
এই অধ্যায়ে সনৎকুমার দানের শ্রেণিবিন্যাস, পাত্রের যোগ্যতা এবং দানের ফলপ্রাপ্তির বিধান উপদেশ দেন। বলা হয়েছে—নিত্যভাবে মহাদান ও ঘোর দানও যদি যোগ্য পাত্রকে বিধিপূর্বক দেওয়া হয়, তবে তা তারক ও মুক্তিদায়ক হয়। স্বর্ণ/হিরণ্য, গো এবং ভূমিদানকে বিশেষ পবিত্রকারী বলা হয়েছে, আর তুলাদান (ওজন করে দান)কেও স্বীকৃত পুণ্যকর্ম হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। পরে দাননীতিতে দৈনন্দিন প্রয়োজনীয় বস্তু—গরু, ছাতা, বস্ত্র, পাদুকা—এবং প্রার্থীদের অন্ন-পান দানের কথা আসে; দানের বৈধতায় সংকল্পের গুরুত্বও বলা হয়েছে। ‘দশ মহাদান’-এর তালিকা দেওয়া হয়েছে—স্বর্ণ, তিল, হাতি, কন্যা, দাসী, গৃহ, রথ, রত্ন, কপিলা গো ইত্যাদি। শেষে বলা হয়, বিদ্বান ব্রাহ্মণ দান গ্রহণ করে পুণ্য বিতরণ/মধ্যস্থতা করে দাতাকে উদ্ধার করেন; স্বর্ণদানকে অগ্নিসংযোগে সর্বদেবতার উদ্দেশে দানের সমতুল্য বলা হয়েছে।
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । शस्तानि घोरदानानि महादानानि नित्यशः । पात्रेभ्यस्तु प्रदेयानि आत्मानं तारयंति च
সনৎকুমার বললেন—প্রশংসনীয় দান, কঠিন ও ভয়ংকর বলে প্রতীয়মান মহাদানও নিত্য করা উচিত; এবং তা কেবল যোগ্য পাত্রকেই প্রদানীয়। এমন দান নিজের আত্মাকেও উদ্ধার করে।
Verse 2
हिरण्यदानं गोदानं भूमिदानं द्विजोत्तम । गृह्णंतो वै पवित्राणि तारयंति स्वमेव तम्
হে দ্বিজোত্তম! যারা স্বর্ণদান, গোদান ও ভূমিদান—এই পবিত্র দানসমূহ—গ্রহণ করে, তারাও নিজেদের আত্মাকে উদ্ধার করে।
Verse 3
सुवर्णदानं गोदानं पृथिवीदानमेव च । एतानि श्रेष्ठदानानि कृत्वा पापैः प्रमुच्यते
স্বর্ণদান, গোদান এবং পৃথিবীদানেরই কথা—এগুলোই শ্রেষ্ঠ দান বলে ঘোষিত। এমন উৎকৃষ্ট দান করলে মানুষ পাপ থেকে মুক্ত হয়।
Verse 4
तुलादानानि शस्तानि गावः पृथ्वी सरस्वती । द्वे तु तुल्यबले शस्ते ह्यधिका च सरस्वती
তুলাদানের দানসমূহের মধ্যে গাভী, ভূমি ও সরস্বতী (বিদ্যা)-দান প্রশংসিত। এদের মধ্যে দুইটি সমান পুণ্যবলসম্পন্ন বলা হলেও, সরস্বতী-দানকে শ্রেষ্ঠ গণ্য করা হয়।
Verse 5
नित्य ह्यनुडुहो गावच्छत्रं वस्त्रमुपानहौ । देयानि याचमानेभ्यः पानमन्नं तथैव च
প্রতিদিন—বিশেষত যাঁরা প্রার্থনা করে—দুধ না দোহন করা গাভী, ছাতা, বস্ত্র ও পাদুকা দান করা উচিত; তদ্রূপ পানীয় জল ও অন্নও দান করতে হবে।
Verse 6
संकल्पविहितोयोऽर्थो ब्राह्मणेभ्यः प्रदीयते । अर्थिभ्योऽपीडितेभ्यश्च मनस्वी तेन जायते
সঙ্কল্প করে নির্দিষ্ট করা ধন ব্রাহ্মণদের দান করা হলে, এবং অভাবগ্রস্ত ও পীড়িতদেরও প্রদান করা হলে—তাতে মানুষ দৃঢ়চিত্ত ও ধর্মে স্থিত হয়।
Verse 7
कनकं च तिला नागाः कन्या दासी गृहं रथः । मणयः कपिला गावो महादानानि वै दश
সোনা, তিল, হাতি, কন্যা (বিবাহ-দান), দাসী, গৃহ, রথ, মণি, কপিলা (তামাটে) গাভী এবং গাভী—এগুলোই দশ মহাদান।
Verse 8
गृहीत्वैतानि सर्वाणि ब्राह्मणो ज्ञानवित्सदा । वदान्यांस्तारयेत्सद्यो ह्यात्मानं च न संशयः
এসব সকলই সম্পূর্ণরূপে গ্রহণ করে, জ্ঞানী ও সদা বিবেচক ব্রাহ্মণ যেন দানশীল ভক্তদের তৎক্ষণাৎ পার করিয়ে দেন; এবং নিঃসন্দেহে নিজেরও উদ্ধার করেন।
Verse 9
सुवर्णं ये प्रयच्छंति नराश्शुद्धेन चेतसा । देवतास्तं प्रयच्छंति समंतादिति मे श्रुवम्
যে মানুষ শুদ্ধচিত্তে স্বর্ণ দান করে, তার বিষয়ে আমি শুনেছি—দেবতারা সর্বদিক থেকে তাকে অনুগ্রহ দান করেন।
Verse 10
अग्निर्हि देवतास्सर्वाः सुवर्णं च हुताशनः । तस्मात्सुवर्णं दत्त्वा च दत्तास्स्युस्सर्वदेवताः
অগ্নিই সকল দেবতার স্বরূপ, আর স্বর্ণ হুতাশন অগ্নিরই প্রকৃতি। অতএব স্বর্ণ দান করলে যেন সকল দেবতাকেই যথাযথ দান করা হয়।
Verse 11
पृथ्वीदानं महाश्रेष्ठं सर्वकामफलप्रदम् । सौवर्णं च विशेषेण यत्कृतं पृथुना पुरा
ভূমিদান মহাশ্রেষ্ঠ এবং সকল কামনার ফল প্রদানকারী। বিশেষত স্বর্ণসহ ভূমিদান—যেমন প্রাচীনকালে রাজা পৃথু করেছিলেন—অতি পুণ্যদায়ক।
Verse 12
दीयमानां प्रपश्यंति पृथ्वीं रुक्मसमन्विताम् । सर्वपापविनिर्मुक्तास्ते यांति परमां गतिम्
যাঁরা স্বর্ণশোভিত ভূমিকে দানরূপে প্রদান হতে দেখেন, তাঁরা সকল পাপ থেকে মুক্ত হন; শুদ্ধ হয়ে তাঁরা পরম গতি লাভ করেন।
Verse 13
अथान्यच्च प्रवक्ष्यामि दानं सर्वोत्तमं मुने । कांतारं यन्न पश्यंति यमस्य बहुदुःखदम्
এখন, হে মুনি, আমি আর এক সর্বোত্তম দানের কথা বলছি। তার প্রভাবে যমের বহুদুঃখদ ভয়ংকর কান্তার (দুর্গম বন) দেখতে হয় না।
Verse 14
इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां सामान्यदानवर्णनं नाम चतुर्दशोऽध्यायः
এইভাবে শ্রীশিব মহাপুরাণের পঞ্চম উমাসংহিতায় ‘সাধারণ দানবর্ণন’ নামক চতুর্দশ অধ্যায় সমাপ্ত হল।
Verse 15
तिलप्रस्थमयीं कृत्वा धेनुं सर्वगुणान्विताम् । धेनुवत्सं सुवर्णं च सुदिव्यं सर्वलक्षणम्
তিলের এক প্রস্থ পরিমাপে সর্বশুভগুণসম্পন্ন ধেনু (দান-গাভী) নির্মাণ করে, সেই ধেনুর বাছুরটিও স্বর্ণের—দিব্য, দীপ্তিমান ও সর্বলক্ষণযুক্ত—প্রস্তুত করা উচিত।
Verse 16
पद्ममष्टदलं कृत्वा कुंकुमाक्ताक्षतैश्शुभैः । पूजयेत्तत्र रुद्रादीन्सर्वान्देवान्सुभक्तितः
অষ্টদল পদ্ম (মণ্ডল) নির্মাণ করে, কুঙ্কুমলেপিত শুভ অক্ষত দিয়ে সেখানে রুদ্র প্রভৃতি সকল দেবতার পূজা ভক্তিভরে করা উচিত।
Verse 17
एवं संपूज्य तां दद्याद्ब्राह्मणाय स्वशक्तितः । सरत्नां सहिरण्यां च सर्वाभरणभूषिताम्
এইভাবে যথাবিধি পূজা করে, নিজের সামর্থ্য অনুযায়ী, রত্ন ও স্বর্ণসহ এবং সর্বপ্রকার অলংকারে ভূষিত করে তাকে ব্রাহ্মণকে দান করা উচিত।
Verse 18
ततो नक्तं समश्नीयाद्दीपान्दद्यात्तु विस्तरात् । कार्तिक्यामिति कर्तव्यं पूर्णिमायां प्रयत्नतः
তারপর রাতে নক্তভোজন করে, বিধিপূর্বক বিস্তারিতভাবে দীপদান করবে। কার্তিকী পূর্ণিমায় এই ব্রতটি যত্নসহকারে পালনীয়।
Verse 19
एवं यः कुरुते सम्यग्विधानेन स्वशक्तितः । यममार्गभयं घोरं नरकं च न पश्यति
এভাবে যে ব্যক্তি নিজের সামর্থ্য অনুযায়ী বিধি মেনে সঠিকভাবে পালন করে, সে যমমার্গের ভয়ংকর আতঙ্ক ও নরক—কোনোটাই দেখে না।
Verse 20
कृत्वा पापान्यशेषाणि सबंधुस्ससुहृज्जनः । दिवि संक्रीडते व्यास यावदिन्द्राश्चतुर्दश
সমস্ত পাপ বিনষ্ট করে, আত্মীয়স্বজন ও প্রিয় সুহৃদদের সঙ্গে, হে ব্যাস, সে স্বর্গে ক্রীড়া করে—যতদিন চৌদ্দ ইন্দ্রের কাল স্থায়ী।
Verse 21
विधितो गोश्च दानं वै सर्वोत्तममिह स्मृतम् । न तेन सदृशं व्यास परं दानं प्रकीर्तितम्
শাস্ত্রবিধি অনুসারে গোধন এখানে সর্বোত্তম বলে স্মৃত। হে ব্যাস, এর সমান বা এর চেয়ে শ্রেষ্ঠ কোনো দান প্রচারিত নয়।
Verse 22
प्रयच्छते यः कपिलां सवत्सां स्वर्णशृंगिकाम् । कांस्यपात्रां रौप्यखुरां सर्वलक्षणलक्षिताम्
যে ব্যক্তি বাছুরসহ কপিলা গাভী—সোনার শিংযুক্ত, রূপার খুরযুক্ত, কাঁসার পাত্রসহ এবং সর্বশুভ লক্ষণে লক্ষিত—দান করে।
Verse 23
तैस्तैर्गुणैः कामदुघा भूत्वा सा गौरुपैति तम् । प्रदातारं नरं व्यास परत्रेह च जन्मनि
হে ব্যাস! সেই সেই গুণে বিভূষিতা গাভী কামধেনুরূপা হয়ে দাতা পুরুষের অনুসরণ করে—এ লোকেও, পরলোকেও, এবং ভবিষ্যৎ জন্মেও।
Verse 24
यद्यदिष्टतमं लोके यदस्ति दयितं गृहे । तत्तद्गुणवते देयं तदेवाक्षयमिच्छता
জগতে যা সর্বাধিক প্রিয় এবং ঘরে যা সর্বাধিক আদরের, অক্ষয় ফল কামনাকারীর উচিত তা-ই গুণবান (যোগ্য ভক্ত)কে দান করা; সেই দানই অক্ষয় হয়।
Verse 25
तुलापुरुषदानं हि दानानां दानमुत्तमम् । तुलासंरोहणं कार्यं यदीच्छेच्छ्रेय आत्मनः
তুলাপুরুষ-দানই দানসমূহের মধ্যে সর্বোত্তম দান। অতএব যে নিজের আত্মকল্যাণ কামনা করে, সে বিধিপূর্বক তুলা-আরোহণ করুক।
Verse 26
यत्कृत्वा मुच्यते पापैर्वधबंधकृतोद्भवैः । तुलादानं महत्पुण्यं सर्वपापक्षयंकरम्
এটি সম্পাদন করলে হত্যা ও বন্দিত্ব প্রভৃতি কর্মজাত পাপ থেকে মুক্তি হয়। তুলা-দান মহাপুণ্য, সর্বপাপক্ষয়কারী।
Verse 27
कृत्वा पापान्यशेषाणि तुलादानं करोति यः । सर्वैस्तु पातकैर्मुक्तः स दिवं यात्यसंशयम्
যে ব্যক্তি অশেষ পাপ করেও তুলা-দান সম্পাদন করে, সে সকল পাপকলঙ্ক থেকে মুক্ত হয়ে নিঃসন্দেহে স্বর্গলোকে গমন করে।
Verse 28
पापं कृतं यद्दिवसे निशायां द्विसंध्योर्मध्यदिने निशांते । कालत्रये कायमनोवचोभिस्तुलापुमान्वै तदपाकरोति
দিনে বা রাতে, প্রভাত-সন্ধ্যার সন্ধিক্ষণে, মধ্যাহ্নে কিংবা রাত্রির অন্তে যে পাপই করা হোক—ভক্তিভরে দেহ-মন-বাক্য একাগ্র করে, তিন পবিত্র কালে তুলাদান করলে তা নিশ্চিতই দূর হয়।
Verse 29
बालेन वृद्धेन मया हि यूना विजानता ज्ञानपरेण पापम् । तत्सर्वमेवाशु कृतं मदीयं तुलापुमान्वै हरतु स्मरारिः
শৈশবে, বার্ধক্যে বা যৌবনে—যথার্থ জেনে ও জ্ঞাননিষ্ঠ থেকেও—আমি যে পাপ করেছি, কামশত্রু স্মরারি শিব তা যেন তুলায় ওজন করে যেমন, তেমনি শীঘ্রই অপসারিত করেন।
Verse 30
पात्रे प्रयुक्तं द्रविणं मयाऽद्य प्रमाणपूर्णं निहितं तुलायाम् । तेनैव सार्धं तु ममावशेषं कृताकृतं यत्सुकृतं समेतु
আজ আমি যোগ্য পাত্রে ধন নিবেদন করেছি, পূর্ণ পরিমাপে মেপে তুলাদণ্ডে স্থাপন করেছি। সেই নিবেদনের সঙ্গে আমার যা অবশিষ্ট—কৃত বা অকৃত—এবং যা কিছু পুণ্য আছে, সব একত্র হয়ে পরিপূর্ণ হোক।
Verse 31
सनत्कुमार उवाच । एवमुच्चार्य्य तं दद्यात् द्विजेभ्यः सर्वदा हितः । नैकस्यापि प्रदातव्यं न निस्तारस्ततो भवेत्
সনৎকুমার বললেন—এভাবে উচ্চারণ করে, সর্বদা হিতসাধনে রত হয়ে, সেই দান দ্বিজদের (যোগ্য ব্রাহ্মণদের) প্রদান করবে। কেবল একজনকে দেওয়া উচিত নয়; তাতে প্রকৃত নिस्तার হয় না।
Verse 32
ददात्येवं तु यो व्यास तुलापुरुषमुत्तमम् । हत्वा पापं दिव्यं तिष्ठेद्यावदिन्द्राश्चतुर्द्दश
হে ব্যাস, যে এভাবে উৎকৃষ্ট তুলাপুরুষ-দান প্রদান করে, সে পাপ বিনাশ করে দিব্য অবস্থায় স্থিত থাকে—যতদিন চৌদ্দ ইন্দ্রের কাল স্থায়ী।
It argues that gold-gifting reaches the entire pantheon because gold is ritually and symbolically linked to Agni (Hutāśana), and Agni is identified as the mouth/presence of all deities; therefore, giving gold is framed as giving to all devatās.
Pātra functions as a ritual-ethical filter ensuring that the gift becomes a valid carrier of merit (puṇya), while saṃkalpa supplies the formal intentionality that ‘codes’ the act as dharmic and spiritually operative; together they convert material transfer into a soteriological instrument (pāpa-kṣaya/tāraṇa).
No specific named form (svarūpa) of Śiva or Gaurī is foregrounded in the sampled content; the chapter is primarily a prescriptive dharma-ritual unit focused on dāna, with divine reference mediated through Agni and the devatā economy rather than iconographic Śaiva forms.