
এই অধ্যায়ে সনৎকুমার পানীয়দান—পানীয় জলের দান ও ব্যবস্থা—কে সর্বশ্রেষ্ঠ দান বলেন, কারণ তা সকল জীবের তৃপ্তি ও জীবনধারণের ভিত্তি। ব্যক্তিগত দান থেকে জনকল্যাণে অগ্রসর হয়ে প্রপা (পানীয়জল-স্থল) স্থাপন এবং স্থায়ী জলাধার—বাপী, কূপ ও তড়াগ—নির্মাণের প্রশংসা করা হয়েছে। এ কর্মে অক্ষয় পুণ্য, ত্রিলোকে সম্মান-খ্যাতি এবং পূর্বপাপের প্রশমন হয়; যথাযথভাবে জল-উপলব্ধ কূপ পাপের একাংশ নাশ করে—এমন কথাও আছে। মানুষ, তপস্বী, ব্রাহ্মণ ও গবাদিপশু সকলেই উপকৃত হয়; তাই জল-পরিকাঠামো শৈবধর্মসম্মত লোকসংগ্রহের আদর্শ এবং জলকে পবিত্র পোষণ, শুদ্ধি ও কর্মক্ষয়ের মাধ্যমরূপে দেখানো হয়েছে।
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । पानीयदानं परमं दानानामुत्तमं सदा । सर्वेषां जीवपुंजानां तर्पणं जीवनं स्मृतम्
সনৎকুমার বললেন—পানীয় জলের দান পরম, সর্বদা দানসমূহের মধ্যে শ্রেষ্ঠ। সকল জীবসমষ্টির তৃপ্তি জলেই; তাই একে জীবনই বলা হয়।
Verse 2
प्रपादानमतः कुर्यात्सुस्नेहादनिवारितम् । जलाश्रयविनिर्माणं महानन्दकरं भवेत्
অতএব স্নেহভরা ভক্তিতে, কোনো বাধা বা দ্বিধা না রেখে, জলস্থানে পাদ-আশ্রয় (পাদপীঠ) নির্মাণ করা উচিত। জলাশ্রয়/পানীয়স্থল নির্মাণ মহা আনন্দ ও পুণ্যদায়ক হয়।
Verse 3
इह लोके परे वापि सत्यं सत्यं न संशयः । तस्माद्वापीश्च कूपांश्च तडागान्कारयेन्नरः
এই লোকেই হোক বা পরলোকে—এ সত্য, সত্যই; কোনো সন্দেহ নেই। তাই মানুষকে বাওলি, কূপ ও পুকুর নির্মাণ করানো উচিত।
Verse 4
अर्द्धं पापस्य हरति पुरुषस्य विकर्मणः । कूपः प्रवृत्तपानीयः सुप्रवृत्तस्य नित्यशः
যে পুরুষ কুকর্মে পতিত, তার পাপের অর্ধেক বহমান পানীয়জল-যুক্ত কূপ হরণ করে; আর যে সদা ধর্মে স্থিত, তার জন্য সেই কূপ নিত্য পুণ্যদায়ক হয়।
Verse 5
सर्वं तारयते वंशं यस्य खाते जलाशये । गावः पिबंति विप्राश्च साधवश्च नरास्सदा
যার খননকৃত জলাশয়ে সদা গাভী, বিপ্র, সাধু ও মানুষ জল পান করে, সে তার সমগ্র বংশকে উদ্ধার করে।
Verse 6
निदाघकाले पानीयं यस्य तिष्ठत्यवारितम् । सुदुर्गं विषमं कृच्छ्रं न कदाचिदवाप्यते
যার কাছে গ্রীষ্মের তাপে পানীয় জল অবাধে থাকে, সে কখনও অতিদুর্গম, বিষম ও কষ্টকর দুঃখপথে পতিত হয় না।
Verse 7
तडागानां च वक्ष्यामि कृतानां ये गुणाः स्मृता । त्रिषु लोकेषु सर्वत्र पूजितो यस्तडागवान्
এখন আমি নির্মিত পুকুরগুলির যে গুণসমূহ স্মৃতিতে বর্ণিত, তা বলছি। যে ধর্মার্থে পুকুর নির্মাণ করে, সে ত্রিলোকে সর্বত্র পূজিত হয়।
Verse 8
अथवा मित्रसदने मैत्रं मित्रार्तिवर्जितम् । कीर्तिसंजननं श्रेष्ठं तडागानां निवेशनम्
অথবা বন্ধুর গৃহে এমন মৈত্রী স্থাপন করুক যা বন্ধুকে কষ্ট দেয় না। তবে সর্বশ্রেষ্ঠ হলো পুকুর-প্রতিষ্ঠা, কারণ তা উৎকৃষ্ট কীর্তি জন্মায়।
Verse 9
धर्मस्यार्थस्य कामस्य फलमाहुर्मनीषिणः । तडागं सुकृते येन तस्य पुण्यमनन्तकम्
মনীষীরা বলেন, পুকুর ধর্ম, অর্থ ও কাম—এই তিনেরই ফলদায়ক। যে সুকৃত্যে পুকুর নির্মাণ করে, তার পুণ্য অনন্ত হয়।
Verse 10
चतुर्विधानां भूतानां तडागः परमाश्रयः । तडागादीनि सर्वाणि दिशन्ति श्रियमुत्तमाम्
চার প্রকার জীবের জন্য পুকুর পরম আশ্রয়। পুকুর প্রভৃতি জলকর্ম সর্বোত্তম শ্রী ও মঙ্গল দান করে।
Verse 11
देवा मनुष्या गन्धर्वाः पितरो नागराक्षसाः । स्थावराणि च भूतानि संश्रयंति जलाशयम्
দেব, মানুষ, গন্ধর্ব, পিতৃগণ, নাগ ও রাক্ষস—এমনকি স্থাবর জীবও—জলাশয়ের আশ্রয় গ্রহণ করে।
Verse 12
इति श्रीशिवमहापुराणे पंचम्यामुमासंहितायां तपोमाहात्म्यवर्णनं नाम द्वादशोऽध्यायः
এইভাবে শ্রীশিবমহাপুরাণের পঞ্চম গ্রন্থ উমাসংহিতায় ‘তপোমাহাত্ম্য-বর্ণন’ নামক দ্বাদশ অধ্যায় সমাপ্ত হল।
Verse 13
शरत्काले तु सलिलं तडागे यस्य तिष्ठति । गोसहस्रफलं तस्य भवेन्नैवात्र संशयः
শরৎকালে যার পুকুরে জল স্থির থাকে, সে সহস্র গো-দানসম পুণ্য লাভ করে—এতে কোনো সন্দেহ নেই।
Verse 14
हेमन्ते शिशिरे चैव सलिलं यस्य तिष्ठति । स वै बहुसुवर्णस्य यज्ञस्य लभते फलम्
হেমন্ত ও শিশির ঋতুতে যার কাছে জল সঞ্চিত থাকে, সে প্রচুর স্বর্ণসহ সম্পন্ন যজ্ঞের ফল লাভ করে।
Verse 15
वसंते च तथा ग्रीष्मे सलिलं यस्य तिष्ठति । अतिरात्राश्वमेधानां फलमाहुर्मनीषिणः
বসন্ত ও গ্রীষ্মকালেও যার জলাশয়ে জল থাকে, মনীষীরা বলেন সে অতিরাত্র ও অশ্বমেধ যজ্ঞের ফল লাভ করে।
Verse 16
मुने व्यासाथ वृक्षाणां रोपणे च गुणाञ्छृणु । प्रोक्तं जलाशयफलं जीवप्रीणनमुत्तमम्
হে মুনি ব্যাস! এখন বৃক্ষরোপণের গুণও শোনো। বলা হয়েছে, জলাশয় নির্মাণের ফল সর্বোচ্চ; কারণ তা সকল জীবকে শ্রেষ্ঠভাবে তৃপ্ত ও পুষ্ট করে।
Verse 17
अतीतानागतान्सर्वान्पितृवंशांस्तु तारयेत् । कांतारे वृक्षरोपी यस्तस्माद्वृक्षांस्तु रोपयेत्
যে জন নির্জন অরণ্যে বৃক্ষ রোপণ করে, সে অতীত ও ভবিষ্যৎ—উভয় কালের সমগ্র পিতৃবংশকে উদ্ধার করে; অতএব অবশ্যই বৃক্ষ রোপণ করা উচিত।
Verse 18
तत्र पुत्रा भवंत्येते पादपा नात्र संशयः । परं लोकं गतस्सोऽपि लोकानाप्नोति चाक्षयान्
সেখানে এই বৃক্ষগুলিই তার পুত্র হয়ে ওঠে—এতে সন্দেহ নেই। আর সে পরলোকে গিয়েও অক্ষয় লোকসমূহ লাভ করে।
Verse 19
पुष्पैस्सुरगणान्सर्वान्फलैश्चापि तथा पितॄन् । छायया चातिथीन्सर्वान्पूजयंति महीरुहाः
নিজেদের ফুল দিয়ে মহাবৃক্ষেরা সকল দেবগণকে, ফল দিয়ে পিতৃগণকে, আর ছায়া দিয়ে সকল অতিথিকে পূজা করে—এভাবেই তারা দানরূপে নিত্য যজ্ঞ সম্পাদন করে।
Verse 20
किन्नरोरगरक्षांसि देवगंधर्वमानवाः । तथैवर्षिगणाश्चैव संश्रयंति महीरुहान्
কিন্নর, নাগ ও রাক্ষস; তদ্রূপ দেব, গন্ধর্ব ও মানব—এবং ঋষিগণও—মহাবৃক্ষসমূহের আশ্রয় গ্রহণ করে।
Verse 21
पुष्पिताः फलवंतश्च तर्पयंतीह मानवान् । इह लोके परे चैव पुत्रास्ते धर्मतः स्मृताः
যে ধর্মকর্ম পুষ্পিত হয়ে ফল দেয় এবং এই লোকেই মানুষকে তৃপ্ত করে, ধর্মবিধি অনুসারে তা ইহলোকে ও পরলোকে ‘পুত্র’রূপে স্মরণীয়।
Verse 22
तडागकृद्वृक्षरोपी चेष्टयज्ञश्च यो द्विजः । एते स्वर्गान्न हीयंते ये चान्ये सत्यवादिनः
যে দ্বিজ পুকুর নির্মাণ করে, বৃক্ষরোপণ করে এবং আন্তরিকভাবে যজ্ঞকর্ম সম্পাদন করে—তারা স্বর্গ থেকে বিচ্যুত হয় না; আর অন্য যে সত্যবাদীরাও আছে, তারাও নয়।
Verse 23
सत्यमेव परं ब्रह्म सत्यमेव परं तपः । सत्यमेव परो यज्ञस्सत्यमेव परं श्रुतम्
সত্যই পরম ব্রহ্ম, সত্যই পরম তপস্যা; সত্যই শ্রেষ্ঠ যজ্ঞ, আর সত্যই পরম শ্রুতি (বেদবাণী)।
Verse 24
सत्यं सुप्तेषु जागर्ति सत्यं च परमं पदम् । सत्येनैव धृता पृथ्वी सत्ये सर्वं प्रतिष्ठितम्
সত্য নিদ্রিতদের মধ্যেও জাগ্রত থাকে, আর সত্যই পরম পদ; সত্য দ্বারাই পৃথিবী ধারণ করা হয়েছে, এবং সত্যেই সবকিছু প্রতিষ্ঠিত।
Verse 25
ततो यज्ञश्च पुण्यं च देवर्षिपितृपूजने । आपो विद्या च ते सर्वे सर्वं सत्ये प्रतिष्ठितम्
সত্য থেকেই যজ্ঞ ও পুণ্য উৎপন্ন হয়, যা দেব-ঋষি-পিতৃ পূজায় প্রকাশ পায়; জল ও বিদ্যাও—এসবই, এবং সত্যই বলতে সবকিছু—সত্যে প্রতিষ্ঠিত।
Verse 26
सत्यं यज्ञस्तपो दानं मंत्रा देवी सरस्वती । ब्रह्मचर्य्यं तथा सत्यमोंकारस्सत्यमेव च
সত্যই যজ্ঞ, সত্যই তপ, সত্যই দান। সত্যই মন্ত্র, এবং সত্যই দেবী সরস্বতী। ব্রহ্মচর্যও সত্য; পবিত্র ওঁকারও নিঃসন্দেহে সত্যই।
Verse 27
सत्येन वायुरभ्येति सत्येन तपते रविः । सत्येनाग्निर्निर्दहति स्वर्गस्सत्येन तिष्ठति
সত্যের দ্বারা বায়ু প্রবাহিত হয়, সত্যের দ্বারা সূর্য তাপে জ্বলে। সত্যের দ্বারা অগ্নি দগ্ধ করে; আর স্বর্গও সত্যের দ্বারাই প্রতিষ্ঠিত থাকে।
Verse 28
पालनं सर्ववेदानां सर्वतीर्थावगाहनम् । सत्येन वहते लोके सर्वमाप्नोत्यसंशयम्
সত্যপালন সকল বেদের সার রক্ষা করে এবং সকল তীর্থে স্নানের সমান। সত্যের দ্বারাই জগতের বিধান চলে; সত্যে মানুষ নিঃসন্দেহে সবকিছু লাভ করে।
Verse 29
अश्वमेधसहस्रं च सत्यं च तुलया धृतम् । लक्षाणि क्रतवश्चैव सत्यमेव विशिष्यते
সহস্র অশ্বমেধ যজ্ঞ এবং সত্যকে এক পাল্লায় তুলে মাপা হলে—লক্ষ লক্ষ ক্রতুর তুলনাতেও সত্যই শ্রেষ্ঠ ও ভারী প্রমাণিত হয়।
Verse 30
सत्येन देवाः पितरो मानवोरगराक्षसाः । प्रीयंते सत्यतस्सर्वे लोकाश्च सचराचराः
সত্যের দ্বারা দেবতা, পিতৃগণ, মানুষ, নাগ এবং রাক্ষস পর্যন্ত প্রসন্ন হয়। সত্যের দ্বারাই সকল লোক—চর ও অচর—তৃপ্ত ও স্থিত থাকে।
Verse 31
सत्यमाहुः परं धर्मं सत्यमाहुः परं पदम् । सत्यमाहुः परं ब्रह्म तस्मात्सत्यं सदा वदेत्
সত্যকেই পরম ধর্ম বলা হয়, সত্যকেই পরম পদ বলা হয়। সত্যই পরম ব্রহ্ম; অতএব সর্বদা সত্য বলা উচিত।
Verse 32
मुनयस्सत्यनिरतास्तपस्तप्त्वा सुदुश्चरम् । सत्यधर्मरतास्सिद्धास्ततस्स्वर्गं च ते गताः
সত্যে নিবিষ্ট সেই মুনিরা অত্যন্ত দুরূহ তপস্যা করলেন। সত্যধর্মে প্রতিষ্ঠিত হয়ে সিদ্ধি লাভ করে পরে তাঁরা স্বর্গে গমন করলেন।
Verse 33
अप्सरोगणसंविष्टैर्विमानैःपरिमातृभिः । वक्तव्यं च सदा सत्यं न सत्याद्विद्यते परम्
অপ্সরাগণে পরিপূর্ণ বিমানসমূহ ও পূজ্য মাতৃদেবীদের সান্নিধ্যে থেকেও সর্বদা সত্যই বলা উচিত; কারণ সত্যের ঊর্ধ্বে কিছু নেই।
Verse 34
अगाधे विपुले सिद्धे सत्यतीर्थे शुचिह्रदे । स्नातव्यं मनसा युक्तं स्थानं तत्परमं स्मृतम्
সেই অগাধ, বিস্তৃত ও সিদ্ধ সত্যতীর্থে—পবিত্র হ্রদসহ—মনকে একাগ্র করে স্নান করা উচিত। সেই স্থানকে পরম বলে স্মরণ করা হয়।
Verse 35
आत्मार्थे वा परार्थे वा पुत्रार्थे वापि मानवाः । अनृतं ये न भाषंते ते नरास्स्वर्गगामिनः
নিজের স্বার্থে, পরের স্বার্থে বা পুত্রের স্বার্থেও—যে মানুষ মিথ্যা বলে না, সে নিশ্চিতই স্বর্গগামী।
Verse 36
वेदा यज्ञास्तथा मंत्रास्संति विप्रेषु नित्यशः । नोभांत्यपि ह्यसत्येषु तस्मात्सत्यं समाचरेत्
বেদ, যজ্ঞ ও মন্ত্র ব্রাহ্মণদের মধ্যে নিত্য বিরাজমান; কিন্তু অসত্যবাদীদের মধ্যে সেগুলি দীপ্ত হয় না। অতএব সত্যাচরণ করো।
Verse 37
व्यास उवाच । तपसो मे फलं ब्रूहि पुनरेव विशेषतः । सर्वेषां चैव वर्णानां ब्राह्मणानां तपोधन
ব্যাস বললেন—হে তপোধন! তপস্যার ফল আমাকে আবার বিশেষভাবে ও বিস্তারিত বলুন—সকল বর্ণের, আর বিশেষত ব্রাহ্মণদের।
Verse 38
सनत्कुमार उवाच । प्रवक्ष्यामि तपोऽध्यायं सर्व कामार्थसाधकम् । सुदुश्चरं द्विजातीनां तन्मे निगदतः शृणु
সনৎকুমার বললেন—আমি তপস্যার সেই অধ্যায় ব্যাখ্যা করব, যা সকল ধর্মসম্মত কামনা ও পুরুষার্থ সিদ্ধ করে। দ্বিজদের পক্ষে তা অতি দুরাচর; আমার বচন শ্রবণ করো।
Verse 39
तपो हि परमं प्रोक्तं तपसा विद्यते फलम् । तपोरता हि ये नित्यं मोदंते सह दैवतैः
তপস্যাই পরম বলে ঘোষিত; তপস্যা দ্বারাই তার ফল লাভ হয়। যারা নিত্য তপস্যায় রত, তারা দেবতাদের সঙ্গে দিব্য আনন্দে মগ্ন থাকে।
Verse 40
तपसा प्राप्यते स्वर्गस्तपसा प्राप्यते यशः । तपसा प्राप्यते कामस्तपस्सर्वार्थसाधनम्
তপস্যায় স্বর্গ লাভ হয়, তপস্যায় যশ লাভ হয়। তপস্যায় কাম্য বস্তুও মেলে; তপস্যাই সর্বার্থসাধন।
Verse 41
तपसा मोक्षमाप्नोति तपसा विंदते महत् । ज्ञानविज्ञानसंपत्तिः सौभाग्यं रूपमेव च
তপস্যায় মোক্ষ লাভ হয়, তপস্যায় মহৎ ফল মেলে। তপস্যা থেকে জ্ঞান-প্রজ্ঞার সম্পদ, সৌভাগ্য ও উৎকৃষ্ট রূপও জন্মে।
Verse 42
नानाविधानि वस्तूनि तपसा लभते नरः । तपसा लभते सर्वं मनसा यद्यदिच्छति
তপস্যায় মানুষ নানাবিধ সিদ্ধি ও বস্তু লাভ করে। তপস্যায় মন যা সত্যিই কামনা করে, সবই অর্জিত হয়।
Verse 43
नातप्ततपसो यांति ब्रह्मलोकं कदाचन । नातप्ततपसां प्राप्यश्शंकरः परमेश्वरः
যারা তপস্যা করেনি, তারা কখনও ব্রহ্মলোকে পৌঁছায় না। তপস্যাহীনদের কাছে পরমেশ্বর শঙ্করও অপ্রাপ্য।
Verse 44
यत्कार्यं किंचिदास्थाय पुरुषस्तपते तपः । तत्सर्वं समवाप्नोति परत्रेह च मानवः
মানুষ যে কোনো লক্ষ্য গ্রহণ করে তপস্যা করলে, সে তা সম্পূর্ণই লাভ করে—এ লোকেও এবং পরলোকেও।
Verse 45
सुरापः पारदारी च ब्रह्महा गुरुतल्पगः । तपसा तरते सर्वं सर्वतश्च विमुंचति
মদ্যপ, পরস্ত্রীগামী, ব্রাহ্মণহন্তা বা গুরুশয্যা-লঙ্ঘনকারীও—তপস্যার শক্তিতে সব পাপ অতিক্রম করে সর্বদিক থেকে মুক্ত হয়।
Verse 46
अपि सर्वेश्वरः स्थाणुर्विष्णु श्चैव सनातनः । ब्रह्मा हुताशनः शक्रो ये चान्ये तपसान्विताः
সর্বেশ্বর স্থাণু, সনাতন বিষ্ণু, ব্রহ্মা, হুতাশন (অগ্নি), শক্র (ইন্দ্র) এবং তপস্যায় যুক্ত অন্যান্য সকল—সকলেই পরম শিবের অধীন।
Verse 47
अष्टाशीतिसहस्राणि मुनीनामूर्द्ध्वरेतसाम् । तपसा दिवि मोदंते समेता दैवतैस्सह
ঊর্ধ্বরেতস্ (ব্রহ্মচর্যনিষ্ঠ) আটাশি হাজার মুনি তপস্যার শক্তিতে স্বর্গে দেবতাদের সঙ্গে মিলিত হয়ে আনন্দ করেন।
Verse 48
तपसा लभ्यते राज्यं स च शक्रस्सुरेश्वरः । तपसाऽपालयत्सर्वमहन्यहनि वृत्रहा
তপস্যায় রাজ্যলাভ হয়; সেই তপস্যার বলেই শক্র (ইন্দ্র) দেবদের অধিপতি হন। বৃত্রহা ইন্দ্র তপস্যার শক্তিতে দিনদিন সবকিছুর রক্ষা করেন।
Verse 49
सूर्य्याचन्द्रमसौ देवौ सर्वलोकहिते रतौ । तपसैव प्रकाशंते नक्षत्राणि ग्रहास्तथा
সূর্য ও চন্দ্র—এই দুই দেব—সকল লোকের মঙ্গলে নিবিষ্ট। তপস্যার বলেই তারা দীপ্ত; তেমনি নক্ষত্র ও গ্রহও।
Verse 50
न चास्ति तत्सुखं लोके यद्विना तपसा किल । तपसैव सुखं सर्वमिति वेदविदो विदुः
এই জগতে তপস্যা ছাড়া সত্য সুখ নেই। বেদজ্ঞেরা বলেন—তপস্যা দ্বারাই সর্ব সুখ লাভ হয়।
Verse 51
ज्ञानं विज्ञानमारोग्यं रूपवत्त्वं तथैव च । सौभाग्यं चैव तपसा प्राप्यते सर्वदा सुखम्
তপস্যার দ্বারা জ্ঞান, বিজ্ঞান (অনুভূত জ্ঞান), আরোগ্য, রূপসম্পদ এবং সৌভাগ্য লাভ হয়; এবং সেই তপস্যা দ্বারাই সর্বদা সুখ প্রাপ্ত হয়।
Verse 52
तपसा सृज्यते विश्वं ब्रह्मा विश्वं विनाश्रमम् । पाति विष्णुर्हरोऽप्यत्ति धत्ते शेषोऽखिलां महीम्
তপস্যার শক্তিতে ব্রহ্মা এই সুসংবদ্ধ বিশ্ব সৃষ্টি করেন; বিষ্ণু তা পালন করেন; হর (শিব) কালে কালে তা সংহার করেন; আর শেষ সমগ্র পৃথিবীকে ধারণ করেন।
Verse 53
विश्वामित्रो गाधिसुतस्तपसैव महामुने । क्षत्रियोऽथाभवद्विप्रः प्रसिद्धं त्रिभवेत्विदम्
হে মহামুনি, গাধিপুত্র বিশ্বামিত্র কেবল তপস্যার বলেই ক্ষত্রিয়জন্ম হয়েও ব্রাহ্মণত্ব লাভ করেছিলেন—এ কথা ত্রিলোকে প্রসিদ্ধ।
Verse 54
इत्युक्तं ते महाप्राज्ञ तपोमाहात्म्यमुत्तमम् । शृण्वध्ययनमाहात्म्यं तपसोऽधिकमुत्तमम्
হে মহাপ্রাজ্ঞ, এভাবে আমি তোমাকে তপস্যার পরম মাহাত্ম্য বললাম। এখন শ্রবণ করো অধ্যয়নের মাহাত্ম্য, যা তপস্যারও অধিক উৎকৃষ্ট।
The chapter argues that providing water surpasses other gifts because it directly sustains all embodied life; therefore, building and maintaining accessible water sources becomes a paradigmatic dharmic act with lasting merit in this world and beyond.
Beyond civic utility, water functions as a purificatory and life-bearing sacrament: creating stable water access symbolizes sustaining prāṇa in the world, converting compassion into karmic transformation (puṇya) and partial pāpa-reduction through continuous benefit to others.
No distinct iconographic form (mūrti/avatāra) is foregrounded in the sampled verses; the emphasis is ethical-ritual instruction within a Śaiva framework, where dharmic public welfare is treated as a spiritually efficacious offering consonant with Śiva–Umā’s dharma.