विष्णूत्पत्तिवर्णनम् (Description of the Origin/Manifestation of Viṣṇu)
অধ্যায় ৬-এ ব্রহ্মা লোককল্যাণের উদ্দেশ্যে করা পুণ্য প্রশ্নের শিক্ষামূলক উত্তর দেন। তিনি বলেন, এই উপদেশ শ্রবণে সর্বপাপ বিনাশ হয় এবং তিনি ‘অনাময়’ নির্দোষ শিবতত্ত্ব ব্যাখ্যা করবেন। এরপর প্রলয়াবস্থা বর্ণিত—চরাচর জগত্ লয় হলে সর্বত্র তমোময় অন্ধকার; সূর্য-চন্দ্র, দিন-রাত্রি, অগ্নি, বায়ু, পৃথিবী ও জলেরও অভাব। নেতিবাচক বর্ণনায় বলা হয়—দৃশ্য গুণ নেই, শব্দ-স্পর্শ নেই, গন্ধ-রূপ অব্যক্ত, রস নেই, দিক-নির্দেশও নেই। ব্রহ্মা স্বীকার করেন, শিবতত্ত্বকে ব্রহ্মা ও বিষ্ণুও যথার্থভাবে সম্পূর্ণ জানতে পারেন না। তা মন-বাক্যের অতীত, নাম-রূপ-বর্ণহীন, না স্থূল না সূক্ষ্ম; যোগীরা অন্তরাকাশে তা দর্শন করেন। এই অপ্রকাশ্য শিবভূমির উপরেই বিষ্ণুর প্রকাশের কথা স্থাপিত—অব্যক্ত প্রলয় থেকে সৃষ্টির ক্রমে প্রবেশের মুহূর্তে বিষ্ণুর আবির্ভাব।
Shlokas
Verse 1
ब्रह्मोवाच । भो ब्रह्मन्साधु पृष्टोऽहं त्वया विबुधसत्तम । लोकोपकारिणा नित्यं लोकानां हितकाम्यया
ব্রহ্মা বললেন—হে শ্রেষ্ঠ ব্রাহ্মণ, হে বিদ্বজ্জনশ্রেষ্ঠ! তুমি আমাকে উত্তম প্রশ্ন করেছ; কারণ তুমি সদা লোককল্যাণে নিবিষ্ট এবং সকলের মঙ্গল কামনা কর।
Verse 2
अचन्द्रमनहोरात्रमनग्न्यनिलभूजलम् । अप्रधानं वियच्छून्यमन्यतेजोविवर्जितम्
তখন না চন্দ্র ছিল, না দিন-রাত্রি; না অগ্নি, না বায়ু, না পৃথিবী, না জল। প্রধানও ছিল না; কেবল শূন্য আকাশের বিস্তার, অন্য কোনো তেজশূন্য।
Verse 3
शिवतत्त्वं मया नैव विष्णुनापि यथार्थतः । ज्ञातश्च परमं रूपमद्भुतं च परेण न
শিবতত্ত্বকে যথার্থভাবে না আমি জেনেছি, না বিষ্ণুও জেনেছেন। আর সেই পরম, আশ্চর্য স্বরূপকে অন্য কোনো সত্তাও সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করতে পারেনি।
Verse 4
महाप्रलयकाले च नष्टे स्थावरजंगमे । आसीत्तमोमयं सर्वमनर्कग्रहतारकम्
মহাপ্রলয়ের কালে, স্থাবর-জঙ্গম সবই নষ্ট হয়ে গেলে, সমস্তই অন্ধকারময় হয়ে উঠল—না সূর্য, না গ্রহ, না তারা।
Verse 6
अदृष्टत्वादिरहितं शब्दस्पर्शसमुज्झितम् । अव्यक्तगंधरूपं च रसत्यक्तमदिङ्मुखम्
তা দৃশ্যতা প্রভৃতি থেকে শূন্য ছিল এবং শব্দ ও স্পর্শ থেকেও মুক্ত ছিল; গন্ধ ও রূপ ছিল অব্যক্ত, রস (স্বাদ) ছিল না, দিকও ছিল না, মুখও ছিল না—অর্থাৎ প্রকাশের পূর্বের অবিভক্ত অব্যক্ত অবস্থা।
Verse 7
इत्थं सत्यंधतमसे सूचीभेद्यं निरंतरे । तत्सद्ब्रह्मेति यच्छ्रुत्वा सदेकं प्रतिपद्यते
এভাবে ঘন অন্ধকারের মধ্যে, যখন অবিরত আবরণ সূচির অগ্রভাগে বিদ্ধ হওয়ার মতো ভেদিত হয়, এবং ‘তৎই সত্—ব্রহ্ম’ এই বোধ জাগে, তখন সাধক একমাত্র বিদ্যমান সত্যে প্রতিষ্ঠিত হয়।
Verse 8
इतीदृशं यदा नासीद्यत्तत्सदसदात्मकम् । योगिनोंतर्हिताकाशे यत्पश्यंति निरंतरम्
যখন এমন অবস্থা তখনও উদ্ভূত হয়নি, তখন সেই তত্ত্ব ছিল সৎ-অসৎ—প্রকাশিত ও অপ্রকাশিত—উভয়েরই সার। সেই তত্ত্বকেই যোগীরা অন্তর্হিত আকাশে, চৈতন্যের সূক্ষ্ম গগনে, নিরন্তর দর্শন করেন।
Verse 9
अमनोगोचरम्वाचां विषयन्न कदाचन । अनामरूपवर्णं च न च स्थूलं न यत्कृशम्
তিনি মনের অগোচর এবং বাক্যের বিষয় কখনও নন। তিনি নাম-রূপ-বর্ণহীন; না স্থূল, না ক্ষীণ—এইরূপ পরমেশ্বর শিব, পরাত্পর পতি, জ্ঞেয়।
Verse 10
अह्रस्वदीर्घमलघुगुरुत्वपरिवर्जितम् । न यत्रोपचयः कश्चित्तथा नापचयोऽपि च
সেই পরম তত্ত্ব হ্রস্ব-দীর্ঘ, লঘু-গুরু—সব ভেদ থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত। সেখানে কোনো বৃদ্ধি নেই, তেমনি কোনো হ্রাসও কখনো নেই।
Verse 11
अभिधत्ते स चकितं यदस्तीति श्रुतिः पुनः । सत्यं ज्ञानमनंतं च परानंदम्परम्महः
শ্রুতি আবার বিস্ময়মিশ্রিত দৃঢ়তায় ঘোষণা করে—‘তিনি সত্যই আছেন।’ সেই পরম মহিমা সত্য, জ্ঞান ও অনন্ত; তিনি পরমানন্দ এবং অতীত মহান জ্যোতি।
Verse 12
अप्रमेयमनाधारमविकारमनाकृति । निर्गुणं योगिगम्यञ्च सर्वव्याप्येककारकम्
তিনি অপরিমেয়, নিরাধার, অবিকার ও নিরাকার। তিনি নির্গুণ, যোগীদের দ্বারা গম্য, সর্বব্যাপী এবং সমগ্র সৃষ্টির একমাত্র পরম কারণ।
Verse 13
निर्विकल्पं निरारंभं निर्मायं निरुपद्रवम् । अद्वितीयमनाद्यन्तमविकाशं चिदात्मकम्
তিনি নির্বিকল্প, নিরারম্ভ, নির্মায় ও নিরুপদ্রব। তিনি অদ্বিতীয়, অনাদি-অনন্ত, বিকার-প্রসারহীন এবং শুদ্ধ চৈতন্যস্বরূপ।
Verse 14
यस्येत्थं संविकल्पंते संज्ञासंज्ञोक्तितः स्म वै । कियता चैव कालेन द्वितीयेच्छाऽभवत्किल
এইভাবে তাঁর মধ্যে নাম ও নামিতের প্রকাশ-ব্যবহারে এমন নির্ধারণসমূহ উদ্ভূত হল। তারপর কিছু সময় পরে, বলা হয়, দ্বিতীয় ইচ্ছা-প্রেরণা প্রকাশ পেল।
Verse 15
अमूर्तेन स्वमूर्तिश्च तेनाकल्पि स्वलीलया । सर्वैश्वर्यगुणोपेता सर्वज्ञानमयी शुभा
অমূর্ত পরমেশ্বরের নিজ লীলাময় ইচ্ছায় সেই দিব্য মূর্তি প্রকাশিত হল। তিনি শুভস্বভাবা, সর্বৈশ্বর্যগুণে সমৃদ্ধ এবং সর্বজ্ঞানে পরিপূর্ণা।
Verse 16
सर्वगा सर्वरूपा च सर्वदृक्सर्वकारिणी । सर्वेकवंद्या सर्वाद्या सर्वदा सर्वसंस्कृतिः
তিনি সর্বব্যাপিনী, সর্বরূপধারিণী, সর্বদ্রষ্ট্রী ও সর্বকারিণী। তিনিই একমাত্র সর্ববন্দ্যা; তিনিই আদিস্রোত, সদা বর্তমান, এবং সমগ্র সত্তার পবিত্র সংস্কার ও শৃঙ্খলা।
Verse 17
परिकल्येति तां मूर्तिमैश्वरीं शुद्धरूपिणीम् । अद्वितीयमनाद्यंतं सर्वाभासं चिदात्मकम् । अंतर्दधे पराख्यं यद्ब्रह्म सर्वगमव्ययम्
এভাবে শুদ্ধস্বভাবা ঈশ্বরী-মূর্তিকে প্রাকট্য করে ‘পরা’ নামে পরম ব্রহ্ম অন্তর্হিত হল—অদ্বিতীয়, অনাদি-অনন্ত, সকল প্রকাশের আধার, চৈতন্যস্বরূপ, সর্বব্যাপী ও অব্যয়।
Verse 18
अमूर्ते यत्पराख्यं वै तस्य मूर्तिस्सदाशिवः । अर्वाचीनाः पराचीना ईश्वरं तं जगुर्बुधाः
যা অমূর্ত অবস্থায় ‘পরা’ নামে অভিহিত, তারই মূর্তি সদাশিব। বাহিরমুখী হোক বা অন্তর্মুখী—বুদ্ধিমানরা তাঁকেই ঈশ্বর বলে ঘোষণা করেন।
Verse 19
शक्तिस्तदैकलेनापि स्वैरं विहरता तनुः । स्वविग्रहात्स्वयं सृष्टा स्वशरीरानपायिनी
সেই শক্তি এক দেহে প্রকাশিত হয়েও স্বেচ্ছায় বিচরণ করতেন। নিজেরই স্বরূপ থেকে স্বয়ং উদ্ভূতা তিনি কখনও নিজ স্বভাব ত্যাগ করেন না; শিবের সঙ্গে অবিচ্ছেদ্য।
Verse 20
प्रधानं प्रकृति तां च मायां गुणवतीं पराम् । बुद्धितत्त्वस्य जननीमाहुर्विकृतिवर्जिताम्
তাঁকে প্রধান, প্রকৃতি এবং মায়া—গুণসমন্বিতা পরম শক্তি—বলা হয়। তিনি বুদ্ধিতত্ত্বের জননী, কিন্তু নিজে বিকারশূন্য।
Verse 21
सा शक्तिरम्बिका प्रोक्ता प्रकृतिस्सकलेश्वरी । त्रिदेवजननी नित्या मूलकारणमित्युत
তিনি শক্তি, ‘অম্বিকা’ নামে ঘোষিতা; তিনি প্রকৃতি, সর্বেশ্বরী। তিনি ত্রিদেবের নিত্য জননী এবং সৃষ্টির মূল কারণ বলে প্রসিদ্ধ।
Verse 22
अस्या अष्टौ भुजाश्चासन्विचित्रवदना शुभा । राकाचन्द्रसहस्रस्य वदने भाश्च नित्यशः
তাঁর আটটি বাহু ছিল, মুখমণ্ডল ছিল বিচিত্র ও মঙ্গলময়। তাঁর মুখে সর্বদা সহস্র পূর্ণিমাচন্দ্রের ন্যায় জ্যোতি দীপ্ত ছিল।
Verse 23
नानाभरणसंयुक्ता नानागतिसमन्विता । नानायुधधरा देवी फुल्लपंकजलोचना
দেবী নানাবিধ অলংকারে বিভূষিতা, নানারকম মনোহর গতিতে সমন্বিতা; তিনি নানা অস্ত্র ধারণ করতেন, আর তাঁর চোখ ছিল পূর্ণ প্রস্ফুটিত পদ্মের মতো।
Verse 24
अचिंत्यतेजसा युक्ता सर्वयोनिस्समुद्यता । एकाकिनी यदा माया संयोगाच्चाप्यनेकिका
অচিন্ত্য তেজে যুক্ত সেই মায়া—সকল যোনির জননী—উদিত হল। স্বভাবে সে একা ও এক, কিন্তু প্রভুশক্তির সংযোগে সে বহুরূপিণী হয়ে ওঠে।
Verse 25
परः पुमानीश्वरस्स शिवश्शंभुरनीश्वरः । शीर्षे मन्दाकिनीधारी भालचन्द्रस्त्रिलोचनः
তিনি পরম পুরুষ, ঈশ্বর—তিনি শিব, শম্ভু, কারও অধীন নন। তাঁর শিরে মন্দাকিনী (দিব্য গঙ্গা) বিরাজমান, ভালে চন্দ্র, আর তিনি ত্রিনয়ন।
Verse 26
पंचवक्त्रः प्रसन्नात्मा दशबाहुस्त्रिशूलधृक् । कर्पूरगौरसुसितो भस्मोद्धूलितविग्रहः
তিনি মঙ্গলময় প্রভু পঞ্চবক্ত্র, প্রসন্নস্বরূপ, দশভুজ ও ত্রিশূলধারী হয়ে প্রকাশিত হলেন। কর্পূরের ন্যায় গৌর-শুভ্র, তাঁর দিব্য দেহ পবিত্র ভস্মে অলংকৃত ছিল।
Verse 27
युगपच्च तया शक्त्या साकं कालस्वरूपिणा । शिवलोकाभिधं क्षेत्रं निर्मितं तेन ब्रह्मणा
তখন একই সঙ্গে, সেই শক্তি (শক্তি) এবং কালের স্বরূপসহ, ব্রহ্মা ‘শিবলোক’ নামে পবিত্র ক্ষেত্র নির্মাণ করলেন।
Verse 28
तदेव काशिकेत्येतत्प्रोच्यते क्षेत्रमुत्तमम् । परं निर्वाणसंख्यानं सर्वोपरि विराजितम्
সেই উত্তম ক্ষেত্রই ‘কাশিকা’ (কাশী) নামে খ্যাত। তা পরম নির্বাণ—মুক্তির সর্বোচ্চ ধাম—যা সকলের ঊর্ধ্বে দীপ্তিমান ও সর্বশ্রেষ্ঠ।
Verse 29
ताभ्यां च रममाणाभ्यां च तस्मिन्क्षेत्रे मनोरमे । परमानंदरूपाभ्यां परमानन्दरूपिणी
সেই মনোরম ক্ষেত্রে পরমানন্দ-স্বরূপ সেই দুইজন একত্রে ক্রীড়া করছিলেন; আর পরমানন্দ-স্বরূপিণী দেবী (শক্তি)ও তাঁর সঙ্গে দিব্য আনন্দে একাত্ম হয়ে রইলেন।
Verse 30
मुने प्रलयकालेपि न तत्क्षेत्रं कदाचन । विमुक्तं हि शिवाभ्यां यदविमुक्तं ततो विदुः
হে মুনি, প্রলয়কালে-ও সেই পবিত্র ক্ষেত্র কখনও পরিত্যক্ত হয় না। শিব ও শিবা যাকে কখনও ত্যাগ করেন না, তাই জ্ঞানীরা তাকে ‘অবিমুক্ত’—‘কখনও না-ত্যক্ত’—বলে জানেন।
Verse 31
अस्यानन्दवनं नाम पुराकारि पिनाकिना । क्षेत्रस्यानंदहेतुत्वादविमुक्तमनंतरम्
এই ক্ষেত্রের এই বন পূর্বে পিনাকী (পিনাকধারী শিব) নির্মাণ করেছিলেন, তাই এর নাম ‘আনন্দবন’। আর এই ক্ষেত্র আধ্যাত্মিক আনন্দের কারণ হওয়ায়, অনাদি কাল থেকে একে ‘অবিমুক্ত’ও বলা হয়।
Verse 32
अथानन्दवने तस्मिञ्च्छिवयो रममाणयोः । इच्छेत्यभूत्सुरर्षे हि सृज्यः कोप्यपरः किल
তারপর, হে দেবর্ষি, সেই আনন্দবনে শিব ও শক্তি যখন ক্রীড়ারত ছিলেন, তখন ‘ইচ্ছা’ নামে এক দিব্য সংকল্প উদিত হল; শোনা যায়, সৃষ্টিযোগ্য এক অন্য সত্তা প্রকাশ পেল।
Verse 33
यस्मिन्यस्य महाभारमावां स्वस्वैरचारिणौ । निर्वाणधारणं कुर्वः केवलं काशिशायिनौ
সেই অবস্থায় আমরা দু’জন, স্বইচ্ছায় স্বচ্ছন্দে বিচরণ করে, অস্তিত্বের মহাভার বহন করছিলাম; তবু নির্বাণ-ধারণের স্থিতি রক্ষা করে কেবল কাশীতে নিবাসী ছিলাম।
Verse 34
स एव सर्वं कुरुतां स एव परिपातु च । स एव संवृणोत्वं ते मदनुग्रहतस्सदा
তিনি একাই সব সম্পন্ন করুন, তিনিই তোমাকে রক্ষা করুন; আমার অনুগ্রহে তিনিই সর্বদা তোমাকে চারিদিক থেকে আচ্ছাদিত করে নিরাপদ রাখুন।
Verse 35
चेतस्समुद्रमाकुंच्य चिंताकल्लोललोलितम् । सत्त्वरत्नं तमोग्राहं रजोविद्रुमवल्लितम्
চিন্তার ঢেউয়ে দুলতে থাকা মন-সমুদ্রকে সংযত করে দেখো—তাতে সত্ত্বের রত্ন আছে, তমসের গ্রাহ আছে, আর রজসের প্রবাল চারদিকে ঘিরে আছে।
Verse 36
यस्य प्रसादात्तिष्ठावस्सुखमानंदकानने । परिक्षिप्तमनोवृत्तौ बहिश्चिंतातुरे सुखम्
যাঁর প্রসাদে জীব আনন্দ-কাননে সুখে অবস্থান করে; মনোবৃত্তি ছিন্নভিন্ন হলেও এবং বাহ্য চিন্তায় ব্যাকুল থাকলেও, সেই প্রভুর কৃপায়ই সুখ লাভ হয়।
Verse 37
संप्रधार्य्येति स विभुस्तया शक्त्या परेश्वरः । सव्ये व्यापारयांचक्रे दशमेंऽगेसुधासवम्
এভাবে স্থির সিদ্ধান্ত করে সর্বব্যাপী পরমেশ্বর সেই শক্তির সহিত অমৃতসদৃশ সারকে প্রবাহিত করিলেন; এবং সৃষ্টিক্রমের দশম অঙ্গে তিনি তা বামপক্ষে ক্রিয়াশীল করিলেন।
Verse 38
ततः पुमानाविरासीदेकस्त्रैलोक्यसुंदरः । शांतस्सत्त्वगुणोद्रिक्तो गांभीर्य्यामितसागरः
তখন এক দিব্য পুরুষ আবির্ভূত হলেন, যিনি ত্রিলোকের কাছে মনোহর—স্বভাবে শান্ত, সত্ত্বগুণে পরিপূর্ণ, এবং অমিত সাগরের ন্যায় গভীর।
Verse 39
तथा च क्षमया युक्तो मुनेऽलब्धोपमो ऽभवत् । इन्द्रनीलद्युतिः श्रीमान्पुण्डरीकोत्तमेक्षणः
এভাবে, হে মুনি, ক্ষমায় ভূষিত তিনি অতুলনীয় হলেন—ইন্দ্রনীল মণির ন্যায় দীপ্তিমান, শ্রীময়, এবং শ্রেষ্ঠ পদ্মসম নয়নবিশিষ্ট।
Verse 40
सुवर्णकृतिभृच्छ्रेष्ठ दुकूलयुगलावृतः । लसत्प्रचंडदोर्दण्डयुगलोह्यपराजितः
তিনি স্বর্ণালঙ্কারে ভূষিত শ্রেষ্ঠ ধারক, উৎকৃষ্ট দুকূলের যুগলে আবৃত; তাঁর দুই বাহু প্রচণ্ড দীপ্তিতে ঝলমল করত, এবং তিনি অজেয় রূপে স্থিত ছিলেন।
Verse 41
ततस्स पुरुषश्शंभुं प्रणम्य परमेश्वरम् । नामानि कुरु मे स्वामिन्वद कर्मं जगाविति
তখন সেই পুরুষ পরমেশ্বর শম্ভুকে প্রণাম করে বলল—“স্বামী, আমাকে নাম প্রদান করুন এবং আমার নির্ধারিত কর্মও বলুন।”
Verse 42
तच्छ्रुत्वा वचनम्प्राह शंकरः प्रहसन्प्रभुः । पुरुषं तं महेशानो वाचा मेघगभीरया
সে কথা শুনে প্রভু শঙ্কর মৃদু হাসিতে বললেন। মহেশান মেঘগর্জন-গম্ভীর কণ্ঠে সেই পুরুষকে সম্বোধন করলেন।
Verse 43
शिव उवाच । विष्ण्वितिव्यापकत्वात्ते नाम ख्यातं भविष्यति । बहून्यन्यानि नामानि भक्तसौख्यकराणि ह
শিব বললেন—তোমার সর্বব্যাপী স্বভাবের কারণে তোমার নাম ‘বিষ্ণু’ বলে প্রসিদ্ধ হবে। আর ভক্তদের সুখ-শান্তিদায়ক বহু অন্য নামও তোমার হবে।
Verse 44
तपः कुरु दृढो भूत्वा परमं कार्यसाधनम् । इत्युक्त्वा श्वासमार्गेण ददौ च निगमं ततः
দৃঢ় হয়ে তপস্যা কর—এটাই কর্মসিদ্ধির পরম উপায়। এ কথা বলে তিনি শ্বাসপথে নিগম (বৈদিক প্রকাশ) দান করলেন।
Verse 46
दिव्यं द्वादश साहस्रं वर्षं तप्त्वापि चाच्युतः । न प्राप स्वाभिलषितं सर्वदं शंभुदर्शनम्
দ্বাদশ সহস্র দিব্য বর্ষ তপস্যা করেও অচ্যুত সর্বদাতা শম্ভুর আকাঙ্ক্ষিত দর্শন লাভ করলেন না।
Verse 47
तत्तत्संशयमापन्नश्चिंतितं हृदि सादरम् । मयाद्य किं प्रकर्तव्यमिति विष्णुश्शिवं स्मरन्
বারবার সংশয়ে পড়ে তিনি হৃদয়ে শ্রদ্ধাভরে ভাবলেন—“এখন আমার কী করা উচিত?”—এভাবে বিষ্ণু শিবকে স্মরণ করতে লাগলেন।
Verse 48
एतस्मिन्नंतरे वाणी समुत्पन्ना शिवाच्छुभा । तपः पुनः प्रकर्त्तव्यं संशयस्यापनुत्तये
ঠিক তখন শিবের কাছ থেকে এক শুভ বাণী উদ্ভূত হল— “সন্দেহ দূর করতে পুনরায় তপস্যা কর।”
Verse 49
ततस्तेन च तच्छ्रुत्वा तपस्तप्तं सुदारुणम् । बहुकालं तदा ब्रह्मध्यानमार्गपरेण हि
তারপর সেই উপদেশ শুনে তিনি দীর্ঘকাল অত্যন্ত কঠোর তপস্যা করলেন, এবং দিব্য ধ্যানবিধি অনুসারে ব্রহ্মধ্যানের পথে সম্পূর্ণ নিবিষ্ট রইলেন।
Verse 50
ततस्स पुरुषो विष्णुः प्रबुद्धो ध्यानमार्गतः । सुप्रीतो विस्मयं प्राप्तः किं यत्तव महा इति
তখন সেই পুরুষ—বিষ্ণু—ধ্যানমার্গ থেকে জাগ্রত হলেন। অত্যন্ত প্রসন্ন ও বিস্মিত হয়ে বললেন— “এ কী, যা আপনার এত মহান?”
Verse 51
परिश्रमवतस्तस्य विष्णोः स्वाङ्गेभ्य एव च । जलधारा हि संयाता विविधाश्शिवमायया
সেই কর্মে পরিশ্রমরত বিষ্ণুর নিজ অঙ্গসমূহ থেকেই জলধারা নিঃসৃত হল; শিবমায়ায় নানা রূপে তা উৎপন্ন হয়ে প্রবাহিত হল।
Verse 52
अभिव्याप्तं च सकलं शून्यं यत्तन्महामुने । ब्रह्मरूपं जलमभूत्स्पर्शनात्पापनाशनम्
হে মহামুনি, যখন সেই সর্বব্যাপী শূন্যতা সমস্তকে আচ্ছন্ন করল, তখন জল ব্রহ্ম-স্বরূপে উদ্ভূত হল; তার স্পর্শে পাপ বিনষ্ট হয়।
Verse 53
तदा श्रांतश्च पुरुषो विष्णुस्तस्मिञ्जले स्वयम् । सुष्वाप परम प्रीतो बहुकालं विमोहितः
তখন সেই পুরুষ—বিষ্ণু নিজেই—সেই জলে ক্লান্ত হলেন। এক অদ্ভুত পরম তৃপ্তিতে তিনি নিদ্রায় গেলেন এবং বহু কাল মোহাবিষ্ট রইলেন।
Verse 54
नारायणेति नामापि तस्यसीच्छ्रुतिसंमतम् । नान्यत्किंचित्तदा ह्यासीत्प्राकृतं पुरुषं विना
সেই (পরম তত্ত্ব)-এর জন্য ‘নারায়ণ’ নামটিও শ্রুতি-সম্মত বলে গৃহীত হয়েছিল। কারণ তখন আদ্য প্রাকৃত পুরুষ ব্যতীত আর কিছুই ছিল না।
Verse 55
एतस्मिन्नन्तरे काले तत्त्वान्यासन्महात्मनः । तत्प्रकारं शृणु प्राज्ञ गदतो मे महामते
এই অন্তর্বর্তী কালে মহাত্মা পরমেশ্বর তত্ত্বসমূহ প্রকাশ করলেন। হে প্রাজ্ঞ, আমি যেমন বলছি, তত্ত্বপ্রকাশের সেই প্রকার শুনো, হে মহামতি।
Verse 56
प्रकृतेश्च महानासीन्महतश्च गुणास्त्रयः । अहंकारस्ततो जातस्त्रिविधो गुणभेदतः
প্রকৃতি থেকে মহান্ (মহৎ) উৎপন্ন হল, আর মহৎ থেকে তিন গুণ প্রকাশ পেল। তারপর গুণভেদের অনুসারে ত্রিবিধ অহংকার জন্ম নিল।
Verse 58
तत्त्वानामिति संख्यानमुक्तं ते ऋषिसत्तम । जडात्मकञ्च तत्सर्वं प्रकृतेः पुरुषं विना
হে ঋষিশ্রেষ্ঠ, আমি তোমাকে তত্ত্বসমূহের সংখ্যা বলেছি। সেগুলি সবই জড়স্বভাব; প্রকৃতির বাইরে সেখানে কোনো পুরুষ (চেতন তত্ত্ব) নেই।
Verse 59
तत्तदैकीकृतं तत्त्वं चतुर्विंशतिसंख्यकम् । शिवेच्छया गृहीत्वा स सुष्वाप ब्रह्मरूपके
এইভাবে চব্বিশ তত্ত্বকে একত্র করে, শিবের ইচ্ছায় সে সেগুলোকে নিজের মধ্যে গ্রহণ করল এবং তারপর ব্রহ্মারূপ অবস্থায় নিদ্রায় প্রবেশ করল।
Frequently Asked Questions
The chapter’s declared topic is Viṣṇu’s manifestation (viṣṇūtpatti-varṇana), presented within a broader teaching on pralaya and the prior, transcendent Śiva-tattva.
Pralaya is used as a pedagogical model for non-differentiation: by removing time, elements, sensory qualities, and direction, the text points to an ultimate reality that cannot be captured by ordinary predicates.
Primarily negative attributes: beyond mind and speech, without name/form/color, neither gross nor subtle, and inaccessible even to Brahmā and Viṣṇu—yet intuited by yogins in the inner contemplative space.