Adhyaya 37
Bhumi KhandaAdhyaya 3761 Verses

Adhyaya 37

Episode of King Vena: Deceptive Doctrine, Compassion, and the Contest over Dharma

ঋষিরা জিজ্ঞাসা করেন—যে বেণ আগে মহাত্মা-স্বভাবের ছিল, সে কীভাবে পাপী হল। কাহিনি দেখায়, অভিশাপের প্রভাবে তার বুদ্ধি ভ্রষ্ট হয় এবং সে ধীরে ধীরে ধর্মপথ থেকে পতিত হয়। এ সময় ভিক্ষুর চিহ্নধারী এক ছলনাময় তপস্বী বেণের কাছে আসে। বেণ তার নাম, ধর্ম, বেদ, তপস্যা ও সত্য সম্পর্কে প্রশ্ন করে। আগন্তুকটি আসলে ‘পাতক’—পাপের ব্যক্তিরূপ; সে নিজেকে গুরু বলে দাবি করে স্বাহা-স্বধা, শ্রাদ্ধ, যজ্ঞ প্রভৃতি বৈদিক কর্মকে নিন্দা করে, দেহ-আত্মাকে কেবল ভৌতিক বলে প্রচার করে এবং পিতৃ-অর্ঘ্যকে উপহাস করে। তর্কে পশুবলি-যজ্ঞ ও ‘সত্য ধর্ম’-এর লক্ষণ নিয়ে পাল্টা-প্রতিপাল্টা হয়। শেষে পুনঃপ্রতিষ্ঠিত হয়—দয়া ও প্রাণীর রক্ষা ধর্মের অপরিহার্য চিহ্ন; আর বেণের বেদ-অবমাননা ও দানবিরোধ সেই পাপী প্রতারকের বারংবার উপদেশ থেকেই জন্মেছে।

Shlokas

Verse 1

। ऋषय ऊचुः । एवं वेनस्य चैवासीत्सृष्टिरेव महात्मनः । धर्माचारं परित्यज्य कथं पापमतिर्भवेत्

ঋষিরা বললেন—যদি মহাত্মা বেনের স্বভাবই এমন ছিল, তবে ধর্মাচার ত্যাগ করে সে কীভাবে পাপমতি হলো?

Verse 2

सूत उवाच । ज्ञानविज्ञानसंपन्ना मुनयस्तत्त्ववेदिनः । शुभाशुभं वदंत्येवं तन्न स्यादिह चान्यथा

সূত বললেন—জ্ঞান ও বিজ্ঞানসম্পন্ন, তত্ত্বজ্ঞ মুনিরা শুভ-অশুভ যথাযথভাবে বলেন; এখানে অন্যথা হওয়া সম্ভব নয়।

Verse 3

तप्यमानेन तेनापि सुशंखेन महात्मना । दत्तः शापः कथं विप्रा न यथावच्च जायते

হে বিপ্রগণ! তপস্যারত সেই মহাত্মা সুশঙ্খের প্রদত্ত শাপ কীভাবে যথাযথভাবে ফল না দিয়ে থাকতে পারে?

Verse 4

वेनस्य पातकाचारं सर्वमेव वदाम्यहम् । तस्मिञ्छासति धर्मज्ञे प्रजापाले महात्मनि

আমি বেনের সমস্ত পাপাচার সম্পূর্ণভাবে বলছি—যখন ধর্মজ্ঞ, মহাত্মা, প্রজাপালক রাজা শাসন করছিলেন।

Verse 5

पुरुषः कश्चिदायातश्छद्म लिंगधरस्तदा । नग्नरूपोवमहाकायःवशिरोमुंडो महाप्रभः

তখন এক ব্যক্তি এল—ছদ্ম সন্ন্যাস-চিহ্নধারী; নগ্নরূপ, মহাকায়, মুণ্ডিত মস্তক এবং মহাতেজস্বী।

Verse 6

मार्जनीं शिखिपत्राणां कक्षायां स हि धारयन् । गृहीतं पानपात्रं तु नालिकेरमयं करे

সে ময়ূরপত্রের তৈরি ঝাড়ু কাঁখে গুঁজে রেখেছিল, আর হাতে নারিকেলের খোলের পানপাত্র ধারণ করেছিল।

Verse 7

पठमानो ह्यसच्छास्त्रं वेदधर्मविदूषकम् । यत्र वेनो महाराजस्तत्रायातस्त्वरान्वितः

বেদধর্মকে কলুষিত করে এমন অসৎ শাস্ত্র পাঠ করতে করতে, যেখানে মহারাজ বেন ছিলেন, সে ত্বরিতগতিতে সেখানে পৌঁছাল।

Verse 8

सभायां तस्य वेनस्य प्रविवेश स पापवान् । तं दृष्ट्वा समनुप्राप्तं वेनः प्रश्नं तदाकरोत्

বেণের সভায় সেই পাপী ব্যক্তি প্রবেশ করল। তাকে সেখানে উপস্থিত হতে দেখে বেণ তখন তাকে প্রশ্ন করলেন।

Verse 9

भवान्को हि समायात ईदृग्रूपधरो मम । सभायां वर्तमानस्य पुरः कस्मात्समागतः

তুমি কে, যে এমন রূপ ধারণ করে এখানে এসেছ? আমি যখন সভায় উপস্থিত, তবে কী কারণে আমার সম্মুখে উপস্থিত হয়েছ?

Verse 10

को वेषः किं नु ते नाम को धर्मः कर्म ते वद । को वेदस्ते क आचारः किं तपः का प्रभावना

তোমার বেশ কী এবং তোমার নামই বা কী? বলো—তোমার ধর্ম ও কর্ম কী? তোমার বেদ কোনটি, তোমার আচরণ কী, তোমার তপস্যা কী এবং তোমার প্রভাবশক্তি কী?

Verse 11

किं ज्ञानं कः प्रभावस्ते किं सत्यं धर्मलक्षणम् । तत्त्वं सर्वं समाचक्ष्व ममाग्रे सत्यमेव च

জ্ঞান কী এবং তোমার প্রকৃত শক্তি কী? সত্য কী এবং ধর্মের লক্ষণ কী? আমার সম্মুখে সকল তত্ত্ব ব্যাখ্যা করো এবং কেবল সত্যই বলো।

Verse 12

श्रुत्वा वेनस्य तद्वाक्यं पापो वाक्यमुदाहरत् । पातक उवाच । करोष्येवं वृथा राज्यं महामूढो न संशयः

বেণের সেই বাক্য শুনে পাপ উত্তর দিল। পাতক বলল—‘এভাবে তুমি বৃথাই রাজ্য করবে; সন্দেহ নেই, তুমি মহামূঢ়।’

Verse 13

अहं धर्मस्य सर्वस्वमहं पूज्यतमोसुरैः । अहं ज्ञानमहं सत्यमहं धाता सनातनः

আমি ধর্মের পরম সার ও সর্বস্ব; অসুরেরাও আমাকে সর্বাধিক পূজ্য মানে। আমি জ্ঞান, আমি সত্য; আমি সনাতন ধাতা ও বিধাতা।

Verse 14

अहं धर्मं अहं मोक्षः सर्वदेवमयो ह्यहम् । ब्रह्मदेहात्समुद्भूतः सत्यसंधोऽस्मि नान्यथा

আমি-ই ধর্ম, আমি-ই মোক্ষ; সত্যই আমি সকল দেবতার মূর্তিস্বরূপ। ব্রহ্মার দেহ থেকে উদ্ভূত হয়ে আমি সত্যে অবিচল—অন্যথা নয়।

Verse 15

जिनरूपं विजानीहि सत्यधर्मकलेवरम् । मामेव हि प्रधावंति योगिनो ज्ञानतत्पराः

জিনের রূপকে জেনো—যিনি সত্য ও ধর্মময় দেহধারী; কারণ জ্ঞাননিষ্ঠ যোগীরা নিশ্চিতই কেবল আমার দিকেই ধাবিত হয়।

Verse 16

वेन उवाच । तवैव कीदृशं कर्म किं ते दर्शनमेव च । किमाचारो वदस्वैहि इत्युक्तं तेन भूभुजा

বেন বললেন—“তোমার কর্ম কেমন? তোমার দর্শনই বা কী? আর তোমার আচরণ কী? এখানে বলো।” এভাবে সেই রাজা জিজ্ঞাসা করলেন।

Verse 17

पातक उवाच । अर्हंतो देवता यत्र निर्ग्रंथो दृश्यते गुरुः । दया चैव परो धर्मस्तत्र मोक्षः प्रदृश्यते

পাতক বলল—“যেখানে অर्हন্তরা দেবতারূপে পূজিত, যেখানে নির্গ্রন্থকে গুরু হিসেবে দেখা যায়, আর যেখানে দয়াই পরম ধর্ম—সেখানেই মোক্ষ দৃশ্যমান।”

Verse 18

दर्शनेस्मिन्न संदेह आचारान्प्रवदाम्यहम् । यजनं याजनं नास्ति वेदाध्ययनमेव च

এই দর্শনে কোনো সংশয় নেই; আমি যথোচিত আচরণ বলছি। এখানে না যজন, না যাজন—শুধু বেদাধ্যয়নই বিধেয়।

Verse 19

नास्ति संध्या तपो दानं स्वधास्वाहाविवर्जितम् । हव्यकव्यादिकं नास्ति नैव यज्ञादिका क्रिया

‘স্বধা’ ও ‘স্বাহা’ উচ্চারণবিহীন সেখানে না সন্ধ্যা-উপাসনা, না তপ, না দান। দেব-পিতৃনিমিত্ত হব্য-কব্যও নেই, যজ্ঞাদি কোনো ক্রিয়াও নেই।

Verse 20

पितॄणां तर्पणं नास्ति नातिथिर्वैश्वदेविकम् । क्षपणस्य वरा पूजा अर्हतो ध्यानमुत्तमम्

ক্ষপণের জন্য পিতৃতর্পণ নেই, অতিথি-সৎকার নেই, বৈশ্বদেব বিধিও নেই। তার শ্রেষ্ঠ পূজা হলো উত্তম সেবা, আর পরম সাধনা অर्हতের ধ্যান।

Verse 21

अयं धर्मसमाचारो जैनमार्गे प्रदृश्यते । एतत्ते सर्वमाख्यातं निजधर्मस्यलक्षणम्

এই ধর্ম-সমাচার জৈনমার্গে দেখা যায়। এভাবে তোমাকে নিজ ধর্মের লক্ষণসমূহ সম্পূর্ণভাবে বললাম।

Verse 22

वेन उवाच । वेदप्रोक्तो यथा धर्मो यत्र यज्ञादिकाः क्रियाः । पितॄणां तर्पणं श्राद्धं वैश्वदेवं न दृश्यते

বেন বললেন—যেখানে বেদপ্রোক্ত ধর্ম আছে এবং যজ্ঞাদি ক্রিয়া সম্পন্ন হয়, সেখানে পিতৃতর্পণ, শ্রাদ্ধ ও বৈশ্বদেব দেখা যায় না।

Verse 23

न दानं तप एवास्ति क्वास्ते धर्मस्य लक्षणम् । वद सत्यं ममाग्रे तु दयाधर्मं च कीदृशम्

যদি দানও নেই, তপস্যাও নেই, তবে তোমার ধর্মের লক্ষণ কোথায়? আমার সামনে সত্য বলো—এ দয়া-ধর্ম কেমন?

Verse 24

पातक उवाच । पंचतत्त्वप्रवृद्धोयं प्राणिनां काय एव च । आत्मा वायुस्वरूपोयं तेषां नास्ति प्रसंगता

পাতক বলল—প্রাণীদের এই দেহ পঞ্চতত্ত্ব থেকে গঠিত ও বিকশিত। কিন্তু আত্মা বায়ু-স্বরূপ; আত্মা ও দেহের প্রকৃত সংযোগ নেই।

Verse 25

यथा जलेषु भूतानामपिसंगमवेहि तत् । जायते बुद्बुदाकारं तद्वद्भूतसमागमः

যেমন জলে সত্ত্বদের মিলন বুদবুদের মতো আকার ধারণ করে, তেমনই দেহধারীদের মিলনও ক্ষণস্থায়ী—বুদবুদের ন্যায়।

Verse 26

पृथ्वीभावो रजःस्थस्तु चापस्तत्रैव संस्थिताः । ज्योतिस्तत्र प्रदृश्येत सुवायुर्वर्तते त्रिषु

পৃথ্বী-তত্ত্ব রজোগুণে স্থিত, জলও সেখানেই প্রতিষ্ঠিত। সেখানে তেজ প্রকাশ পায়, আর শুভ বায়ু সেই তিনের মধ্যে বিচরণ করে।

Verse 27

आकाशमावृणोत्पश्चाद्बुद्बुदत्वं प्रजायते । अप्सुमध्ये प्रभात्येव सुतेजो वर्तुलं वरम्

তারপর তা আকাশকে আচ্ছাদিত করে, এবং তখন বুদবুদের অবস্থা জন্মায়। জলের মধ্যে সেই উৎকৃষ্ট, দীপ্তিমান, বৃত্তাকার তেজই ঝলমল করে।

Verse 28

क्षणमात्रं प्रदृश्येत क्षणान्नैव च दृश्यते । तद्वद्भूतसमायोगः सर्वत्र परिदृश्यते

এটি মাত্র এক ক্ষণ দেখা যায়, পরক্ষণেই আর দেখা যায় না। তেমনি ভূততত্ত্বগুলির সংযোগও সর্বত্র ক্ষণস্থায়ী রূপে প্রত্যক্ষ হয়।

Verse 29

अंतकाले प्रयात्यात्मा पंच पंचसु यांति ते । मोहमुग्धास्ततो मर्त्या वर्तंते च परस्परम्

মৃত্যুকালে আত্মা প্রস্থান করে, আর পাঁচটি (তত্ত্ব/ইন্দ্রিয়) নিজ নিজ পাঁচে ফিরে যায়। তারপর মোহে মুগ্ধ মর্ত্যরা পরস্পরের মধ্যে জড়িয়ে ঘুরতে থাকে।

Verse 30

श्राद्धं कुर्वंति मोहेन क्षयाहे पितृतर्पणम् । क्वास्ते मृतः समश्नाति कीदृशोऽसौ नृपोत्तम

মোহবশে লোকেরা ক্ষয়াহে (অমাবস্যায়) শ্রাদ্ধ ও পিতৃতর্পণ করে। সেই মৃত ব্যক্তি কোথায় বসে তা ভোগ করে? আর সে কেমন পুরুষ, হে নৃপোত্তম?

Verse 31

किं ज्ञानं कीदृशं कायं केन दृष्टं वदस्व नः । मिष्टान्नं भोजयित्वा च तृप्ता यांति च ब्राह्मणाः

আমাদের বলুন—সে জ্ঞান কী, সে দেহরূপ কেমন, আর কে তা দেখেছে? আর মিষ্টান্ন খাইয়ে ব্রাহ্মণদের তৃপ্ত করলে তারাও সন্তুষ্ট হয়ে চলে যায়।

Verse 32

कस्य श्राद्धं प्रदीयेत सा तु श्रद्धा निरर्थिका । अन्यदेवं प्रवक्ष्यामि वेदानां कर्म दारुणम्

কার উদ্দেশে শ্রাদ্ধ দেওয়া হবে? সে ধরনের শ্রদ্ধা তো নিরর্থক। এখন আমি আরেক বিষয় বলব—বেদোক্ত কঠোর ও দারুণ কর্মধর্ম।

Verse 33

यदातिथिर्गृहे याति महोक्षं पचते द्विजः । अजं वा राजराजेंद्र अतिथिं परिभोजयेत्

যখন গৃহে অতিথি আগমন করেন, তখন দ্বিজের উচিত মহিষ রান্না করা; অথবা, হে রাজরাজেন্দ্র, ছাগল প্রস্তুত করে অতিথিকে যথোচিতভাবে ভোজন করানো।

Verse 34

अश्वमेधमखे अश्वं गोमेधे वृषमेव च । नरमेधे नरं राजन्वाजपेये तथा ह्यजान्

অশ্বমেধ যজ্ঞে অশ্ব, গোমেধে বৃষ; নরমেধে নর—এবং হে রাজন, বাজপেয় যজ্ঞে তদ্রূপ ছাগল (অর্ঘ্য/আহুতি-রূপে) নির্দিষ্ট।

Verse 35

राजसूये महाराज प्राणिनां घातनं बहु । पुंडरीके गजं हन्याद्गजमेधेऽथ कुंजरम्

হে মহারাজ, রাজসূয়ে প্রাণীদের বহু বধ হয়। পুণ্ডরীক ক্রিয়ায় গজ বধ করা হয়, এবং গজমেধ যজ্ঞেও কুঞ্জর (হাতি) বধের বিধান আছে।

Verse 36

सौत्रामण्यां पशुं मेध्यं मेषमेव प्रदृश्यते । नानारूपेषु सर्वेषु श्रूयतां नृपनंदन

সৌত্রামণী যাগে মেধ্য (শুদ্ধ) পশু হিসেবে কেবল মেষ (ভেড়া/মেষ)ই দেখা যায়। নানা রূপের কথা শোনা যায়—হে নৃপনন্দন, সম্পূর্ণ বিবরণ শ্রবণ করো।

Verse 37

इति श्रीपद्मपुराणे पंचपंचाशत्सहस्रसंहितायां भूमिखंडे । वेनोपाख्याने सप्तत्रिंशोऽध्यायः

এইভাবে শ্রী পদ্মপুরাণের পঞ্চপঞ্চাশৎ-সহস্র-সংহিতার ভূমিখণ্ডে ‘বেনোপাখ্যান’ নামক সপ্তত্রিংশ অধ্যায় সমাপ্ত হল।

Verse 38

ज्ञेयं तदन्नमुच्छिष्टं क्रियते भूरिभोजनम् । अत्यंतदोषहीनांस्तान्हिंसंति यन्महामखे

যে অন্নের দ্বারা অতিরিক্ত ভোজন করা হয়, তাকে উচ্ছিষ্ট (অশুচি) জ্ঞাতব্য; কারণ সেই মহাযজ্ঞে তারা সম্পূর্ণ নির্দোষ প্রাণীদের হিংসা করে।

Verse 39

तत्र किं दृश्यते धर्मः किं फलं तत्र भूपते । पशूनां मारणं यत्र निर्दिष्टं वेदपंडितैः

হে ভূপতি! যেখানে বেদপণ্ডিতেরা পশুহত্যা নির্দিষ্ট করেন, সেখানে কী ধর্ম দেখা যায়, আর সেখানে কী ফলই বা হতে পারে?

Verse 40

तस्माद्विनष्टधर्मं च न पुण्यं मोक्षदायकम् । दयां विना हि यो धर्मः स धर्मो विफलायते

অতএব যে পুণ্য ধর্মহীন (ধর্মবিনষ্ট), তা মোক্ষদায়ক নয়; দয়া ব্যতীত যে ধর্ম পালিত হয়, সে ধর্ম নিষ্ফল হয়ে যায়।

Verse 41

जीवानां पालनं यत्र तत्र धर्मो न संशयः । स्वाहाकारः स्वधाकारस्तपः सत्यं नृपोत्तम

যেখানে জীবদের পালন-রক্ষা হয়, সেখানে নিঃসন্দেহে ধর্ম আছে; ‘স্বাহা’ ও ‘স্বধা’ উচ্চারণ, তপস্যা ও সত্য—হে নৃপোত্তম—এগুলিও ধর্ম।

Verse 42

दयाहीनं चापलं स्यान्नास्ति धर्मस्तु तत्र हि । एते वेदा न वेदाः स्युर्दया यत्र न विद्यते

যেখানে দয়া নেই, সেখানে চঞ্চলতা জন্মায় এবং সেখানে সত্যই ধর্ম থাকে না; যেখানে দয়া বিদ্যমান নয়, সেখানে এই বেদও বেদ থাকে না।

Verse 43

दयादानपरो नित्यं जीवमेव प्ररक्षयेत् । चांडालोऽप्यथ शूद्रो वा स वै ब्राह्मण उच्यते

যে সর্বদা দয়া ও দানে নিবিষ্ট থেকে জীবসমূহকে রক্ষা করে—সে চাণ্ডাল হোক বা শূদ্র—সেই সত্যই ব্রাহ্মণ নামে অভিহিত।

Verse 44

ब्राह्मणो निर्दयो यो वै पशुघातपरायणः । स वै सुनिर्दयः पापी कठिनः क्रूरचेतनः

যে ব্রাহ্মণ নির্দয় হয়ে পশুহত্যায় আসক্ত, সে অতিশয় নিষ্ঠুর—পাপী, কঠোর ও ক্রূরচিত্ত।

Verse 45

वंचकैः कथितो वेदो यो वेदो ज्ञानवर्जितः । यत्र ज्ञानं भवेन्नित्यं तत्र वेदः प्रतिष्ठति

প্রতারকেরা যাকে ‘বেদ’ বলে, কিন্তু যা সত্য জ্ঞানশূন্য—তা বেদ নয়। যেখানে নিত্য জ্ঞান বিরাজ করে, সেখানেই বেদের প্রতিষ্ঠা।

Verse 46

दयाहीनेषु वेदेषु विप्रेषु च महामते । नास्ति सत्यं क्रिया तत्र वेदविप्रेषु वै तदा

হে মহামতি! যখন বেদ ও বিপ্রেরা দয়াহীন হয়, তখন সেখানে না সত্য থাকে, না ধর্মক্রিয়া; দয়াহীন বেদ-বিপ্রের ক্ষেত্রে এটাই ঘটে।

Verse 47

वेदा न वेदा राजेंद्र ब्राह्मणाः सत्यवर्जिताः । दानस्यापि फलं नास्ति तस्माद्दानं न दीयते

হে রাজেন্দ্র! ব্রাহ্মণেরা সত্যবর্জিত হলে বেদও যেন বেদ থাকে না। তখন দানেরও ফল হয় না; অতএব এমন ক্ষেত্রে দান দেওয়া উচিত নয়।

Verse 48

यथा श्राद्धस्य वै चिह्नं तथा दानस्य लक्षणम् । जिनस्यापि च यद्धर्मं भुक्तिमुक्तिप्रदायकम्

যেমন শ্রাদ্ধের স্পষ্ট চিহ্ন আছে, তেমনই সত্য দানেরও নির্দিষ্ট লক্ষণ আছে। আর জিনদেব যে ধর্ম উপদেশ করেন, সেই ধর্মই ভোগ ও মোক্ষ—উভয়ই প্রদান করে।

Verse 49

तवाग्रेऽहं प्रवक्ष्यामि बहुपुण्यप्रदायकम् । आदौ दया प्रकर्तव्या शांतभूतेन चेतसा

আপনার সম্মুখে আমি বলছি—যা বহু পুণ্য প্রদান করে। সর্বপ্রথম শান্ত ও স্থির চিত্তে দয়ার অনুশীলন করা উচিত।

Verse 50

आराधयेद्धृदा देवं जिनं येन चराचरम् । मनसा शुद्धभावेन जिनमेकं प्रपूजयेत्

যাঁর দ্বারা চল ও অচল জগৎ ধারণ হয়, সেই জিনদেবকে হৃদয় দিয়ে আরাধনা করা উচিত। শুদ্ধ ভাব ও নির্মল মনে একমাত্র জিনদেবেরই ভক্তিপূর্বক পূজা করা উচিত।

Verse 51

नमस्कारः प्रकर्तव्यस्तस्य देवस्य नान्यथा । मातापित्रोस्तु वै पादौ कदा नैव प्रवंदयेत्

শুধু সেই দেবেরই নমস্কার করা উচিত, অন্যথা নয়। কিন্তু মাতা-পিতার চরণে কখনও প্রণাম না করে থাকা উচিত নয়।

Verse 52

अन्येषामपि का वार्ता श्रूयतां राजसत्तम । वेन उवाच । एते विप्राश्च आचार्या गंगाद्याः सरितस्तथा

অন্যদের কথা আর কী? শুনুন, হে রাজশ্রেষ্ঠ। বেন বললেন—এরা ব্রাহ্মণ ও আচার্যগণ, আর তেমনি গঙ্গা প্রভৃতি নদীগণ।

Verse 53

वदंति पुण्यतीर्थानि बहुपुण्यप्रदानि च । तत्किं वदस्व सत्यं मे यदि धर्ममिहेच्छसि

লোকেরা বলে, পুণ্যতীর্থ বহু পুণ্য দান করে। তবে যদি তুমি এখানে ধর্ম কামনা কর, আমাকে সত্য করে বলো—সেটি কী?

Verse 54

पातक उवाच । आकाशाद्वै महाराज मेघा वर्षंति वै जलम् । भूमौ हि पर्वतेष्वेवं सर्वत्र पतिते जलम्

পাতক বলল—হে মহারাজ, আকাশ থেকে মেঘ নিশ্চয়ই জল বর্ষণ করে। সেই জল ভূমিতে ও পর্বতে সর্বত্র পড়ে যথাযথভাবে প্রবাহিত হয়।

Verse 55

स आप्लाव्य ततस्तिष्ठेद्दयां सर्वत्र भावयेत् । नद्यः पापप्रवाहास्तु तासु तीर्थं श्रुतं कथम्

স্নান করে তারপর স্থির হয়ে সর্বপ্রাণীর প্রতি দয়া ভাবনা করা উচিত। কিন্তু নদী তো পাপ বহন করে নিয়ে যায়—তবে তাতে তীর্থ কীভাবে বলা হয়?

Verse 56

जलाशया महाराज तडागाः सागरास्तथा । पृथिव्याधारकाश्चैव गिरयो अश्मराशयः

হে মহারাজ, জলাশয়—পুকুর ও সমুদ্র—এবং পৃথিবীকে ধারণকারী পর্বত, আর শিলার স্তূপ—এগুলিও এইরূপে জেনে নাও।

Verse 57

नास्त्येतेषु च वै तीर्थं जलैर्जलदमुत्तमम् । स्नाने यदा महत्पुण्यं कस्मान्मत्स्येषु वै नहि

এই সব জলে তীর্থ নেই; জলই সর্বোত্তম। যদি স্নানে মহাপুণ্য হয়, তবে মাছের মধ্যেও তা কেন হবে না?

Verse 58

दृष्टा स्नानेन वै सिद्धिर्मीनाः शुद्ध्यंति नान्यथा । यत्र जिनस्तत्र तीर्थं तत्र धर्मः सनातनः

দেখা যায় যে স্নানেই সিদ্ধি হয়; মাছ জলেই শুদ্ধ হয়, অন্য উপায়ে নয়। যেখানে জিন আছেন, সেখানেই তীর্থ; সেখানেই সনাতন ধর্ম বিরাজ করে।

Verse 59

तपोदानादिकं सर्वं पुण्यं तत्र प्रतिष्ठितम्

তপ, দান প্রভৃতি থেকে উৎপন্ন সমস্ত পুণ্য সেখানেই প্রতিষ্ঠিত।

Verse 60

एको जिनः सर्वमयो नृपेंद्र नास्त्येव धर्मं परमं हि तीर्थम् । अयं तु लाभः परमस्तु तस्माद्ध्य्यास्व नित्यं सुसुखो भविष्यसि

হে নৃপেন্দ্র! একমাত্র জিনই সর্বময় ও সর্বকারণ; তীর্থের চেয়ে উচ্চতর কোনো পরম ধর্ম নেই। অতএব এটাই পরম লাভ—তাঁকে নিত্য ধ্যান করো, তুমি সত্য সুখী হবে।

Verse 61

विनिंद्य धर्मं सकलं सवेदं दानं सपुण्यं परयज्ञरूपम् । पापस्वभावैर्बहुबोधितो नृपस्त्वंगस्य पुत्रो भुवि तेन पापिना

বেদসহ সমগ্র ধর্মকে নিন্দা করে, আর দানকে—যা নিজেই পুণ্য এবং পরম যজ্ঞস্বরূপ—অবজ্ঞা করে, পৃথিবীতে অঙ্গের পুত্র এক রাজা ছিল; পাপস্বভাব সেই পাপীর দ্বারা বারংবার উপদেশ পেয়ে সে-ও পাপী হয়ে উঠল।