Adhyaya 37: Alarka’s Crisis and the Teaching on Non-Attachment (Madālasa’s Instruction Recalled)
अलर्कोपाख्यानम् — वैराग्योपदेशः (Alarkopākhyānam — Vairāgyopadeśaḥ)
Cycle of Rebirth
এই অধ্যায়ে রাজা অলর্কের গভীর সংকট বর্ণিত। রাজ্যভোগ ও আসক্তিতে তিনি বিভ্রান্ত ও ব্যথিত হন; তখন মদালসার পূর্ব উপদেশ স্মরণ করিয়ে বৈরাগ্যের শিক্ষা দেওয়া হয়। বিষয়সুখ ক্ষণস্থায়ী, দেহ নশ্বর, আত্মা সাক্ষী‑স্বরূপ—এই বোধ জাগিয়ে অনাসক্তি, শম‑দম ও ধর্মাচরণের পথ দেখানো হয়। শেষে অলর্ক মোহ ত্যাগ করে বৈরাগ্যে স্থিত হন।
Key Content Points
Focus Keywords
Shlokas in Adhyaya 37
Verse 1
सप्तत्रिंशोऽध्यायः जड उवाच सोऽप्यलर्को यथान्यायं पुत्रवन्मुदिताः प्रजाः । पालयामास धर्मात्मा स्वे स्वे कर्मण्यवस्थिताः ॥
অধ্যায় ৩৭। জড় বলল—সেই অলর্কও ধর্মানুসারে প্রজাদের পালন করত; প্রজারা তাকে পুত্রসম জেনে আনন্দিত ছিল এবং নিজ নিজ ধর্মকর্মে প্রতিষ্ঠিত ছিল।
Verse 2
दुष्टैषु दण्डं शिष्टेषु सम्यक्च परिपालनम् । कुर्वन् परां मुदं लेभे इयाज च महामखैः ॥
সে দুষ্টদের দণ্ড দিত এবং সুশীলদের যথাযথ রক্ষা করত; এভাবে করে সে মহৎ আনন্দ লাভ করল এবং মহাবিধানে যজ্ঞ সম্পন্ন করল।
Verse 3
अजायन्त सुताश्चास्य महाबलपराक्रमाः । धर्मात्मानो महात्मानो विमार्गपरिपन्थिनः ॥
তাঁর পুত্রগণ জন্মিল—মহাবল ও পরাক্রমে সমন্বিত, ধর্মস্বভাব, মহাত্মা, এবং কুপথগামীদের বিরোধী।
Verse 4
चकार सोऽर्थं धर्मेण धर्ममर्थेन वा पुनः । तयोश्चैवाविरोधेन बुभुजे विषयानपि ॥
তিনি ধর্মের দ্বারা অর্থ অর্জন করতেন, আবার অর্থের আশ্রয়ে ধর্ম সাধন করতেন; উভয়ের বিরোধ না থাকায় তিনি কাম-ভোগও উপভোগ করতেন।
Verse 5
एवं बहूनि वर्षाणि तस्य पालयतो महीम् । धर्मार्थकामसक्तस्य जग्मुरेकमहर्ह्यथा ॥
এভাবে পৃথিবী শাসন করতে করতে, ধর্ম-অর্থ-কামে নিবিষ্ট তাঁর বহু বছর কেটে গেল—যেন একটিমাত্র দিন।
Verse 6
वैराग्यं नास्य सञ्जज्ञे भुञ्जतो विषयान् प्रियान् । न चाप्यलमभूत्तस्य धर्मार्थोपार्जनं प्रति ॥
প্রিয় বিষয়ভোগে রত থেকেও তাঁর বৈরাগ্য জাগেনি; আর ধর্ম ও অর্থ সঞ্চয়ে তিনি কখনও ‘এতই যথেষ্ট’ মনে করেননি।
Verse 7
तं तथा भोगसंसर्ग-प्रमत्तमजितेन्द्रियम् । सुबाहुर्नाम शुश्राव भ्राता तस्य वनेचरः ॥
তার ভাই, সুবাহু নামে বনবাসী, শুনল যে তিনি ভোগসঙ্গের মদে মত্ত এবং ইন্দ্রিয়জয় করেননি।
Verse 8
तं बुबोधयिषुः सोऽथ चिरं ध्यात्वा महीपतिः । तद्वैरिसंश्रयं तस्य श्रेयोऽमन्यत भूपतेः ॥
তাঁকে জাগ্রত করতে ইচ্ছুক হয়ে তিনি দীর্ঘক্ষণ চিন্তা করলেন এবং এটিই শ্রেয় মনে করলেন যে সেই রাজাকে শত্রুর আশ্রয়ে যেতে বাধ্য করা হোক, যাতে সে বৈরী চাপের সম্মুখীন হয়।
Verse 9
ततः स काशिभूपालमुदीर्णबलवाहनम् । स्वराज्यं प्राप्तुमागच्छद् बहुशः शरणं कृतिः ॥
তারপর তিনি কাশীর সেই রাজার কাছে গেলেন, যার সৈন্যবল ও বাহনবল অত্যন্ত প্রবল; নিজের রাজ্য পুনরুদ্ধারের জন্য সেই সক্ষম ব্যক্তি বারবার তাঁর শরণ নিলেন।
Verse 10
सोऽपि चक्रे बलोद्योगमलर्कं प्रति पार्थिवः । दूतञ्च प्रेषयामास राज्यं अस्मै प्रदीयताम् ॥
সেই রাজাও আলর্কের বিরুদ্ধে সৈন্যসজ্জা করলেন এবং এক দূত পাঠিয়ে বলালেন— ‘রাজ্যটি তাকে সমর্পণ করা হোক।’
Verse 11
सोऽपि नैच्छत्तदा दातुमाज्ञापूर्वं स्वधर्मवित् । प्रत्युवाच च तं दूतमलर्कः काशिभूभृतः ॥
কিন্তু তিনি তখন ন্যায্য অনুমতি ব্যতীত তা ত্যাগ করতে চাননি; নিজের ধর্ম জেনে আলর্ক কাশীরাজার দূতকে উত্তর দিলেন।
Verse 12
मामेवाभ्येत्य हार्देन याचतां राज्यमग्रजः । नाक्रान्त्या सम्प्रदास्यामि भयेनाल्पामपि क्षितिम् ॥
আমার জ্যেষ্ঠ ভ্রাতা নিজে আমার কাছে এসে আন্তরিকভাবে রাজ্য প্রার্থনা করুক; আমি আক্রমণ বা বলপ্রয়োগে, কিংবা ভয়ে, এক বিন্দু জমিও দেব না।
Verse 13
सुबाहुरपि नो याञ्चां चकार मतिमांस्तदा । न धर्मः क्षत्रियस्येति याञ्चा वीर्यधनो हि सः ॥
তখনও প্রজ্ঞাবান সুবাহু ভিক্ষা করতে প্রবৃত্ত হলেন না; কারণ ভিক্ষা করা ক্ষত্রিয়ের ধর্ম নয়, তার ধন হলো বীর্য ও পরাক্রম।
Verse 14
ततः समस्तसैन्येन काशीशः परिवारितः । आक्रान्तुमभ्यगाद्राष्ट्रमलर्कस्य महीपतेः ॥
তখন কাশীর অধিপতি সমগ্র সেনাবাহিনী দ্বারা পরিবেষ্টিত হয়ে রাজা অলর্কের রাজ্য দখল করতে অভিযাত্রা করলেন।
Verse 15
अनन्तरैश्च संश्लेषमभ्येत्य तदनन्तरम् । तेषामन्यतमैर्भृत्यैः समाक्रम्यानयद्वशम् ॥
তারপর নিকটে এসে সঙ্গে সঙ্গেই তিনি আক্রমণ করলেন এবং নিজের কয়েকজন অনুচর/পরিচারকের দ্বারা (তাদের) বশে আনলেন।
Verse 16
अपीडयंश्च सामन्तांस्तस्य राष्ट्रोपरोधनैः । तथा दुर्गानुपालांश्च चक्रे चाटविकान् वशे ॥
দেশ অবরুদ্ধ করে তিনি সেই রাজার সামন্তদের উপর প্রবল চাপ দিলেন; তদ্রূপ দুর্গরক্ষক এবং বনবাসী জাতিগুলোকেও বশে আনলেন।
Verse 17
कांश्चिच्चोपप्रदानेन कांश्चिद् भेदेन पार्थिवान् । साम्नैवान्यान् वशं निन्ये निभृतास्तस्य येऽभवन् ॥
কিছু রাজাকে তিনি দান দিয়ে নিজের পক্ষে আনলেন, কিছু রাজাকে বিভেদ সৃষ্টি করে; আর যারা গোপনে তাঁর প্রতি অনুরক্ত ছিল, তাদের তিনি সাম (সান্ত্বনা/সমঝোতা) দ্বারা বশ করলেন।
Verse 18
ततः सोऽल्पबलो राजा परचक्रावपीजितः । कोषक्षयमवापोच्चैः पुरञ्चारुध्यतारिणा ॥
তখন সেই রাজা, অল্পবল ও শত্রুসেনায় পীড়িত, নগর অবরুদ্ধ হলে ভাণ্ডারের মহাক্ষয় ভোগ করল।
Verse 19
इत्थं सम्पीड्यमानस्तु क्षीणकोषो दिने दिने । विषादमागात्परमं व्याकुलत्वञ्च चेतसः ॥
এভাবে চূর্ণিত হয়ে এবং দিনদিন ভাণ্ডার ক্ষয় হতে দেখে, সে গভীর বিষাদে নিমগ্ন হল ও মনে অতিশয় ব্যাকুল হয়ে উঠল।
Verse 20
आर्ति स परमां प्राप्य तत् सस्माराङ्गुलीयकम् । यदुद्दिश्य पुरा प्राह माता तस्य मदालसा ॥
চরম দুর্দশায় পতিত হয়ে তখন তার সেই আংটির কথা মনে পড়ল, যার বিষয়ে তার মাতা মদালসা বহু আগে তাকে বলেছিলেন।
Verse 21
ततः स्नातः शुचिर्भूत्वा वाचयित्वा द्विजोत्तमान् । निष्कृष्य शासनं तस्माद्ददृशे प्रस्फुटाक्षरम् ॥
তারপর স্নান করে শুচি হয়ে, শ্রেষ্ঠ ব্রাহ্মণদের দ্বারা পাঠ করিয়ে, সে তার ভেতর থেকে লিখিত নির্দেশ বের করে স্পষ্ট অক্ষরগুলি দেখল।
Verse 22
तत्रैव लिखितं मात्रा वाचयामास पार्थिवः । प्रकाशपुलकाङ्गोऽसौ प्रहर्षोत्फुल्ललोचनः ॥
সেখানেই রাজা মাতৃলিখিত বাক্য উচ্চস্বরে পাঠ করল; তার দেহে স্পষ্ট রোমাঞ্চ জাগল এবং চোখ আনন্দে প্রস্ফুটিত হল।
Verse 23
सङ्गः सर्वात्मना त्याज्यः स चेत् त्यक्तुं न शक्यते । स सद्भिः सह कर्तव्यः सतां सङ्गो हि भेषजम् ॥
সাংসারিক সঙ্গ সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করা উচিত। যদি ত্যাগ করা না যায়, তবে সৎসঙ্গ করা উচিত; কারণ সাধুজনের সঙ্গই সত্যিই ঔষধ।
Verse 24
कामः सर्वात्मना हेयो हातुं चेच्छक्यते न सः । मुमुक्षां प्रति तत्कार्यं सैव तस्यापि भेषजम् ॥
কামনা সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করা উচিত। যদি ত্যাগ করা না যায়, তবে তাকে মোক্ষের দিকে নিয়োজিত করতে হবে; মুক্তির সেই আকাঙ্ক্ষাই তার প্রতিকার।
Verse 25
वाचयित्वा तु बहुशो नृणां श्रेयः कथं त्विति । मुमुक्षयेति निश्चित्य सा च तत्सङ्गतो यतः ॥
বারবার চিন্তা করে—“মানুষের পরম মঙ্গল কীভাবে লাভ হয়?”—সে সিদ্ধান্তে পৌঁছাল: “মোক্ষের আকাঙ্ক্ষার দ্বারা।” আর সেই (আকাঙ্ক্ষা) তেমন সৎসঙ্গ থেকেই জন্মায়।
Verse 26
ततः स साधुसम्पर्कं चिन्तयन् पृथिवीपतिः । दत्तात्रेयं महाभागम् अगच्छत् परमार्तिमान् ॥
তখন রাজা, পবিত্রজনের সংস্পর্শের কথা চিন্তা করতে করতে, চরম দুঃখে মহাভাগ দত্তাত্রেয়ের কাছে গেল।
Verse 27
तं समेत्य महात्मानम् अकल्पषम् असङ्गिनम् । प्रणिपत्याभिसम्पूज्य यथान्यायम् अभाषत ॥
সেই নির্মল ও অসঙ্গ মহাত্মার কাছে গিয়ে সে প্রণাম করল, বিধিপূর্বক পূজা করল, তারপর সদাচারের অনুরূপ কথা বলল।
Verse 28
ब्रह्मन् ! कुरु प्रसादं मे शरणं शरणार्थिनाम् । दुःखापहारं कुरु मे दुःखार्तस्यातिकामिनः ॥
হে ব্রাহ্মণ! অনুগ্রহ করুন—শরণাগতজনের আশ্রয় হন। আমার শোক দূর করুন; আমি দুঃখে পীড়িত এবং তা অতিক্রম করতে অত্যন্ত আকুল।
Verse 29
दुःखापहारम् अद्यैव करोमि तव पार्थिव ! । सत्यं ब्रूहि किमर्थं ते दुःखं तत् पृथिवीपते ॥
হে রাজা! আজই আমি তোমার শোক দূর করব। সত্য বলো—হে পৃথিবীপতি, কোন কারণে এই শোক তোমার?
Verse 30
जड उवाच इत्युक्तश् चिन्तयामास स राजा तेन धीमता । त्रिविधस्यापि दुःखस्य स्थानम् आत्मानम् एव च ॥
জড় বলল: সেই জ্ঞানী মুনির দ্বারা এভাবে সম্বোধিত হয়ে রাজা চিন্তা করল—ত্রিবিধ দুঃখের আসন সম্বন্ধে এবং আত্মা সম্বন্ধেও।
Verse 31
स विमृश्य चिरं राजा पुनः पुनरुदारधीः । आत्मानम् आत्मना धीरः प्रहस्येदम् अथाब्रवीत् ॥
বারবার এবং দীর্ঘক্ষণ চিন্তা করে সেই সুমতি ও স্থির রাজা মৃদু হাসল; তারপর নিজেকে নিজে পরীক্ষা করে এই বাক্য বলল।
Verse 32
नाहम् उर्वो न सलिलं न ज्योतिरनिलो न च । नाकाशं किन्तु शारीरं समेत्य सुखमिष्यते ॥
আমি না পৃথিবী, না জল, না অগ্নি, না বায়ু, না আকাশ। বরং এদের সংযোগে গঠিত দেহভাবই সুখ খোঁজে এবং সুখ বলে মনে করে।
Verse 33
न्यूूनातिरिक्ततां याति पञ्चकेऽस्मिन् सुखासुखम् । यदि स्यान्म किन्न स्यादन्यस्थेऽपि हि तन्मयि ॥
সুখ ও দুঃখ এই পঞ্চবিধ দেহ-সমষ্টিতে ঘাটতি ও আধিক্যরূপে দেখা যায়। যদি এগুলি সত্যিই আমারই হতো, তবে আমি যখন এর বাইরে অন্যত্র অবস্থান করি, চৈতন্য-স্বভাব হয়েও, তখনও কেন আমার মধ্যে তা থাকত না?
Verse 34
नित्यप्रभूतसद्भावे न्यूूनाधिक्यान्नतोन्नते । तथा च ममतात्यक्ते विशेषो नोपलभ्यते ॥
নিত্যপূর্ণ ও নিত্যসত্য সত্তাস্বরূপে ঘাটতি-আধিক্যের কারণে ‘নীচ’ বা ‘উচ্চ’ বলে কিছু নেই। তদ্রূপ, ‘আমার’ ভাব (মমত্ব) পরিত্যাগ করলে কোনো ভেদ উপলব্ধ হয় না।
Verse 35
तन्मात्रावस्थिते सूक्ष्मे तृतीयांशे च पश्यतः । तथैव भूतसद्भावं शरीरं किं सुखासुखम् ॥
যখন কেউ সূক্ষ্ম ‘তদেব-এক’ শুদ্ধ অবস্থায় স্থিত হয়ে ‘তৃতীয় অংশ’ (স্থূল-সূক্ষ্মের অতীত উচ্চ দৃষ্টিভঙ্গি) প্রত্যক্ষ করে, তখন দেহ কেবল ভূত-মাত্র সত্তারূপে দেখা যায়—তবে আত্মার জন্য সুখ বা দুঃখ কী?
Verse 36
मनस्यवस्थितं दुःखं सुखं वा मानसञ्च यत् । यतस्ततो न मे दुःखं सुखं वा न ह्यहं मनः ॥
দুঃখ বা সুখ, এবং যা কিছু মানসিক—সবই মনের মধ্যেই অবস্থান করে। অতএব তা আমার নয়—না দুঃখ, না সুখ—কারণ আমি মন নই।
Verse 37
नाहङ्कारो न च मनो बुद्धिर्नाहं यतस्ततः । अन्तःकरणजं दुःखं पारख्यं मम तत्कथम् ॥
আমি অহংকার নই, মনও নই; আমি বুদ্ধিও নই। অতএব অন্তঃকরণজাত যে দুঃখ পরের (অনাত্মার), তা আমার কীভাবে হতে পারে?
Verse 38
नाहं शरीरं न मनो यतोऽहं पृथक् शरीरान्मनसस्तथाहम् । तत् सन्तु चेतस्यथवापि देहे सुखानि दुःखानि च किं ममात्र ॥
আমি দেহ নই, মনও নই; আমি দেহ থেকে পৃথক, মন থেকেও পৃথক। সুখ-দুঃখ মনেই থাকুক বা দেহেই থাকুক—এখানে তাতে আমার কী আসে যায়?
Verse 39
राज्यस्य वाञ्छां सुरुतेऽग्रजोऽस्य देहस्य चेत् पञ्चमयः स राशिः । गुणप्रवृत्त्या मम किन्नु तत्र तत्स्थः स चाहञ्च शरीरतोऽन्यः ॥
যদি এই দেহের পূর্বতন অংশ—পঞ্চময় সমষ্টি—রাজত্বের আকাঙ্ক্ষা উৎপন্ন করে, তবে তা আমার কী, কারণ তা তো গুণসমূহের ক্রিয়ামাত্র। সেই সমষ্টি সেখানে থাকে, আর আমি সাক্ষীস্বরূপ দেহের অতীত।
Verse 40
न यस्य हस्तादिकमप्यशेषं मांसं न चास्थीनि खिराविभागः । कस्तस्य नागाश्वरथादिकोशैः स्वल्पोऽपि सम्बन्ध इहास्ति पुंसः ॥
যার কাছে হাত ইত্যাদিও আত্মা নয়—না মাংস, না অস্থি, না তাদের বিভাগ—তার এখানে হাতি, ঘোড়া, রথ, কোষাগার ইত্যাদির সঙ্গে সামান্যও কী সম্পর্ক থাকতে পারে?
Verse 41
तस्मान्न मेऽरिर्न च मेऽस्ति दुःखं न मे सुखं नापि पुरं न कोषम् । न चाश्वनागादि बलं न तस्य नान्यस्य वा कस्यचिद्वा ममास्ति ॥
অতএব আমার শত্রু নেই; আমার দুঃখ নেই, সুখও নেই। আমার নগর নেই, কোষাগারও নেই। ঘোড়া-হাতি ইত্যাদির বলও আমার নয়—তারও নয়, অন্য কারও কিছুই ‘আমার’ নয়।
Verse 42
यथा घटीकुम्भकमाṇ्डलुस्थम् आकाशमेकं बहुधा हि दृष्टम् । तथा सुबाहुः स च काशिपोऽहं मल्ये च देहेषु शरीरभेदैः ॥
যেমন এক আকাশ ক্ষুদ্র ঘট, কলস বা জলপাত্রে আবদ্ধ হলে বহু রূপে দেখা যায়, তেমনি দেহভেদের দ্বারা—এখানে সুবাহু, এখানে কাশিপ, এখানে আমি; আর মল্লগণ ও অন্যান্য দেহধারীদের মধ্যেও (এমনই ভেদ প্রতীয়মান)।
Frequently Asked Questions
The chapter examines how political loss and mental distress can catalyze discrimination (viveka): Alarka is led to ask where duḥkha truly resides and answers by rejecting identification with body, mind, ego, and the elements, presenting non-attachment as the ethical remedy to rivalry and possessiveness.
This Adhyāya is not structured as a Manvantara-chronology unit; instead, it advances the Alarka-upākhyāna by shifting from royal administration and conflict to a soteriological turn—Alarka’s movement toward sādhusaṅga and instruction under Dattātreya.
It does not belong to the Devī Māhātmya (Adhyāyas 81–93). Its lineage-relevant contribution is the preservation of Madālasa’s didactic authority within the royal line: her written counsel becomes the proximate cause for Alarka’s renunciant orientation and approach to a guru (Dattātreya).