Adhyaya 32
जनक–ब्राह्मणसंवादः (Viṣaya, Mamatva, and Self-Mastery)
Upa-parva: Anuśāsana on Non-Possessiveness (Janaka–Brāhmaṇa Saṃvāda Episode)
A brāhmaṇa introduces an ancient itihāsa: a dialogue with King Janaka. The king, encountering the brāhmaṇa, remarks—apparently as a test of propriety—that the brāhmaṇa should not dwell in his ‘viṣaya’ (domain). The brāhmaṇa replies with deliberate compliance, stating he wishes to live in another king’s territory, thereby prompting Janaka’s reflective silence and momentary distress (kaśmala). Recovering composure, Janaka explains that despite searching he cannot locate any exclusive ‘domain’ that can truly be called his: neither Mithilā, nor its people, nor the earth itself yields a stable basis for “this is mine.” He articulates the doctrinal pivot: by discerning the finitude of undertakings and by reflecting on ownership-questions (“kasyedam?” “kasya svam?”), he abandons mamatva. Janaka then frames conquest as sensory and mental restraint—he does not seek objects for the self (smell, taste, form/light, touch, sound, and the mind’s movements), therefore the elements and faculties are described as ‘conquered’ and under control. Actions, he concludes, are undertaken for gods, ancestors, beings, and guests—i.e., duty and relational obligation rather than private appropriation. The brāhmaṇa closes by identifying the exchange as a dharma-oriented inquiry, praising Janaka’s role in sustaining an ordered moral ‘wheel’ of disciplined intelligence.
Chapter Arc: A king famed for wisdom—Janaka—confronts a Brahmin seized for an alleged offense, declaring that the Brahmin must not dwell in his realm, as though sovereignty itself were a moral boundary. → The Brahmin challenges the very notion of ‘your realm’: define, O king, the extent of what lies under your control. Janaka’s confidence in possession and jurisdiction is pressed by the Brahmin’s relentless inquiry into what truly belongs to anyone—land, body, pleasures, even the self. → With delusion dispelled, the insight breaks forth: ‘Now I deem no single place my kingdom—or else all is my kingdom; even this self is not mine—or else the whole earth is mine.’ The paradox reveals the collapse of possessiveness and the birth of non-ownership. → The teaching turns inward: mastery is not conquest of provinces but conquest of craving—tastes in the mouth are not to be enjoyed for ‘my’ satisfaction; the elements and impulses stand subdued when the ego’s claim is withdrawn. Janaka is shown the path where rule becomes restraint and authority becomes renunciation.
Shlokas
Verse 1
ऑपन--+र< बक। है २ द्वात्रिशोड्थ्याय: ब्राह्मणरूपधारी धर्म और जनकका ममत्वत्यागविषयक संवाद ब्राह्मण उवाच अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । ब्राह्मणस्य च संवादं जनकस्य च भाविनि,ब्राह्मणने कहा--भामिनि! इसी प्रसंगमें एक ब्राह्मण और राजा जनकके संवादरूप प्राचीन इतिहासका उदाहरण दिया जाता है
ব্রাহ্মণ বললেন—হে ভামিনী! এই প্রসঙ্গেই তাঁরা এক প্রাচীন ইতিবৃত্তের দৃষ্টান্ত দেন—এক ব্রাহ্মণ ও রাজা জনকের সংলাপ।
Verse 2
ब्राह्मणं जनको राजा सन्न॑ कस्मिंक्षिदागसि । विषये मे न वस्तव्यमिति शिष्ट्यर्थमब्रवीत्,एक समय राजा जनकने किसी अपराधमें पकड़े हुए ब्राह्मणको दण्ड देते हुए कहा --“ब्रह्मन! आप मेरे देशसे बाहर चले जाइये'
একদা রাজা জনক কোনো অপরাধে জড়িত এক ব্রাহ্মণকে ধরে শাসন ও শিক্ষার উদ্দেশ্যে বললেন—“ব্রাহ্মণ! আমার রাজ্যে তোমার থাকা চলবে না; আমার দেশ ত্যাগ করো।”
Verse 3
इत्युक्त: प्रत्युवाचाथ ब्राह्मणो राजसत्तमम् | आचक्ष्व विषयं राजन् यावांस्तव वशे स्थित:,; बन्-+ ना ० ऑन ि-ण >जा 9 32% /५ 2) 28 ८ यह सुनकर ब्राह्मणने उस श्रेष्ठ राजाको उत्तर दिया--“महाराज! आपके अधिकारमें जितना देश है, उसकी सीमा बताइये
এ কথা শুনে ব্রাহ্মণ সেই শ্রেষ্ঠ রাজার প্রতি উত্তর দিলেন—“হে রাজন! আপনার অধীনে যতখানি দেশ রয়েছে, তার সীমা বলে দিন।”
Verse 4
सोअन्यस्य विषये राज्ञो वस्तुमिच्छाम्यहं विभो | वचस्ते कर्तुमिच्छामि यथाशास्त्रं महीपते,'सामर्थ्यशाली नरेश! इस बातको जानकर मैं दूसरे राजाके राज्यमें निवास करना चाहता हूँ और शास्त्रके अनुसार आपकी आज्ञाका पालन करना चाहता हूँ
ব্রাহ্মণ বললেন—“হে পরাক্রমশালী নৃপতি! এ কথা জেনে আমি অন্য রাজার রাজ্যে বাস করতে চাই; তবু হে পৃথিবীপাল, শাস্ত্রানুসারে আপনার আদেশ পালন করতেও ইচ্ছুক।”
Verse 5
इत्युक्तस्तु तदा राजा ब्राह्मणेन यशस्विना । मुहुरुष्णं विनि:श्वस्य न किंचित् प्रत्यभाषत,उस यशस्वी ब्राह्मणके ऐसा कहनेपर राजा जनक बार-बार गरम उच्छवास लेने लगे, कुछ जवाब न दे सके
যশস্বী ব্রাহ্মণের এমন বাক্য শুনে রাজা জনক বারবার উত্তপ্ত, ভারী নিশ্বাস ফেলতে লাগলেন; অন্তর্মুখী চিন্তায় আচ্ছন্ন হয়ে তিনি কোনো উত্তরই দিতে পারলেন না।
Verse 6
तमासीनं ध्यायमानं राजानममितौजसम् | कश्मलं सहसागच्छद् भानुमन्तमिव ग्रह:,वे अमित तेजस्वी राजा जनक बैठे हुए विचार कर रहे थे, उस समय उनको उसी प्रकार मोहने सहसा घेर लिया जैसे राहु ग्रह सूर्यको घेर लेता है
অমিত তেজস্বী রাজা জনক আসনে বসে গভীর ধ্যানে নিমগ্ন ছিলেন; তখন হঠাৎ মোহ তাঁকে এমনভাবে আচ্ছন্ন করল, যেমন রাহু দীপ্তিমান সূর্যকে গ্রাস করে।
Verse 7
समाश्चास्य ततो राजा विगते कश्मले तदा । ततो मुहूर्तादिव त॑ ब्राह्मणं वाक्यमब्रवीत्,जब राजा जनक विश्राम कर चुके और उनके मोहका नाश हो गया, तब थोड़ी देर चुप रहनेके बाद वे ब्राह्मणसे बोले
রাজা জনক যখন নিজেকে সামলে নিলেন এবং তাঁর মোহ দূর হল, তখন কিছুক্ষণ নীরব থেকে তিনি সেই ব্রাহ্মণকে কথা বললেন।
Verse 8
जनक उवाच पितृपैतामहे राज्ये वश्ये जनपदे सति । विषयं नाधिगच्छामि विचिन्वन् पृथिवीमहम्,जनकने कहा--ब्रह्मन! यद्यपि बाप-दादोंके समयसे ही मिथिला-प्रान्तके राज्यपर मेरा अधिकार है, तथापि जब मैं विचारदृष्टिसे देखता हूँ तो सारी पृथ्वीमें खोजनेपर भी कहीं मुझे अपना देश नहीं दिखायी देता
জনক বললেন—“হে ব্রাহ্মণ! পিতৃ-পিতামহ থেকে প্রাপ্ত এই রাজ্য ও বশ্য প্রজাসমেত জনপদ থাকা সত্ত্বেও, আমি যখন বিবেচনা করে সমগ্র পৃথিবী অনুসন্ধান করি, তখন কোথাও সত্যার্থে আমার বলে কোনো ‘দেশ’ খুঁজে পাই না।”
Verse 9
नाधिगच्छं यदा पृथ्व्यां मिथिला मार्गिता मया । नाध्यगच्छं यदा तस्यां स्वप्रजा मार्गिता मया
জনক বললেন—যখন আমি পৃথিবীতে মিথিলাকে খুঁজলাম, তখন তাকে পেলাম না; আর যখন সেই মিথিলার মধ্যেই নিজের প্রজাদের খুঁজলাম, তখন তাদেরও পেলাম না।
Verse 10
ततो मे कश्मलस्यान्ते मति: पुनरुपस्थिता,फिर विचारके द्वारा उस मोहका नाश होनेपर मैं इस नतीजेपर पहुँचा हूँ कि कहीं भी मेरा राज्य नहीं है अथवा सर्वत्र मेरा ही राज्य है। एक दृष्टिसे यह शरीर भी मेरा नहीं है और दूसरी दृष्टिसे यह सारी पृथ्वी ही मेरी है
জনক বললেন—যখন আমার অন্তরের বিভ্রান্তি নিবৃত্ত হল, তখন বুদ্ধি আবার স্থির হল। চিন্তন করে, মোহ দূর হতেই আমি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছালাম—হয় কোথাও আমার রাজ্য নেই, নয়তো সর্বত্রই আমার রাজ্য। এক দৃষ্টিতে এই দেহও আমার নয়; আর অন্য দৃষ্টিতে সমগ্র পৃথিবীই আমার।
Verse 11
तदा न विषयं मन्ये सर्वो वा विषयो मम | आत्मापि चायं न मम सर्वा वा पृथिवी मम,फिर विचारके द्वारा उस मोहका नाश होनेपर मैं इस नतीजेपर पहुँचा हूँ कि कहीं भी मेरा राज्य नहीं है अथवा सर्वत्र मेरा ही राज्य है। एक दृष्टिसे यह शरीर भी मेरा नहीं है और दूसरी दृष्टिसे यह सारी पृथ्वी ही मेरी है
জনক বললেন—তখন আমি কোনো কিছুকেই ‘আমার অধিকার’ বলে মানি না; হয় কিছুই আমার নয়, নয়তো সবই আমার। এক দৃষ্টিতে এই দেহধারী আত্মাও আমার নয়; আর অন্য দৃষ্টিতে সমগ্র পৃথিবী আমার।
Verse 12
यथा मम तथान्येषामिति मन्ये द्विजोत्तम । उष्यतां यावदुत्साहो भुज्यतां यावदुष्यते,यह जिस तरह मेरी है, उसी तरह दूसरोंकी भी है--ऐसा मैं मानता हूँ। इसलिये द्विजोत्तर! अब आपकी जहाँ इच्छा हो, रहिये एवं जहाँ रहें, उसी स्थानका उपभोग कीजिये
জনক বললেন—হে দ্বিজোত্তম! আমি মনে করি, আমার জন্য যেমন, অন্যদের জন্যও তেমনই। অতএব যতদিন আপনার উদ্যম ও সামর্থ্য থাকে, যেখানে ইচ্ছা সেখানে বাস করুন, আর যেখানে থাকেন সেখানকার যা প্রাপ্য, তার যথোচিত ভোগ করুন।
Verse 13
ब्राह्मण उवाच पितृपैतामहे राज्ये वश्ये जनपदे सति । ब्रूहि कां मतिमास्थाय ममत्वं वर्जित त्वया,ब्राह्मणने कहा--राजन्! जब बाप-दादोंके समयसे ही मिथिला-प्रान््कके राज्यपर आपका अधिकार है, तब बताइये, किस बुद्धिका आश्रय लेकर आपने इसके प्रति अपनी ममताको त्याग दिया है?
ব্রাহ্মণ বললেন—রাজন! পিতা-পিতামহের কাল থেকে যখন এই রাজ্য ও জনপদ আপনার অধীন, তখন বলুন—কোন বোধের আশ্রয়ে আপনি এর প্রতি ‘আমার’ ভাব ত্যাগ করেছেন?
Verse 14
कां वै बुद्धि समाश्रित्य सर्वो वै विषयस्तव । नावैषि विषयं येन सर्वो वा विषयस्तव,किस बुद्धिका आश्रय लेकर आप सर्वत्र अपना ही राज्य मानते हैं और किस तरह कहीं भी अपना राज्य नहीं समझते एवं किस तरह सारी पृथ्वीको ही अपना देश समझते हैं?
ব্রাহ্মণ বললেন—কোন বুদ্ধির আশ্রয়ে আপনি সর্বত্রই নিজের অধিকারভূমি বলে গণ্য করেন? আর কোন বুদ্ধিতে আপনি কোথাও ‘এ আমার রাজ্য’ বলে মানেন না—যাতে গভীর অর্থে সমগ্র পৃথিবীই আপনার দেশ হয়ে ওঠে?
Verse 15
जनक उवाच अन्तवन्त इहावस्था विदिता: सर्वकर्मसु | नाध्यगच्छमहं तस्मान्ममेदमिति यद् भवेत्,जनकने कहा--ब्रह्मन! इस संसारमें कर्मोके अनुसार प्राप्त होनेवाली सभी अवस्थाएँ आदि-अन्तवाली हैं, यह बात मुझे अच्छी तरह मालूम है। इसलिये मुझे ऐसी कोई वस्तु नहीं प्रतीत होती जो मेरी हो सके
জনক বললেন—হে ব্রাহ্মণ! এই সংসারে কর্মের সঙ্গে যুক্ত যে সকল অবস্থা ও প্রাপ্তি, সেগুলি সকলই আদ্যন্তযুক্ত—এ কথা আমি স্পষ্ট জানি। তাই ‘এ আমার’—এই ধারণায় আমি পৌঁছাই না; সত্যার্থে অধিকারযোগ্য বলে কোনো বস্তুই আমার কাছে প্রতীয়মান হয় না।
Verse 16
कस्येदमिति कस्य स्वमिति वेदवचस्तथा । नाध्यगच्छमहं बुद्ध्या ममेदमिति यद् भवेत्,वेद भी कहता है--“यह वस्तु किसकी है? यह किसका धन है? (अर्थात् किसीका नहीं है)! इसलिये जब मैं अपनी बुद्धिसे विचार करता हूँ, तब कोई भी वस्तु ऐसी नहीं जान पड़ती, जिसे अपनी कह सकें
জনক বললেন—বেদের বাণীও বলে, ‘এ কার? এ কার ধন?’—অর্থাৎ সত্যে তা কারও নয়। তাই আমি যখন নিজের বুদ্ধিতে বিচার করি, তখন কোনো বস্তুই যথার্থভাবে ‘আমার’ বলে স্থির করা যায় বলে মনে হয় না।
Verse 17
एतां बुद्धिं समाश्रित्य ममत्व॑ वर्जितं मया । शृणु बुद्धि च यां ज्ञात्वा सर्वत्र विषयो मम,इसी बुद्धिका आश्रय लेकर मैंने मिथिलाके राज्यसे अपना ममत्व हटा लिया है। अब जिस बुद्धिका आश्रय लेकर मैं सर्वत्र अपना ही राज्य समझता हूँ, उसको सुनो
জনক বললেন—এই বুদ্ধির আশ্রয়েই আমি মিথিলার রাজ্য সম্বন্ধে ‘আমার’ বোধ ত্যাগ করেছি। এখন সেই বুদ্ধির কথা শোনো—যা জেনে আমি সর্বত্রকেই নিজের ক্ষেত্র বলে গণ্য করি, কিন্তু মমত্বহীন, অন্তর্সাম্রাজ্যে প্রতিষ্ঠিত।
Verse 18
नाहमात्मार्थमिच्छामि गन्धान् प्राणगतानपि । तस्मान्मे निर्जिता भूमिर्वशे तिष्ठति नित्यदा,मैं अपनी नासिकामें पहुँची हुई सुगन्न्धको भी अपने सुखके लिये नहीं ग्रहण करना चाहता। इसलिये मैंने पृथ्वीको जीत लिया है और वह सदा ही मेरे वशमें रहती है
জনক বললেন—আমি নিজের সুখের জন্য, শ্বাসে পৌঁছে যাওয়া সুগন্ধও কামনা করি না। তাই (আত্মসংযমের দ্বারা) আমি পৃথিবীকে জয় করেছি, এবং সে চিরকাল আমার বশে থাকে।
Verse 19
नाहमात्मार्थमिच्छामि रसानास्ये5पि वर्ततः । आपो मे निर्जितास्तस्माद् वशे तिष्ठन्ति नित्यदा,मुखमें पड़े हुए रसोंका भी मैं अपनी तृप्तिके लिये नहीं आस्वादन करना चाहता, इसलिये जलतत्त्वपर भी मैं विजय पा चुका हूँ और वह सदा मेरे अधीन रहता है
জনক বললেন—আমি নিজের তৃপ্তির জন্য, মুখে উপস্থিত রসেরও আস্বাদ চাই না। অতএব আমি জলতত্ত্বকেও জয় করেছি; তা সর্বদা আমার বশে থাকে।
Verse 20
नाहमात्मार्थमिच्छामि रूप॑ ज्योतिश्न चक्षुष: । तस्मान्मे निर्जितं ज्योतिर्वशे तिष्ठति नित्यदा,मैं नेत्रके विषयभूत रूप और ज्योतिका अपने सुखके लिये अनुभव नहीं करना चाहता, इसलिये मैंने तेजको जीत लिया है और वह सदा मेरे अधीन रहता है
জনক বললেন—চক্ষুর বিষয় রূপ ও আলোকে আমি নিজের সুখের জন্য অনুভব করতে চাই না। অতএব আমি তেজ/জ্যোতিকেও জয় করেছি; তা সর্বদা আমার বশে থাকে।
Verse 21
नाहमात्मार्थमिच्छामि स्पर्शास्त्वचि गताश्न ये । तस्मान्मे निर्जितो वायुर्वशे तिष्ठति नित्यदा,तथा मैं त्वचाके संसर्गसे प्राप्त हुए स्पर्शजनित सुखोंको अपने लिये नहीं चाहता, अतः मेरे द्वारा जीता हुआ वायु सदा मेरे वशमें रहता है
জনক বললেন—ত্বকে সংস্পর্শে যে স্পর্শজ সুখ জন্মায়, তা-ও আমি নিজের জন্য চাই না। অতএব আমি বায়ুকেও জয় করেছি; সে সর্বদা আমার বশে থাকে।
Verse 22
नाहमात्मार्थमिच्छामि शब्दान् श्रोत्रगतानपि । तस्मान्मे निर्जिता: शब्दा वशे तिष्ठन्ति नित्यदा,मैं कानोंमें पड़े हुए शब्दोंको भी अपने सुखके लिये नहीं ग्रहण करना चाहता, इसलिये वे मेरे द्वारा जीते हुए शब्द सदा मेरे अधीन रहते हैं
জনক বললেন—নিজের সুখের জন্য কানে প্রবেশ করা শব্দও আমি গ্রহণ করতে চাই না। অতএব আমার দ্বারা জয়ী সেই শব্দসমূহ সর্বদা আমার অধীন থাকে।
Verse 23
नाहमात्मार्थमिच्छामि मनो नित्यं मनो<न्तरे | मनो मे निर्जितं तस्माद् वशे तिष्ठति नित्यदा,मैं मनमें आये हुए मन्तव्य विषयोंका भी अपने सुखके लिये अनुभव करना नहीं चाहता, इसलिये मेरे द्वारा जीता हुआ मन सदा मेरे वशमें रहता है
জনক বললেন—মনের অন্তরে নিত্য উদিত চিন্তার বিষয়গুলিও আমি নিজের সুখের জন্য অনুভব করতে চাই না। অতএব আমার দ্বারা জয়ী মন সর্বদা আমার বশে থাকে।
Verse 24
देवेभ्यश्न पितृभ्यश्न भूतेभ्योडतिथिभि: सह । इत्यर्थ सर्व एवेति समारम्भा भवन्ति वै,मेरे समस्त कार्योंका आरम्भ देवता, पितर, भूत और अतिथियोंके निमित्त होता है
জনক বললেন—“আমার সকল উদ্যোগের সূচনা হয় অর্পণভাব নিয়ে—দেবগণ ও পিতৃপুরুষদের উদ্দেশে, এবং জীবসমূহ ও অতিথিদের প্রতিও সচেতন থেকে। এইরূপে আমি যে কর্মই আরম্ভ করি, তা সকলের সম্মান ও মঙ্গলের জন্যই।”
Verse 25
ततः प्रहस्य जनकं ब्राह्मण: पुनरब्रवीत् । त्वज्जिज्ञासार्थमद्येह विद्धि मां धर्ममागतम्,जनककी ये बातें सुनकर वह ब्राह्मण हँसा और फिर कहने लगा--“महाराज! आपको मालूम होना चाहिये कि मैं धर्म हूँ और आपकी परीक्षा लेनेके लिये ब्राह्मणका रूप धारण करके यहाँ आया हूँ
তখন জনকের দিকে হেসে সেই ব্রাহ্মণ আবার বলল—“মহারাজ! জেনে রাখুন, আমি স্বয়ং ধর্ম। আপনার পরীক্ষা নিতে আজ এখানে ব্রাহ্মণের রূপ ধারণ করে এসেছি।”
Verse 26
त्वमस्य ब्रह्मुलाभस्य दुर्वारस्यानिवर्तिन: । सत्त्वनेमिनिरुद्धस्य चक्रस्यैक: प्रवर्तक:,“अब मुझे निश्चय हो गया कि संसारमें सत्त्वमुणरूप नेमिसे घिरे हुए और कभी पीछेकी ओर न लौवनेवाले इस ब्रह्मप्राप्तिरूप दुर्निवार चक्रका संचालन करनेवाले एकमात्र आप ही हैं!
“এখন আমার নিশ্চিত জ্ঞান হয়েছে যে এই সংসারে ব্রহ্মপ্রাপ্তিরূপ যে দুর্বার ও অনাবর্তনীয় চক্র—সত্ত্বগুণরূপ নেমিতে পরিবেষ্টিত—তার একমাত্র প্রবর্তক আপনি-ই।”
Verse 31
इस प्रकार श्रीमह्याभारत आश्वमेधिकपर्वके अन्तर्गत अनुगीतापर्वमें ब्राह्मणगीताविषयक इकतीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
এইভাবে শ্রীমহাভারতের অশ্বমেধিক পর্বের অন্তর্গত অনুগীতা পর্বে ব্রাহ্মণগীতা-বিষয়ক একত্রিশতম অধ্যায় সমাপ্ত হল।
Verse 32
इति श्रीमहाभारते आश्वमेधिकेपर्वणि अनुगीतापर्वणि ब्राह्णगीतासु द्वात्रिंशोड्थ्याय:,इस प्रकार श्रीमह्याभारत आश्वमेधिकपर्वके अन्तर्गत अनुगीतापर्वमें ब्राह्मणगीताविषयक बत्तीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
এইভাবে শ্রীমহাভারতের অশ্বমেধিক পর্বের অন্তর্গত অনুগীতা পর্বে ব্রাহ্মণগীতা-বিষয়ক বত্রিশতম অধ্যায় সমাপ্ত হল।
Verse 93
नाध्यगच्छ तदा तस्यां तदा मे कश्मलो5भवत् | जब पृथ्वीपर अपने राज्यका पता न पा सका तो मैंने मिथिलामें खोज की। जब वहाँसे भी निराशा हुई तो अपनी प्रजापर अपने अधिकारका पता लगाया, किंतु उनपर भी अपने अधिकारका निश्चय न हुआ, तब मुझे मोह हो गया
তখন আমি সেখানে তার কোনো সন্ধান পেলাম না; তখনই আমার অন্তরে বিভ্রান্তি ও মোহ জাগল। পৃথিবীতে নিজের রাজত্বের ভিত্তি না পেয়ে আমি মিথিলায় অনুসন্ধান করলাম। সেখান থেকেও নিরাশ হয়ে প্রজাদের উপর নিজের অধিকারের প্রমাণ খুঁজলাম; কিন্তু সেখানেও নিশ্চিত হতে পারলাম না। তখন আমার চিত্তে মোহ নেমে এল।
Frequently Asked Questions
The dilemma concerns the legitimacy of claiming a ‘domain’ as one’s own: the brāhmaṇa’s challenge forces Janaka to justify ownership and authority without falling into mamatva (appropriative ‘mine-ness’).
True sovereignty is internal: by relinquishing possessiveness and restraining sensory and mental craving, one can act for duty—toward gods, ancestors, beings, and guests—without being bound by ownership-claims.
Yes. The brāhmaṇa explicitly frames the passage as an ancient itihāsa and later clarifies that he has come for dharma-inquiry (jijñāsā), signaling that the episode is exemplary instruction rather than mere courtly exchange.