Adhyaya 24
नारद-देवमत-संवादः (Nārada–Devamata Dialogue on Prāṇa, Apāna, and Udāna)
Upa-parva: Āśvamedhika-parva (Instructional Dialogues on Prāṇa and Udāna)
A brāhmaṇa introduces an old itihāsa: Devamata asks which vital function initiates first in a being being generated—prāṇa, apāna, samāna, vyāna, or udāna. Nārada replies that the factor by which the organism is formed is preceded by another, then specifies the ‘prāṇa-dvandva’ as the vertical pair: prāṇa and apāna moving upward and downward. He traces affective and sensory antecedents (saṃkalpa and the five sensory objects) culminating in ‘harṣa’ and identifies this as a form of udāna connected with procreative conjunction. Desire (kāma) generates semen and rasa; samāna and vyāna are said to participate in producing the common mixture of semen and blood. Prāṇa is stated to activate first in the mixed seed, followed by apāna once prāṇa modifies it. The chapter then expands dvandva logic: samāna and vyāna are treated as a lateral pair, while udāna is repeatedly described through a ritual schema—prāṇa and apāna as ghee-portions, samāna and vyāna as āghāra offerings, with hutāśana (fire) between them. Multiple dualities (day/night, solstitial courses, truth/untruth, auspicious/inauspicious, being/non-being) are mapped as dvandvas with an intervening ‘fire,’ presented as a ‘parama’ (highest) understanding of udāna known to brāhmaṇas. The close gestures to pacification (śānti) and Vāmadeva, aligning the teaching with a stabilizing, ritual-philosophical register rather than narrative action.
Chapter Arc: Ashvamedhika Parva’s reflective hush deepens: Deva-mata approaches Devarshi Narada with a question that turns the gaze inward—when a being is conceived and born, which vital force moves first? → Narada answers not with a single name but with a chain of causality: prana precedes and sets the field for the others; apana follows; the interplay of semen and blood, desire and embodiment, is mapped onto the five winds. The inquiry tightens as the discussion shifts from physiology to sacrificial symbolism—prana and apana as oblations, a fire between them. → The teaching crests in the Brahmana’s highest claim: between the dualities of sat and asat burns the inner fire, and this—known as the supreme form of udana—is what the wise recognize. The “breath-doctrine” becomes a metaphysical ladder from conception to Brahman. → Narada stabilizes the vision: samana and vyana are traced to sattva; vyana is singled out as oriented toward peace, and peace itself is declared the eternal Brahman. The chapter closes as a completed instruction within the Brahmana-gitas.
Shlokas
Verse 1
(दाक्षिणात्य अधिक पाठके १६ शलोक मिलाकर कुल २५३ श्लोक हैं) नशा (0) उस औअन+- चतुर्विशो5ध्याय: देवर्षि नारद और देवमतका संवाद एवं उदानके उत्कृष्ट रूपका वर्णन ब्राह्मण उवाच अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । नारदस्य च संवादमृषेर्देवमतस्य च,ब्राह्मणने कहा--प्रिये! इस विषयमें देवर्षि नारद और देवमतके संवादरूप प्राचीन इतिहासका उदाहरण दिया करते हैं
ব্রাহ্মণ বললেন—“প্রিয়ে! এ বিষয়েও লোকেরা এক প্রাচীন ইতিহাসের দৃষ্টান্ত দেয়—দেবর্ষি নারদ ও ঋষি দেবমতের সংলাপ।”
Verse 2
देवमत उवाच जन्तो: संजायमानस्य कि नु पूर्व प्रवर्तते । प्राणो5पान: समानो वा व्यानो वोदान एव च,देवमतने पूछा--देवर्षे! जब जीव जन्म लेता है, उस समय सबसे पहले उसके शरीरमें किसकी प्रवृत्ति होती है? प्राण, अपान, समान, व्यान अथवा उदानकी?
দেবমত জিজ্ঞাসা করলেন—“হে দেবর্ষি! যখন কোনো জীব জন্মগ্রহণ করে, তখন তার দেহে সর্বপ্রথম কোন প্রাণক্রিয়া প্রবৃত্ত হয়—প্রাণ, অপান, সমান, ব্যান, না উদান?”
Verse 3
नारद उवाच येनायं सृज्यते जन्तुस्ततो<न्यः पूर्वमेति तम् । प्राणद्वन्द्धं हि विज्ञेयं तिर्यगूर्धष्वमधश्च यत्,नारदजीने कहा--मुने! जिस निमित्त कारणसे इस जीवकी उत्पत्ति होती है, उससे भिन्न दूसरा पदार्थ भी पहले कारण-रूपसे उपस्थित होता है। वह है प्राणोंका द्वन्ध। जो ऊपर (देवलोक), तिर्यक् (मनुष्यलोक) और अधोलोक (पशु आदि)-में व्याप्त है, ऐसा समझना चाहिये
নারদ বললেন—যে নিমিত্তকারণে এই জীবের সৃষ্টি হয়, তার পূর্বেই তার থেকে ভিন্ন আর-একটি তত্ত্ব পূর্বশর্তরূপে উপস্থিত থাকে। তাকে প্রাণদ্বন্দ্ব বলে জেনো—যা ঊর্ধ্ব, তির্যক্ ও অধঃ—তিন লোকেই ব্যাপ্ত।
Verse 4
देवमत उवाच केनायं सृज्यते जन्तु: कश्चान्य: पूर्वमेति तम् । प्राणद्वन्द्धं च मे ब्रूहि तिर्यगूर्धष्यमधश्च॒ यत्,देवमतने पूछा--नारदजी! किस निमित्त कारणसे इस जीवकी सृष्टि होती है? दूसरा कौन पदार्थ पहले कारणरूपसे उपस्थित होता है तथा प्राणोंका द्वन्द्ध क्या है, जो ऊपर, मध्यमें और नीचे व्याप्त है?
দেবমতা জিজ্ঞাসা করলেন—নারদজি! কোন নিমিত্তকারণে এই জীবের সৃষ্টি হয়? তার আগে কারণরূপে আর কোন তত্ত্ব উপস্থিত থাকে? আর যে প্রাণদ্বন্দ্ব অধঃ, মধ্য ও ঊর্ধ্ব লোক জুড়ে ব্যাপ্ত—সে কী, তা আমাকে বলুন।
Verse 5
नारद उवाच संकल्पाज्जायते हर्ष: शब्दादपि च जायते । रसात् संजायते चापि रूपादपि च जायते,नारदजीने कहा--मुने! संकल्पसे हर्ष उत्पन्न होता है, मनोनुकूल शब्दसे, रससे और रूपसे भी हर्षकी उत्पत्ति होती है
নারদ বললেন—সঙ্কল্প থেকে হর্ষ জন্মায়; প্রিয় শব্দ থেকেও তা জন্মায়। রস থেকেও হর্ষ উৎপন্ন হয়, আর রূপ (দর্শন) থেকেও তা জন্মায়।
Verse 6
शुक्राच्छोणितसंसृष्टात् पूर्व प्राण: प्रवर्तते । प्राणेन विकृते शुक्रे ततो5पान: प्रवर्तते,रजमें मिले हुए वीर्यसे पहले प्राण आकर उसमें कार्य आरम्भ करता है। उस प्राणसे वीर्यमें विकार उत्पन्न होनेपर फिर अपानकी प्रवृत्ति होती है
নারদ বললেন—রজের সঙ্গে মিশ্রিত শুক্রে প্রথমে প্রাণ প্রবৃত্ত হয়। প্রাণের দ্বারা শুক্রে বিকার (পরিবর্তন) ঘটলে, তারপর অপান প্রবৃত্ত হয়।
Verse 7
शुक्रात् संजायते चापि रसादपि च जायते । एतद्ू रूपमुदानस्य हर्षो मिथुनमन्तरा,शुक्रसे और रससे भी हर्षकी उत्पत्ति होती है, यह हर्ष ही उदानका रूप है। उक्त कारण और कार्यरूप जो मिथुन है, उन दोनोंके बीचमें हर्ष व्याप्त होकर स्थित है
নারদ বললেন—শুক্র থেকেও এবং রস থেকেও হর্ষ জন্মায়। এই হর্ষই উদানের রূপ; আর কারণ-কার্যরূপ সেই ‘মিথুন’-এর মধ্যবর্তী স্থানে হর্ষ ব্যাপ্ত হয়ে অবস্থান করে।
Verse 8
कामात् संजायते शुक्र शुक्रात् संजायते रज: । समानव्यानजनिते सामान्ये शुक्रशोणिते,प्रवृत्तिके मूलभूत कामसे वीर्य उत्पन्न होता है। उससे रजकी उत्पत्ति होती है। ये दोनों वीर्य और रज समान और व्यानसे उत्पन्न होते हैं। इसलिये सामान्य कहलाते हैं
নারদ বললেন—কাম থেকে শুক্রের উৎপত্তি হয়, আর শুক্র থেকে রজঃ (রজ/শোণিত) জন্মায়। সমান ও ব্যান নামক প্রাণক্রিয়ার দ্বারা উৎপন্ন হওয়ায় শুক্র ও শোণিত—উভয়ই ‘সামান্য’ (সাধারণ/সর্বজনীন) নামে অভিহিত।
Verse 9
प्राणापानाविदं द्वन्द्भवाक् चोर्ध्व॑ च गच्छत: । व्यान: समानश्वैवोभौ तिर्यग् द्वन्द्धत्वमुच्यते,प्राण और अपान--ये दोनों भी द्वन्द्ध हैं। ये नीचे और ऊपरको जाते हैं। व्यान और समान--ये दोनों मध्यगामी द्वन्द्ध कहे जाते हैं
নারদ বললেন—প্রাণ ও অপান এক দ্বন্দ্ব-যুগল; এক ঊর্ধ্বগামী, অন্য অধোগামী। তদ্রূপ ব্যান ও সমানও দ্বন্দ্বরূপে কথিত—যারা মধ্যদেশে তির্যকভাবে সর্বত্র প্রবাহিত।
Verse 10
अन्निर्व देवता: सर्वा इति देवस्प शासनम् | संजायते ब्राह्मणस्य ज्ञानं बुद्धिसमन्वितम्,अग्नि अर्थात् परमात्मा ही सम्पूर्ण देवता हैं। यह वेद उन परमेश्वरकी आज्ञारूप है। उस वेदसे ही ब्राह्मणमें बुद्धियुक्त ज्ञान उत्पन्न होता है
নারদ বললেন—“অগ্নিই সকল দেবতা”—এটাই দেববাণীর বিধান। সেই বৈদিক আদেশ থেকেই ব্রাহ্মণের মধ্যে বুদ্ধিসংযুক্ত জ্ঞান উদ্ভূত হয়।
Verse 11
तस्य धूमस्तमो रूप॑ रजो भस्मसु तेजस: । सर्व संजायते तस्य यत्र प्रक्षिप्पते हवि:,उस अग्निका धुआँ तमोमय और भस्म रजोमय है। जिसके निमित्त हविष्यकी आहुति दी जाती है, उस अग्निसे (प्रकाशस्वरूप परमेश्वरसे) यह सारा जगत् उत्पन्न होता है
নারদ বললেন—সেই অগ্নির ধোঁয়া তমোরূপ, আর তার ভস্ম রজোরূপ; কিন্তু তার স্বভাব তেজোময়। আর যে অগ্নিতে হবি নিক্ষিপ্ত হয়, সেই অগ্নি থেকেই এই সমগ্র জগৎ উৎপন্ন।
Verse 12
सत्त्वात् समानो व्यानश्न इति यज्ञविदो विदु: । प्राणापानावाज्यभागौ तयोर्मध्ये हुताशनः,यज्ञवेत्ता पुरुष यह जानते हैं कि सत्त्गगुणसे समान और व्यानकी उत्पत्ति होती है। प्राण और अपान आज्यभाग नामक दो आहुतियोंके समान हैं। उनके मध्यभागमें अग्निकी स्थिति है। यही उदानका उत्कृष्ट रूप है, जिसे ब्राह्मणलोग जानते हैं। जो निर्द्धन्द्र कहा गया है, उसे भी बताता हूँ, तुम मेरे मुखसे सुनो
নারদ বললেন—যজ্ঞবিদেরা জানেন, সত্ত্ব থেকে সমান ও ব্যান উৎপন্ন হয়। প্রাণ ও অপান যেন আজ্যের দুই ভাগ আহুতি; আর তাদের মধ্যস্থলে হুতাশন—অগ্নি—অবস্থিত।
Verse 13
एतद्ू रूपमुदानस्य परम॑ ब्राह्मणा विदु: । निर्दन्द्मिति यत् त्वेतत् तन्मे निगदत: शृणु,यज्ञवेत्ता पुरुष यह जानते हैं कि सत्त्गगुणसे समान और व्यानकी उत्पत्ति होती है। प्राण और अपान आज्यभाग नामक दो आहुतियोंके समान हैं। उनके मध्यभागमें अग्निकी स्थिति है। यही उदानका उत्कृष्ट रूप है, जिसे ब्राह्मणलोग जानते हैं। जो निर्द्धन्द्र कहा गया है, उसे भी बताता हूँ, तुम मेरे मुखसे सुनो
নারদ বললেন—এটাই উদানের পরম রূপ, যেমন ব্রাহ্মণ-যজ্ঞবিদেরা জানেন। আর যাকে ‘নির্দ্বন্দ্ব’ বলা হয়, সেটিও আমি বলছি—আমার মুখ থেকে শোনো।
Verse 14
अहोरात्रमिदं द्वद्ध॑ तयोर्मध्ये हुताशन: । एतद् रूपमुदानस्य परम॑ ब्राह्मणा विदु:,ये दिन और रात द्वन्द्द हैं, इनके मध्यभागमें अग्नि हैं। ब्राह्मगलोग इसीको उदानका उत्कृष्ट रूप मानते हैं
নারদ বললেন—দিন ও রাত্রি এই দ্বন্দ্ব; তাদের মধ্যভাগে হুতাশন অগ্নি অবস্থান করে। ব্রাহ্মণরা এটিকেই উদানের পরম রূপ বলে জানেন।
Verse 15
सच्चासच्चैव तद् द्वन्ड तयोर्मध्ये हुताशन: । एतद् रूपमुदानस्य परम॑ ब्राह्मणा विदु:,सत् और असत--ये दोनों द्वन्द हैं तथा इनके मध्यभागमें अग्नि हैं। ब्राह्मणलोग इसे उदानका परम उत्कृष्ट रूप मानते हैं
নারদ বললেন—সৎ ও অসৎ এই দ্বন্দ্ব; তাদের মধ্যভাগে হুতাশন অগ্নি জ্বলে। ব্রাহ্মণরা এটিকেই উদানের পরম উৎকৃষ্ট রূপ বলে মানেন।
Verse 16
ऊर्ध्व॑ समानो व्यानश्न व्यस्यते कर्म तेन तत् तृतीयं तु समानेन पुनरेव व्यवस्यते,ऊर्ध्व अर्थात् ब्रह्म जिस संकल्प नामक हेतुसे समान और व्यानरूप होता है, उसीसे कर्मका विस्तार होता है। अत: संकल्पको रोकना चाहिये। जाग्रत् और स्वप्नके अतिरिक्त जो तीसरी अवस्था है, उससे उपलक्षित ब्रह्मका समानके द्वारा ही निश्चय होता है
নারদ বললেন—ঊর্ধ্বগামী তত্ত্ব (উদান) সমান ও ব্যানের সঙ্গে যুক্ত হয়ে কর্মকে বিস্তার করে; অতএব সেই বহির্মুখী বিস্তার ঘটায় যে সংকল্প, তাকে সংযত করা উচিত। আর জাগ্রৎ ও স্বপ্নের অতীত যে ‘তৃতীয় অবস্থা’, তাতে নির্দেশিত ব্রহ্মকে পুনরায় সমানের দ্বারাই নিশ্চিত করা যায়।
Verse 17
शान्त्यर्थ व्यानमेकं च शान्तिर्त्रह्या सनातनम् । एतद् रूपमुदानस्य परम॑ ब्राह्मणा विदु:,एकमात्र व्यान शान्तिके लिये है। शान्ति सनातन ब्रह्म है। ब्राह्मगलोग इसीको उदानका परम उत्कृष्ट रूप मानते हैं
নারদ বললেন—শান্তির জন্য একমাত্র (নিয়ন্ত্রিত) ব্যানকে বুঝতে হবে; আর শান্তিই সনাতন ব্রহ্ম। ব্রাহ্মণ-জ্ঞানীরা এটিকেই উদানের পরম উৎকৃষ্ট রূপ বলে মানেন।
Verse 24
इति श्रीमहाभारते आश्वमेधिके पर्वणि अनुगीतापर्वणि ब्राह्मणगीतासु चतुर्विशोडध्याय:
এইভাবে শ্রীমহাভারতের আশ্বমেধিক পর্বের অনুগীতা-উপপর্বে ব্রাহ্মণগীতা-প্রকরণের চতুর্বিংশ অধ্যায় সমাপ্ত হল।
Frequently Asked Questions
Devamata asks which vital function begins first in a being coming into existence—prāṇa, apāna, samāna, vyāna, or udāna—prompting a ranked explanation of life-process initiation.
Embodied life is presented as structured by coordinated ‘pairs’ (dvandvas) of forces and meanings; udāna is interpreted as a highest-order pattern that can be read through the sacrificial model of portions, offerings, and the mediating fire.
Rather than an explicit phalaśruti, it offers an internal authorization formula—‘paramaṃ brāhmaṇā viduḥ’—marking the udāna interpretation as a recognized, high-status doctrinal understanding within brāhmaṇa knowledge traditions.