Adhyaya 124
Śāṇḍilī–Sumanā-saṃvāda: Sat-strī-samudācāra and Pati-dharma (Conduct of the Virtuous Wife)
Upa-parva: Strī-dharma / Pati-dharma Anuśāsana (Conduct of Virtuous Women)
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma to describe the established conduct (samudācāra) of virtuous women who uphold dharma. Bhīṣma recounts how Sumanā (identified as Kaikeyī in the framing) questioned the radiant Śāṇḍilī in the divine realm about the practices that enabled her to attain devaloka, noting her luminous appearance, purity of dress, and extraordinary vigor. Śāṇḍilī replies that her attainment did not depend on external ascetic markers (ochre robes, bark garments, shaved head, matted locks) but on disciplined relational ethics: she avoided harsh or harmful speech toward her husband; remained vigilant in honoring deities, ancestors, and Brahmins; served her parents-in-law; rejected slander, indiscreet standing at doorways, and excessive talk; avoided improper laughter and harmful acts; maintained discretion regarding secrets; welcomed her husband’s return with a seat and respectful attention; refrained from foods he did not approve; rose early to manage household tasks; observed auspicious restraint during his absence; did not indulge in adornment when he was away; did not disturb his sleep even amid urgent duties; ensured the household was orderly and clean; and maintained guarded privacy. Bhīṣma concludes that a woman who follows this dharma-path is honored in heaven like Arundhatī; the chapter ends with a phalaśruti promising devaloka and Nandana enjoyment to one who recites this narrative regularly.
Chapter Arc: भीष्म युधिष्ठिर से कहते हैं—दान और अहिंसा के विषय में एक प्राचीन इतिहास सुनो: मैत्रेय और कृष्णद्वैपायन व्यास का संवाद, जो छिपे आचरण में वाराणसी में घटित हुआ। → व्यास ‘अज्ञातचरित’ होकर मैत्रेय के पास/एक स्वैरिणी-कुल के निकट आते हैं; साधु-तेज और गृहस्थ-जीवन के बीच दूरी, तप-भाग्य और ‘पृथक् आचरण’ का प्रश्न उठता है—क्या श्रेष्ठता तप से है या करुणा-दान से? → व्यास के मुख से ‘उत्तम व्रत’ का सार उद्घोषित होता है—तीन पद: (1) किसी को पीड़ा न देना/द्रोह न करना, (2) यथाशक्ति दान देना, (3) परम सत्य बोलना; और भूखे-प्यासे को अन्न-जल देने को महायज्ञ-सदृश लोक-विजय कहा जाता है। → पुण्यकर्मियों की पहचान यज्ञ-दान-तप नहीं, बल्कि भूतों के प्रति अनभिद्रोह है; जो दूसरों का द्रव्य हरते हैं वे पतन को जाते हैं। साधक को उपदेश मिलता है—स्वधर्म में रम, यज, दे, और आनंदपूर्वक धर्माचरण कर; तब वैद्य या तपस्वी भी तुझे पराभूत नहीं कर सकते।
Shlokas
Verse 1
इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें कीड़ेका उपाख्यानविषयक एक सौ उतन्नीसवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥/ ११९ ॥। ऑपन--र< बछ। ] अत्ऑकाड विशर्त्याधिकशततमो< ध्याय: व्यास और मैत्रेयका संवाद--दानकी प्रशंसा और कर्मका रहस्य युधिछिर उवाच विद्या तपश्च दानं च किमेतेषां विशिष्यते । पृच्छामि त्वां सतां श्रेष्ठ तन्मे ब्रूहि पितामह
যুধিষ্ঠির বললেন—হে পিতামহ, সজ্জনদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ! বিদ্যা, তপস্যা ও দান—এদের মধ্যে কোনটি সর্বশ্রেষ্ঠ? আমি আপনাকে জিজ্ঞাসা করছি; অনুগ্রহ করে আমাকে বলুন।
Verse 2
भीष्म उवाच अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । मैत्रेयस्य च संवाद कृष्णद्वैयायनस्थ च
ভীষ্ম বললেন—হে রাজন! এ বিষয়েও এক প্রাচীন ইতিহাসের দৃষ্টান্ত দেওয়া হয়—মৈত্রেয় ও শ্রীকৃষ্ণদ্বৈপায়ন ব্যাসের সংলাপ।
Verse 3
कृष्णद्वैपायनो राजन्नज्ञातचरितं चरन् । वाराणस्यामुपातिष्ठ न्मैत्रेयं स्वैरिणीकुले
ভীষ্ম বললেন—হে রাজন! একদা কৃষ্ণদ্বৈপায়ন ব্যাস অজ্ঞাতবেশে বিচরণ করতে করতে বারাণসীতে উপস্থিত হলেন। সেখানে স্বৈরিণীদের পল্লীতে অবস্থিত মহর্ষি মৈত্রেয়ের আশ্রমে তিনি গমন করলেন, নরেশ্বর।
Verse 4
तमुपस्थितमासीन ज्ञात्वा स मुनिसत्तम । अर्चित्वा भोजयामास मैत्रेयो5शनमुत्तमम्,पास आकर बैठे हुए मुनिवर व्यासजीको पहचानकर मैत्रेयजीने उनका पूजन किया और उन्हें उत्तम अन्न भोजन कराया
আগমন করে আসনে উপবিষ্ট সেই মুনিশ্রেষ্ঠকে চিনে মৈত্রেয় ঋষি যথাবিধি পূজা করলেন এবং তাঁকে উৎকৃষ্ট অন্নভোজন করালেন।
Verse 5
तदन्नमुत्तमं भुक्त्वा गुणवत् सार्वकामिकम् | प्रतिष्ठमानो5स्मयत प्रीत: कृष्णो महामना:
গুণসমৃদ্ধ, সকলের রুচিসঙ্গত সেই উৎকৃষ্ট অন্ন ভোজন করে মহামনা ব্যাস পরম তুষ্ট হলেন। তারপর সেখান থেকে প্রস্থানকালে তিনি মৃদু হাসলেন।
Verse 6
तमुत्स्मयन्तं सम्प्रेक्ष्य मैत्रेय: कृष्णमब्रवीत् । कारण ब्रूहि धर्मात्मन् व्यस्मयिष्ठा: कुतश्न ते
তাঁকে হাসতে দেখে মৈত্রেয় কৃষ্ণকে বললেন—“হে ধর্মাত্মন! কারণ বলুন—কোন কারণে আপনি হঠাৎ বিস্মিত হয়ে হাসলেন?”
Verse 7
तपस्विनो धृतिमत: प्रमोद: समुपागत: । एतत् पृच्छामि ते विद्वन्नभिवाद्य प्रणम्य च
“আপনি তো তপস্বী ও ধৈর্যশীল; তবু হঠাৎ আপনার মধ্যে আনন্দ উদিত হয়েছে। তাই, হে বিদ্বান, আপনাকে প্রণাম ও অভিবাদন করে আমি জিজ্ঞাসা করছি—এই হাসির কারণ কী?”
Verse 8
आत्मनश्ष् तपोभाग्यं महाभाग्यं तवेह च । पृथगाचरतस्तात पृथगात्मसुखात्मनो: । अल्पान्तरमहं मन्ये विशिष्टमपि चान्वयात्
ভীষ্ম বললেন—“আমি নিজের মধ্যে তপস্যাজনিত সৌভাগ্য দেখি, আর তোমার মধ্যে এখানে স্বভাবতই মহাভাগ্য প্রতিষ্ঠিত—কারণ তুমি আমার গুরুবংশের ধারায়। কিন্তু, তাত, তোমার আচরণ যেন পৃথক করে দিচ্ছে যা পৃথক হওয়ার নয়—নিজ সুখসন্ধানী জীবাত্মা ও পরমাত্মাকে। আমি তাদের পার্থক্য অতি সামান্য মনে করি; তবু সর্বব্যাপী হওয়ায় পরমাত্মার সকল বস্তুর সঙ্গে সম্পর্ক আছে, তাই তাঁকে শ্রেষ্ঠও গণ্য করি। কিন্তু তুমি তো জীবাত্মাকে পরমাত্মার সঙ্গে অভিন্ন জানো—তবে কেন তোমার ব্যবহার সেই বোধ থেকে বিচ্যুত, যেন তুমি বিস্ময়ে আচ্ছন্ন আর আমি নই?”
Verse 9
व्यास उवाच अतिच्छन्दातिवादाभ्यां स्मयो5यं समुपागत: । असत्यं वेदवचनं कस्माद् वेदोडनृतं वदेत्
ব্যাস বললেন—“অতিচ্ছন্দ ও অতিবাদ—এই দুয়ের দ্বারা আমার মধ্যে এই আনন্দমিশ্র বিস্ময় এসেছে। বেদের বাক্য মিথ্যা হতে পারে না; বেদ কেনই বা অসত্য বলবে?”
Verse 10
त्रीण्येव तु पदान्याहु: पुरुषस्योत्तमं व्रतम् । न द्रह्मेच्चैव दद्याच्च सत्यं चैव परं वदेत्
ব্যাস বললেন—“মানুষের জন্য সর্বোত্তম ব্রত হিসেবে কেবল তিনটি পদই বলা হয়েছে—কারও প্রতি দ्रोহ না করা, দান করা, এবং সর্বদা পরম সত্য বলা।”
Verse 11
इति वेदोक्तमृषिभि: पुरस्तात् परिकल्पितम् | इदानीं चैव न: कृत्यं पुरस्ताच्च परिश्रुतम्
“এভাবেই বেদের বচন অনুসারে প্রাচীন ঋষিরা পূর্বেই স্থির করে গেছেন। আমরাও তা বহু আগে থেকে শুনে এসেছি, এবং আজও এই বৈদিক বিধান পালন করা আমাদের কর্তব্য।”
Verse 12
अल्पो5पि तादृशो दायो भवत्युत महाफल: । तृषिताय च ते दत्त हृदयेनानसूयता
ব্যাস বললেন—“এভাবে বিধিপূর্বক দেওয়া সামান্য দানও মহাফলদায়ক হয়। তুমি ঈর্ষাহীন হৃদয়ে তৃষ্ণার্ত অতিথিকে অন্ন ও জল দিয়েছ; তাই সেই অল্প দানও অপরিমেয় পুণ্য ফলায়।”
Verse 13
तृषितस्तृषिताय त्वं दत्त्वैतद् दर्शन॑ं मम । अजैषीर्महतो लोकान् महायज्ञैरिव प्रभो
ব্যাস বললেন— “আমি যখন ক্ষুধা ও তৃষ্ণায় কাতর ছিলাম, তখন তুমি অন্ন ও জল দিয়ে আমাকে তৃপ্ত করেছিলে; আমি তা নিজের চোখে দেখছি। সেই পুণ্যের প্রভাবে, হে প্রভু, তুমি মহাযজ্ঞে যে মহান লোকসমূহ লাভ হয়, সেইসব স্বর্গলোক জয় করেছ।”
Verse 14
ततो दानपवित्रेण प्रीतो5स्मि तपसैव च । पुण्यस्यैव हि ते सत्त्वं पुण्यस्यैव च दर्शनम्
“অতএব দানের দ্বারা পবিত্র হওয়া তোমার তপস্যায় আমি অত্যন্ত প্রসন্ন। নিশ্চয়ই তোমার শক্তি পুণ্যজাত শক্তি, আর তোমার দৃষ্টি-দর্শনও পুণ্যেরই আলোয় উদ্ভাসিত।”
Verse 15
पुण्यस्यैवाभिगन्धस्ते मनन््ये कर्मविधानजम् । अधिकं मार्जनात् तात तथा चैवानुलेपनात्
ব্যাস বললেন— “তোমার দেহ থেকে যে পুণ্যের সুগন্ধ সদা ছড়ায়, আমি মনে করি তা ধর্মকর্মের বিধিবদ্ধ আচরণ—বিশেষত দানরূপ পুণ্য—থেকে জন্মেছে। প্রিয় বৎস, দান স্নান-শুচিতা ও অঙ্গলেপনের চেয়েও শ্রেষ্ঠ।”
Verse 16
शुभं सर्वपवित्रेभ्यो दानमेव परं द्विज । नो चेत् सर्वपवित्रेभ्यो दानमेव परं भवेत्
ব্যাস বললেন— “হে দ্বিজ, সকল পবিত্র ও মঙ্গলকর কর্মের মধ্যে দানই সর্বোচ্চ। যদি দানই সর্বশ্রেষ্ঠ পবিত্র কর্ম না হতো, তবে বেদ ও শাস্ত্রে তার এত প্রশংসা থাকত না।”
Verse 17
यानीमान्युत्तमानीह वेदोक्तानि प्रशंससि । तेषां श्रेष्ठतरं दानमिति मे नात्र संशय:,तुम जिन-जिन वेदोक्त उत्तम कर्मोंकी यहाँ प्रशंसा करते हो, उन सबयमें दान ही श्रेष्ठतर है, इस विषयमें मुझे संशय नहीं है
ব্যাস বললেন— “এখানে তুমি যে যে বেদোক্ত উৎকৃষ্ট কর্মের প্রশংসা করছ, তাদের সকলের মধ্যে দানই শ্রেষ্ঠ—এ বিষয়ে আমার কোনো সংশয় নেই।”
Verse 18
दानकृद्धि: कृत: पन्था येन यान्ति मनीषिण: । ते हि प्राणस्य दातारस्तेषु धर्म: प्रतिष्ठित:
দানকারীরা যে পথ নির্মাণ করেছেন, সেই পথেই মনীষীরা অগ্রসর হন। দাতারাই যেন প্রাণদাতা; তাঁদের মধ্যেই ধর্ম সুপ্রতিষ্ঠিত।
Verse 19
यथा वेदा: स्वधीताश्ष यथा चेन्द्रियसंयम: । सर्वत्यागो यथा चेह तथा दानमनुत्तमम्
যেমন বেদস্বাধ্যায়, ইন্দ্রিয়সংযম এবং সর্বত্যাগ উৎকৃষ্ট বলে মানা হয়, তেমনি এই জগতে দানও সর্বোত্তম বলে গণ্য।
Verse 20
त्वं हि तात महाबुद्धे सुखमेष्यसि शोभनम् । सुखात् सुखतरप्राप्तिमाप्रुते मतिमान्नर:
হে তাত, হে মহাবুদ্ধিমান! এই দানের ফলে তুমি শোভন সুখ লাভ করবে। বুদ্ধিমান মানুষ দান করে সুখ থেকে আরও বৃহত্তর সুখে পৌঁছে যায়।
Verse 21
तन्नः प्रत्यक्षमेवेदमुपलभ्यमसंशयम् । श्रीमन्तः प्राप्तुवन्त्यर्थान् दानं यज्ञं तथा सुखम्
এ কথা আমাদের সামনে প্রত্যক্ষ, সন্দেহের অবকাশ নেই: ধনবানরা যখন অর্থ লাভ করেন, তখন তা দিয়ে দান করেন, যজ্ঞ করেন এবং ধর্মসম্মত সুখ ভোগ করেন।
Verse 22
सुखादेव परं दुःखं दुःखादप्यपरं सुखम् । दृश्यते हि महाप्राज्ञ नियतं वै स्वभावत:
হে মহাপ্রাজ্ঞ! সুখ থেকেই বৃহৎ দুঃখ জন্মায়, আর দুঃখ থেকেও পরবর্তী সুখ উদ্ভূত হয়—এ কথা দেখা যায়। স্বভাবতই এই সুখ-দুঃখের পর্যায়ক্রম যেন নির্ধারিত। ইন্দ্রিয়সুখে আসক্তরা সুখ থেকেই তীব্র দুঃখে পতিত হয়; আর তপস্যা-নিয়মে কষ্ট সহ্যকারীরা সেই কষ্ট থেকেই সুখ লাভ করে।
Verse 23
त्रिविधानीह वृत्तानि नरस्याहुर्मनीषिण: । पुण्यमन्यत् पापमन्यन्न पुण्यं न च पापकम्,इस जगत्में मनीषी पुरुषोंने मनुष्यके तीन प्रकारके आचरण बतलाये हैं--पुण्यमय, पापमय तथा पुण्य-पाप दोनोंसे रहित
এই জগতে মনীষীরা বলেন—মানুষের আচরণ তিন প্রকার: এক পুণ্যময়, এক পাপময়, আর এক যা না পুণ্য, না পাপ।
Verse 24
न वृत्तं मन्यते तस्य मन््यते न च पातकम् | तथा स्वकर्मनिर्वत्तं न पुण्यंन च पापकम्
ব্রহ্মনিষ্ঠ সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে কোনো কর্মকে ‘পুণ্য’ বলা হয় না, কোনো কর্মকে ‘পাপ’ও বলা হয় না। তেমনি স্বধর্ম থেকে উদ্ভূত কর্মও তার জন্য না পুণ্য, না পাপ—কারণ সে কর্তা-অহংকারশূন্য।
Verse 25
यज्ञदानतप:शीला नरा वै पुण्यकर्मिण: । येअभिद्रह्मन्ति भूतानि ते वै पापकृतो जना:
যারা যজ্ঞ, দান ও তপস্যায় রত থাকে, তারাই সত্যই পুণ্যকর্মী; আর যারা জীবের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করে, তারাই পাপকর্মী বলে পরিচিত।
Verse 26
द्रव्याण्याददते चैव दुःखं यान्ति पतन्ति च । ततोअचन्यत् कर्म यक्किंचिन्न पुण्यं न च पातकम्
যারা অন্যের ধন হরণ করে, তারা দুঃখ ভোগ করে এবং অধোগতিতে পতিত হয়। এদের বাইরে যে সাধারণ কর্মকাণ্ড, তা না পুণ্য, না পাপ।
Verse 27
रमस्वैधस्व मोदस्व देहि चैव यजस्व च । न त्वामभिभविष्यन्ति वैद्या न च तपस्विन:
তুমি আনন্দসহকারে স্বধর্মে রত থাকো, উন্নতি লাভ করো, প্রফুল্ল থাকো; দান করো এবং যজ্ঞ সম্পাদন করো। বিদ্বান ও তপস্বীরাও তোমাকে পরাভূত করতে পারবে না।
Verse 120
इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि मैत्रेयभिक्षायां विंशत्यधिकशततमो<ध्याय:
এইভাবে শ্রীমহাভারতের অনুশাসনপর্বে, দানধর্মপর্বের অন্তর্গত, মৈত্রেয়-ভিক্ষা প্রসঙ্গে একশো কুড়ি-তম অধ্যায় সমাপ্ত হল।
Frequently Asked Questions
Yudhiṣṭhira seeks a definitional account of sat-strī-samudācāra—what concrete behaviors constitute virtuous women’s dharma in household life.
The text prioritizes internalized discipline—non-harmful speech, respectful relational conduct, discretion, and orderly household governance—over external ascetic appearances as the basis of ethical merit.
Yes. The closing verses state that reciting this narrative regularly leads to attainment of devaloka and comfortable dwelling in Nandana, marking a formal recitation-benefit claim.