Adhyaya 9
योगान्तरायाः, औपसर्गिकसिद्धयः, परवैराग्येन शैवप्रसादः
সূত যোগীর পথভ্রষ্টকারী দশ যোগ-অন্তরায় বর্ণনা করেন—আলস্য থেকে বিষয়তৃষ্ণা পর্যন্ত—এবং তাদের অন্তর্গত কার্যকারণ বলেন: জ্ঞানসম্বন্ধে সংশয়, চিত্তের অস্থিরতা, সাধনায় শ্রদ্ধাহানি, মোহাচ্ছন্ন বুদ্ধি, ও স্বাভাবিক ত্রিবিধ দুঃখ (আধ্যাত্মিক, আধিভৌতিক, আধিদৈবিক)। পরে বাধা প্রশমিত হলে যে ঔপসর্গিক সিদ্ধি-অনুভব ওঠে—প্রতিভা, দিব্য শ্রবণ, দর্শন, সূক্ষ্ম আস্বাদ/বেদনা, দিব্য গন্ধজ্ঞান—এবং তত্ত্বভেদে নানা লোকের ঐশ্বর্য, ব্রাহ্মিক জ্ঞান পর্যন্ত, তা বলা হয়। এগুলি চূড়ান্ত নয়; ব্রহ্মলোক পর্যন্তও বৈরাগ্য ও সংযমে ত্যাজ্য। যোগী যখন সব আকর্ষণ ত্যাগ করে মন স্থির করেন, তখন মহাদেবের প্রসাদে ধর্ম, জ্ঞান, ঐশ্বর্য, বৈরাগ্য ও অপবর্গ লাভ হয়; পাশুপত-যোগনিষ্ঠার ভূমি প্রস্তুত হয়।
Shlokas
Verse 1
सूत उवाच आलस्यं प्रथमं पश्चाद् व्याधिपीडा प्रजायते प्रमादः संशयस्थाने चित्तस्येहानवस्थितिः
সূত বললেন—প্রথমে আলস্য জন্মায়, তারপর রোগের পীড়া উৎপন্ন হয়। পরে প্রমাদ আসে; আর সংশয় যখন স্থান নেয়, তখন ধর্ম ও শিবপ্রাপ্তির পথে চিত্ত স্থির থাকে না।
Verse 2
अश्रद्धादर्शनं भ्रान्तिर् दुःखं च त्रिविधं ततः दौर्मनस्यमयोग्येषु विषयेषु च योग्यता
সেই (অন্তঃপতন) থেকে ত্রিবিধ দুঃখ জন্মায়—শ্রদ্ধাহানি, সম্যক্ দর্শন থেকে বিচ্যুতি, এবং ভ্রান্তি; তারপর মনোবিষাদ আসে এবং অযোগ্য বিষয়ের প্রতিও মিথ্যা ‘যোগ্যতা’ বোধ জাগে।
Verse 3
दशधाभिप्रजायन्ते मुनेर्योगान्तरायकाः आलस्यं चाप्रवृत्तिश् च गुरुत्वात्कायचित्तयोः
যোগে নিয়োজিত মুনির জন্য যোগের অন্তরায় দশ প্রকারে জন্মায়। তার মধ্যে আলস্য ও অনুপ্রবৃত্তি আছে, যা দেহ-চিত্তের ভারী জড়তা থেকে ওঠে; এগুলি পশুকে পতি—শিব—এর দিকে ফিরতে বাধা দেয়।
Verse 4
व्याधयो धातुवैषम्यात् कर्मजा दोषजास् तथा प्रमादस्तु समाधेस्तु साधनानाम् अभावनम्
রোগ ধাতুর বৈষম্য থেকে জন্মায়; কিছু কর্মজ, কিছু দোষজও হয়। কিন্তু প্রমাদ হলো সমাধির সাধনসমূহকে অনুশীলন না করা; এতে যোগীর ভগবান পতি-তে লয় বাধাপ্রাপ্ত হয়।
Verse 5
इदं वेत्युभयस्पृक्तं विज्ञानं स्थानसंशयः अनवस्थितचित्तत्वम् अप्रतिष्ठा हि योगिनः
এই তথাকথিত ‘বিজ্ঞান’ দ্বৈততার স্পর্শে মিশ্র, বিপরীতের জালে জড়ানো; সেখান থেকে নিজের অবস্থান সম্বন্ধে সংশয় জন্মায়। তারপর চিত্তের অস্থিরতা ও যোগীর অপ্রতিষ্ঠা ঘটে; পশু যখন পতি—শিব—এ বিশ্রাম পায়, তখনই স্থৈর্য সম্ভব।
Verse 6
लब्धायामपि भूमौ च चित्तस्य भवबन्धनात् अश्रद्धाभावरहिता वृत्तिर्वै साधनेषु च
ভূমি বা অবস্থা লাভ হলেও, চিত্ত যদি ভববন্ধনে আবদ্ধ থাকে, তবে সাধনায় প্রবৃত্তি যেন অশ্রদ্ধাভাব-রহিত হয়; সকল সাধনায় শ্রদ্ধাহীনতা-বর্জিত ভাবই যথার্থ।
Verse 7
साध्ये चित्तस्य हि गुरौ ज्ञानाचारशिवादिषु विपर्ययज्ञानमिति भ्रान्तिदर्शनम् उच्यते
চিত্তের সাধ্য সিদ্ধ করতে গিয়ে, গুরু এবং জ্ঞান-আচার ও শিব-তত্ত্ব প্রভৃতির বিষয়ে যদি বিপরীত জ্ঞান জন্মায়—তাই ‘ভ্রান্তি-দর্শন’ (মোহদৃষ্টি) বলা হয়।
Verse 8
अनात्मन्यात्मविज्ञानम् अज्ञानात्तस्य संनिधौ दुःखमाध्यात्मिकं प्रोक्तं तथा चैवाधिभौतिकम्
অজ্ঞানের ফলে যা আত্মা নয় তাতে আত্মজ্ঞান আরোপিত হয়; সেই ভ্রান্তির সান্নিধ্যে দুঃখ জন্মায়—আধ্যাত্মিকও, অধিভৌতিকও।
Verse 9
आधिदैविकमित्युक्तं त्रिविधं सहजं पुनः इच्छाविघातात्संक्षोभश् चेतसस्तदुदाहृतम्
যাকে ‘আধিদৈবিক’ বলা হয়, তা আবার সহজ ও ত্রিবিধ বলা হয়েছে। ইচ্ছার বিঘাতে চিত্তে যে ক্ষোভ জাগে—তাই এর ব্যাখ্যা।
Verse 10
दौर्मनस्यं निरोद्धव्यं वैराग्येण परेण तु तमसा रजसा चैव संस्पृष्टं दुर्मनः स्मृतम्
দৌর্মনস্য (মনের বিষাদ) পরম বৈরাগ্য দ্বারা রোধ করা উচিত। যে মন তমস ও রজসে স্পৃষ্ট—তাই ‘দুর্মন’ (অশুদ্ধ, অস্থির মন) বলে স্মৃত।
Verse 11
तदा मनसि संजातं दौर्मनस्यमिति स्मृतम् हठात्स्वीकरणं कृत्वा योग्यायोग्यविवेकतः
তখন মনে যে ভাব উদিত হয়, তাকে ‘দৌর্মনস্য’ অর্থাৎ বিষণ্ণতা বলা হয়। যোগ্য-অযোগ্য বিচার ত্যাগ করে হঠাৎ গ্রহণ করলে তা জন্মায়।
Verse 12
विषयेषु विचित्रेषु जन्तोर्विषयलोलता अन्तराया इति ख्याता योगस्यैते हि योगिनाम्
বহুবিধ বিষয়ের প্রতি জীবের চঞ্চল আসক্তি ‘অন্তরায়’ নামে খ্যাত। যোগীদের যোগপথে এগুলিই প্রকৃত বাধা।
Verse 13
अत्यन्तोत्साहयुक्तस्य नश्यन्ति न च संशयः प्रनष्टेष्वन्तरायेषु द्विजाः पश्चाद्धि योगिनः
অত্যন্ত উদ্যমে যুক্ত সাধকের অন্তরায় নষ্ট হয়—এতে সন্দেহ নেই। হে দ্বিজগণ, বাধা বিনষ্ট হলে পরে সে সত্যই যোগী হয়।
Verse 14
उपसर्गाः प्रवर्तन्ते सर्वे ते ऽसिद्धिसूचकाः प्रतिभा प्रथमा सिद्धिर् द्वितीया श्रवणा स्मृता
যখন উপসর্গ (বাধা) প্রবৃত্ত হয়, সেগুলি সবই অসিদ্ধির সূচক। সিদ্ধিগুলির মধ্যে প্রথম ‘প্রতিভা’, আর দ্বিতীয় ‘শ্রবণা’—পবিত্র শ্রবণ—বলা হয়েছে।
Verse 15
वार्त्ता तृतीया विप्रेन्द्रास् तुरीया चेह दर्शना आस्वादा पञ्चमी प्रोक्ता वेदना षष्ठिका स्मृता
হে বিপ্রেন্দ্রগণ, তৃতীয় সিদ্ধি ‘বার্ত্তা’—বাণীর প্রকাশ। চতুর্থ এখানে ‘দর্শন’; পঞ্চম ‘আস্বাদ’ এবং ষষ্ঠ ‘বেদনা’ (অনুভূতি) স্মৃত।
Verse 16
स्वल्पषट्सिद्धिसंत्यागात् सिद्धिदाः सिद्धयो मुनेः प्रतिभा प्रतिभावृतिः प्रतिभाव इति स्थितिः
ষড়্লঘু সিদ্ধির আসক্তি ত্যাগ করলে মুনি সত্য সিদ্ধিদায়িনী সিদ্ধি লাভ করেন—প্রতিভা, প্রতিভা-বৃত্তি ও প্রতিভাব; এই-ই প্রতিষ্ঠিত অবস্থা।
Verse 17
बुद्धिर्विवेचना वेद्यं बुध्यते बुद्धिरुच्यते सूक्ष्मे व्यवहिते ऽतीते विप्रकृष्टे त्वनागते
যে বিবেচনাশক্তি দ্বারা জ্ঞেয় বস্তু বোঝা যায়, তাকেই ‘বুদ্ধি’ বলা হয়। সে সূক্ষ্ম, আচ্ছন্ন, অতীত, দূরবর্তী এবং অনাগতকেও উপলব্ধি করে।
Verse 18
सर्वत्र सर्वदा ज्ञानं प्रतिभानुक्रमेण तु श्रवणात्सर्वशब्दानाम् अप्रयत्नेन योगिनः
যোগীর জন্য সর্বত্র সর্বদা জ্ঞান প্রতিভার ক্রমিক উন্মেষে উদিত হয়; আর কেবল শ্রবণমাত্রেই সকল শব্দের অর্থ অনায়াসে ধরা পড়ে। এই শৈব-যোগজাত সিদ্ধি পাশ শিথিল করে পশুকে সংসারবন্ধন থেকে মুক্ত করে মনকে পতিশিবের দিকে প্রবৃত্ত করে।
Verse 19
ह्रस्वदीर्घप्लुतादीनां गुह्यानां श्रवणादपि स्पर्शस्याधिगमो यस् तु वेदना तूपपादिता
হ্রস্ব-দীর্ঘ-প্লুত প্রভৃতি ধ্বনির গূঢ় ভেদ কেবল শুনলেই স্পর্শের জ্ঞানও জাগে; এভাবেই বেদনা-প্রক্রিয়া প্রতিষ্ঠিত হয়। এখানে তন্মাত্রার পাশ-বন্ধনে পশুর গতি দেখানো হয়েছে, যতক্ষণ না সে তাদের অতীত পতি-শিবের দিকে ফিরে।
Verse 20
दर्शनाद्दिव्यरूपाणां दर्शनं चाप्रयत्नतः संविद्दिव्यरसे तस्मिन्न् आस्वादो ह्यप्रयत्नतः
দিব্য রূপের দর্শনমাত্রেই তাদের সाक्षাৎকার অনায়াসে ঘটে; আর সংবিদ্ যখন সেই দিব্য রসে স্থিত হয়, তখন তার আস্বাদও স্বতঃস্ফূর্ত হয়।
Verse 21
वार्त्ता च दिव्यगन्धानां तन्मात्रा बुद्धिसंविदा विन्दन्ते योगिनस्तस्माद् आब्रह्मभुवनं द्विजाः
দিব্য সুগন্ধের সূক্ষ্ম ‘বার্তা’—অর্থাৎ তন্মাত্রা—যোগীরা প্রবুদ্ধ বুদ্ধি-সংবিদে উপলব্ধি করেন। অতএব, হে দ্বিজগণ, তাঁরা ব্রহ্মলোক পর্যন্ত সকল লোক অনুভব করতে সক্ষম হন।
Verse 22
जगत्यस्मिन् हि देहस्थं चतुःषष्टिगुणं समम् औपसर्गिकम् एतेषु गुणेषु गुणितं द्विजाः
এই জগতে দেহের ভিতরে সমভাবে অবস্থিত চৌষট্টি জন্মগত (ঔপসর্গিক) গুণ আছে। হে দ্বিজগণ, দেহী এই গুণগুলির দ্বারাই গণ্য ও শ্রেণিবদ্ধ হয়।
Verse 23
संत्याज्यं सर्वथा सर्वम् औपसर्गिकमात्मनः पैशाचे पार्थिवं चाप्यं राक्षसानां पुरे द्विजाः
অতএব, হে দ্বিজগণ, আত্মার উপর পতিত সকল ঔপসর্গিক দোষ সর্বতোভাবে ত্যাগ করা উচিত—পৈশাচিক অশুচিতা হোক বা রাক্ষসপুরে প্রাপ্ত স্থূল পার্থিব কলুষ।
Verse 24
याक्षे तु तैजसं प्रोक्तं गान्धर्वे श्वसनात्मकम् ऐन्द्रे व्योमात्मकं सर्वं सौम्ये चैव तु मानसम्
যক্ষ-ক্রমে তা তেজস-স্বভাব বলে ঘোষিত; গন্ধর্ব-ক্রমে তা শ্বাস-বায়ু-স্বভাব। ঐন্দ্র-ক্রমে সবই ব্যোম-স্বভাব; আর সৌম্য-ক্রমে তা মনোময় বলা হয়েছে।
Verse 25
प्राजापत्ये त्वहङ्कारं ब्राह्मे बोधमनुत्तमम् आद्ये चाष्टौ द्वितीये च तथा षोडशरूपकम्
প্রাজাপত্য-ক্রমে অহংকার উদ্ভূত হয়; ব্রাহ্ম-ক্রমে অনুত্তম বোধ (বুদ্ধি) প্রকাশ পায়। প্রথমে আট রূপ, দ্বিতীয়েও আট; এবং ষোলো-রূপীয় বিন্যাসও কথিত।
Verse 26
चतुर्विंशत्तृतीये तु द्वात्रिंशच्च चतुर्थके चत्वारिंशत् पञ्चमे तु भूतमात्रात्मकं स्मृतम्
তৃতীয়ে চব্বিশ, চতুর্থে বত্রিশ এবং পঞ্চমে চল্লিশ তত্ত্ব বলা হয়েছে। এই পঞ্চমটি কেবল ভূত-মাত্রা (সূক্ষ্ম তন্মাত্রা) স্বরূপ বলে স্মৃত।
Verse 27
गन्धो रसस् तथा रूपं शब्दः स्पर्शस्तथैव च प्रत्येकमष्टधा सिद्धं पञ्चमे तच्छतक्रतोः
গন্ধ, রস, রূপ, শব্দ ও স্পর্শ—এই পাঁচটি প্রত্যেকটি অষ্টধা রূপে পঞ্চম তত্ত্বে প্রতিষ্ঠিত। হে শতক্রতু (ইন্দ্র), তত্ত্ব-বিভাজনে এই উপদেশ, যাতে পশু-জীব পতি থেকে ভোগ্যক্ষেত্রের বিবেক করে।
Verse 28
तथाष्टचत्वारिंशच् च षट्पञ्चाशत्तथैव च चतुःषष्टिगुणं ब्राह्मं लभते द्विजसत्तमाः
এইভাবে শ্রেষ্ঠ দ্বিজ ব্রাহ্ম্য-পুণ্য অষ্টচত্বারিংশ গুণ, ষট্পঞ্চাশ গুণ এবং চতুঃষষ্টি গুণ বৃদ্ধি পেয়ে লাভ করে।
Verse 29
औपसर्गिकम् आ ब्रह्म भुवनेषु परित्यजेत् लोकेष्वालोक्य योगेन योगवित्परमं सुखम्
যোগবিদ লোকসমূহ পর্যবেক্ষণ করে ব্রহ্মলোক পর্যন্ত সকল উপসর্গজনিত ক্লেশ ত্যাগ করুক এবং যোগের দ্বারা পরম সুখ লাভ করুক। শৈব সিদ্ধান্তে এই বিবেকই পাশ শিথিল করে পশুকে পতি-শিবের দিকে ফেরায়।
Verse 30
स्थूलता ह्रस्वता बाल्यं वार्धक्यं यौवनं तथा नानाजातिस्वरूपं च चतुर्भिर् देहधारणम्
স্থূলতা, হ্রস্বতা, বাল্য, বার্ধক্য ও যৌবন—এবং নানা জাতির রূপ—এসব দ্বারা জীবের দেহধারণ চতুর্বিধ হয়; তা পতি (শিব)-এর অধীন এবং কর্ম-পাশ অনুসারে।
Verse 31
पार्थिवांशं विना नित्यं सुरभिर् गन्धसंयुतः एतदष्टगुणं प्रोक्तम् ऐश्वर्यं पार्थिवं महत्
পার্থিব অংশ ব্যতীত তা নিত্যই সুরভিত ও গন্ধযুক্ত। এই অষ্টগুণসম্পন্ন মহৎ পার্থিব ঐশ্বর্য বলে ঘোষিত।
Verse 32
जले निवसनं यद्वद् भूम्यामिव विनिर्गमः इच्छेच्छक्तः स्वयं पातुं समुद्रमपि नातुरः
যেমন জলে বাস করেও কেউ স্থলে উঠে আসতে পারে, তেমনি ইচ্ছাশক্তিস্বরূপ প্রভু কখনও আবদ্ধ নন; তিনি চাইলে একাই অনায়াসে সমুদ্রও পান করতে পারেন।
Verse 33
यत्रेच्छति जगत्यस्मिंस् तत्रास्य जलदर्शनम् यद्यद्वस्तु समादाय भोक्तुमिच्छति कामतः
এই জগতে তিনি যেখানে ইচ্ছা করেন, সেখানেই তাঁর সামনে জল প্রকাশ পায়। যে যে বস্তু তিনি গ্রহণ করে ভোগ করতে চান, তা তিনি নিজের ইচ্ছামতো ভোগ করতে পারেন।
Verse 34
तत्तद्रसान्वितं तस्य त्रयाणां देहधारणम् भाण्डं विनाथ हस्तेन जलपिण्डस्य धारणम्
নিজ নিজ রসে সমন্বিত হয়ে সে ত্রয়ের দেহধারণের আধার হয়। আর কোনো পাত্র ছাড়াই, নিজের হাতেই জলপিণ্ড ধারণ করে।
Verse 35
अव्रणत्वं शरीरस्य पार्थिवेन समन्वितम् एतत् षोडशकं प्रोक्तम् आप्यमैश्वर्यमुत्तमम्
শরীরের অব্রণত্ব (ক্ষতহীনতা) এবং পার্থিব সম্পদসহ এই ষোড়শককে ‘আপ্য’ তত্ত্বের পরম ঐশ্বর্য বলা হয়েছে।
Verse 36
देहादग्निविनिर्माणं तत्तापभयवर्जितम् लोकं दग्धमपीहान्यद् अदग्धं स्वविधानतः
দেহ থেকে অগ্নি উদ্ভূত হয়, তবু তা তাপ-ভয়হীন। সে লোককে দগ্ধ করলেও যে অন্য পরম তত্ত্ব, তা নিজ বিধানে অদগ্ধই থাকে—প্রলয়াতীত পতি-স্বরূপ।
Verse 37
जलमध्ये हुतवहं चाधाय परिरक्षणम् अग्निनिग्रहणं हस्ते स्मृतिमात्रेण चागमः
জলের মধ্যেও হুতবহকে স্থাপন করলে রক্ষা হয়। হাতে আগ্নিকে সংযত করা যায়—শুধু স্মৃতিমাত্রেই সিদ্ধ এই আগম-প্রভাব।
Verse 38
भस्मीभूतविनिर्माणं यथापूर्वं सकामतः द्वाभ्यां रूपविनिष्पत्तिर् विना तैस्त्रिभिर् आत्मनः
ভস্মীভূত থেকেও তিনি স্বেচ্ছায় পূর্বের মতোই প্রকাশ আবার ঘটান। কিন্তু আত্মার রূপ কেবল দুই উপাদানে সিদ্ধ হয় না; আত্মার অন্তর্নিহিত সেই তিন তত্ত্ব ব্যতীত তা অসম্ভব।
Verse 39
चतुर्विंशात्मकं ह्येतत् तैजसं मुनिपुङ्गवाः मनोगतित्वं भूतानाम् अन्तर्निवसनं तथा
হে মুনিশ্রেষ্ঠগণ, এই তৈজস তত্ত্ব চতুর্বিংশত্মক বলা হয়েছে। এটি জীবদের মনোগতি দান করে এবং তাদের অন্তরে অন্তর্নিবাসী হয়ে থাকে।
Verse 40
पर्वतादिमहाभारस्कन्धेनोद्वहनं पुनः लघुत्वं च गुरुत्वं च पाणिभ्यां वायुधारणम्
আবার পর্বতাদি মহাভার কাঁধে বহন করা; ইচ্ছামতো লঘুতা ও গুরুতা লাভ; এবং হাতে বায়ুকে ধারণ বা রোধ করা—এগুলি যোগজ সিদ্ধি, কিন্তু সত্য পতি শিব সকল সিদ্ধির ঊর্ধ্বে অধীশ্বর।
Verse 41
अङ्गुल्यग्रनिघातेन भूमेः सर्वत्र कंपनम् एकेन देहनिष्पत्तिर् वातैश्वर्यं स्मृतं बुधैः
আঙুলের অগ্রভাগের আঘাতে পৃথিবী সর্বত্র কেঁপে ওঠে; আর একমাত্র সংকল্পে দেহের সৃষ্টি হয়। জ্ঞানীরা একে বায়ু-তত্ত্বজাত ‘বায়ু-ঐশ্বর্য’ বলে স্মরণ করেন।
Verse 42
छायाविहीननिष्पत्तिर् इन्द्रियाणां च दर्शनम् आकाशगमनं नित्यम् इन्द्रियार्थैः समन्वितम्
তিনি ছায়াহীনভাবে প্রকাশিত হন; ইন্দ্রিয় ও অন্তঃকরণের ক্রিয়া প্রত্যক্ষ হয়ে ওঠে। তিনি নিত্য আকাশপথে গমন করেন, তবু ইন্দ্রিয়বিষয়ে সম্পূর্ণ সক্ষম থাকেন। এগুলি পতি (শিব)-ভক্তি ও পাশুপত-যোগের নিয়মে প্রাপ্ত সিদ্ধিলক্ষণ।
Verse 43
दूरे च शब्दग्रहणं सर्वशब्दावगाहनम् तन्मात्रलिङ्गग्रहणं सर्वप्राणिनिदर्शनम्
সে দূর থেকেও শব্দ গ্রহণ করে এবং সকল শব্দের অর্থ-ব্যাপ্তি উপলব্ধি করে। সে তন্মাত্র-রূপ সূক্ষ্ম লিঙ্গকে ধারণ করে, এবং তদ্দ্বারা সকল প্রাণীতে বিরাজমান অন্তর্যামী সাক্ষীকে দর্শন করে।
Verse 44
ऐन्द्रम् ऐश्वर्यम् इत्युक्तम् एतैरुक्तः पुरातनः यथाकामोपलब्धिश् च यथाकामविनिर्गमः
একে ‘ঐন্দ্র-ঐশ্বর্য’ বলা হয়। এই শক্তিসমূহ দ্বারা আদ্য প্রভুর বর্ণনা করা হয়—যেমন ইচ্ছা তেমন প্রাপ্তি, এবং যেমন ইচ্ছা তেমন প্রস্থান বা নিবৃত্তি।
Verse 45
सर्वत्राभिभवश्चैव सर्वगुह्यनिदर्शनम् कामानुरूपनिर्माणं वशित्वं प्रियदर्शनम्
তিনি সর্বত্র অজেয় এবং সর্বগুপ্ত বিষয়ও প্রকাশ করেন। তিনি ভক্তের অভিপ্রায় অনুযায়ী রূপ-প্রকাশ নির্মাণ করেন, বশিত্ব-শক্তি দান করেন, এবং হৃদয়প্রিয় মঙ্গলময় দর্শন প্রদান করেন।
Verse 46
संसारदर्शनं चैव मानसं गुणलक्षणम् छेदनं ताडनं बन्धं संसारपरिवर्तनम्
এটাই সংসারদর্শন—গুণলক্ষণযুক্ত মানস অবস্থা—যা ‘ছেদন’, ‘তাড়ন’ ও ‘বন্ধন’ রূপে প্রকাশ পেয়ে জীবকে বারংবার সংসারচক্রে ঘোরায়।
Verse 47
सर्वभूतप्रसादश् च मृत्युकालजयस् तथा प्राजापत्यमिदं प्रोक्तम् आहङ्कारिकमुत्तमम्
এটি সর্বভূতে প্রসাদ (অনুগ্রহ) দান করে এবং নির্ধারিত মৃত্যুকালকেও জয় করে। একে প্রাজাপত্য তত্ত্ব বলা হয়েছে—অহংকারজাত শক্তিসমূহের মধ্যে শ্রেষ্ঠ।
Verse 48
अकारणजगत्सृष्टिस् तथानुग्रह एव च प्रलयश्चाधिकारश् च लोकवृत्तप्रवर्तनम्
অকারণ জগত্সৃষ্টি, তদ্রূপ অনুগ্রহ; প্রলয়, অধিকার (ঈশ্বরীয় শাসন) এবং লোকবৃত্ত/ধর্মের প্রবর্তন—এগুলোই (তাঁর) কার্য।
Verse 49
असादृश्यमिदं व्यक्तं निर्माणं च पृथक्पृथक् संसारस्य च कर्तृत्वं ब्राह्मम् एतद् अनुत्तमम्
এই ব্যক্ত জগৎ অসাদৃশ্যযুক্ত; এর নির্মাণসমূহ পৃথক পৃথকভাবে প্রকাশিত। আর সংসারচক্রের কর্তৃত্ব ‘ব্রাহ্ম’ বলা হয়—উত্তম নিয়ামক তত্ত্ব; তবে শৈবসিদ্ধান্তে এটিও পতি ভগবান শিবের অধীনেই কার্য করে।
Verse 50
एतावत्तत्त्वमित्युक्तं प्राधान्यं वैष्णवं पदम् ब्रह्मणा तद्गुणं शक्यं वेत्तुमन्यैर्न शक्यते
এতদূর তত্ত্ব বলা হল: আদ্য প্রধানকে ‘বৈষ্ণব পদ’ বলা হয়। তার গুণ ব্রহ্মা জানতে পারেন; অন্যেরা তা জানতে সক্ষম নয়।
Verse 51
विद्यते तत्परं शैवं विष्णुना नावगम्यते असंख्येयगुणं शुद्धं को जानीयाच्छिवात्मकम्
সেই পরম শৈব তত্ত্ব বিদ্যমান, যা বিষ্ণুও সম্পূর্ণরূপে অবগত হতে পারেন না। তা শুদ্ধ, অগণিত গুণে বিভূষিত—সে শিবাত্ম স্বরূপকে যথার্থভাবে কে জানে?
Verse 52
व्युत्थाने सिद्धयश्चैता ह्य् उपसर्गाश् च कीर्तिताः निरोद्धव्याः प्रयत्नेन वैराग्येण परेण तु
যোগ থেকে বিচ্যুত অবস্থায় (ব্যুত্থান) এই সিদ্ধিগুলিই উপসর্গ, অর্থাৎ বাধা বলে ঘোষিত। তাই পরম বৈরাগ্যসহ দৃঢ় প্রচেষ্টায় এগুলিকে সংযত করতে হবে।
Verse 53
नाशातिशयतां ज्ञात्वा विषयेषु भयेषु च अश्रद्धया त्यजेत्सर्वं विरक्त इति कीर्तितः
বিষয়ভোগে ধ্বংসের প্রবল নিশ্চিততা এবং তৎসংলগ্ন ভয় জেনে, তাতে অশ্রদ্ধা রেখে সব ত্যাগ করা উচিত—এমন ব্যক্তিকেই ‘বিরক্ত’ বলা হয়।
Verse 54
वैतृष्ण्यं पुरुषे ख्यातं गुणवैतृष्ण्यमुच्यते वैराग्येणैव संत्याज्याः सिद्धयश्चौपसर्गिकाः
পুরুষে বৈতৃষ্ণ্য (তৃষ্ণাহীনতা) প্রসিদ্ধ; একে গুণের প্রতি বৈতৃষ্ণ্য বলা হয়। আর বৈরাগ্য দ্বারাই উপসর্গরূপ সিদ্ধিগুলিও ত্যাজ্য।
Verse 55
औपसर्गिकम् आ ब्रह्मभुवनेषु परित्यजेत् निरुध्यैव त्यजेत्सर्वं प्रसीदति महेश्वरः
উপসর্গরূপ আসক্তি—ব্রহ্মলোক পর্যন্ত বিস্তৃত হলেও—পরিত্যাগ করা উচিত। ইন্দ্রিয়-মন সংযত করে যখন সব ত্যাগ করা হয়, তখন মহেশ্বর প্রসন্ন হন।
Verse 56
प्रसन्ने विमला मुक्तिर् वैराग्येण परेण वै अथवानुग्रहार्थं च लीलार्थं वा तदा मुनिः
যখন পতিস্বরূপ প্রভু প্রসন্ন হন, তখন পরম বৈরাগ্যে নির্মল, কলুষহীন মুক্তি লাভ হয়। অথবা, হে মুনি, তা অনুগ্রহের জন্য এবং প্রভুর লীলার জন্যও তখন ঘটে।
Verse 57
अनिरुध्य विचेष्टेद्यः सो ऽप्येवं हि सुखी भवेत् क्वचिद्भूमिं परित्यज्य ह्य् आकाशे क्रीडते श्रिया
যে সংযমহীনভাবে আচরণ করে, সেও এভাবে সুখী হতে পারে; আর কখনও ভূমি ত্যাগ করে, শ্রীসম্পন্ন হয়ে আকাশে ক্রীড়া করে।
Verse 58
उद्गिरेच्च क्वचिद्वेदान् सूक्ष्मानर्थान् समासतः क्वचिच्छ्रुते तदर्थेन श्लोकबन्धं करोति सः
কখনও সে বেদ পাঠ করে, কখনও তাদের সূক্ষ্ম অর্থ সংক্ষেপে প্রকাশ করে। আর কখনও শ্রুতি শুনে, তার অভিপ্রায় অনুযায়ী শ্লোক রচনা করে।
Verse 59
क्वचिद्दण्डकबन्धं तु कुर्याद्बन्धं सहस्रशः मृगपक्षिसमूहस्य रुतज्ञानं च विन्दति
কখনও সে দণ্ডক-বन्ध নামক বন্ধ-ক্রিয়া বারংবার, সহস্রবার পর্যন্ত করে; এবং তখন সে হরিণ ও পাখিদের দলের ডাক-ধ্বনির জ্ঞান লাভ করে।
Verse 60
ब्रह्माद्यं स्थावरान्तं च हस्तामलकवद्भवेत् बहुनात्र किमुक्तेन विज्ञानानि सहस्रशः
ব্রহ্মা থেকে স্থাবর পর্যন্ত সবই হাতের আমলক ফলের মতো স্পষ্ট হয়ে ওঠে। বেশি আর কী বলব—সহস্র সহস্র প্রকারের বিজ্ঞান লাভ হয়।
Verse 61
उत्पद्यन्ते मुनिश्रेष्ठा मुनेस्तस्य महात्मनः अभ्यासेनैव विज्ञानं विशुद्धं च स्थिरं भवेत्
হে মুনিশ্রেষ্ঠ! সেই মহাত্মা মুনির থেকে সত্য উপলব্ধি উদ্ভূত হয়; অবিরাম অভ্যাসেই বিবেকময় আধ্যাত্মিক জ্ঞান শুদ্ধ ও স্থির হয়।
Verse 62
तेजोरूपाणि सर्वाणि सर्वं पश्यति योगवित् देवबिम्बान्यनेकानि विमानानि सहस्रशः
যোগবিদ্ সকল কিছুকে তেজোময় রূপে দেখেন; তিনি সমগ্র—অসংখ্য দেবপ্রতিবিম্ব এবং সহস্র সহস্র দিব্য বিমান—দর্শন করেন।
Verse 63
पश्यति ब्रह्मविष्ण्विन्द्रयमाग्निवरुणादिकान् ग्रहनक्षत्रताराश् च भुवनानि सहस्रशः
তিনি ব্রহ্মা, বিষ্ণু, ইন্দ্র, যম, অগ্নি, বরুণ প্রভৃতি দেবতাদের দর্শন করেন; এবং গ্রহ, নক্ষত্র, তারামণ্ডলী ও সহস্র সহস্র ভুবনও দেখেন—পতি শিবের কৃপায় পাশ থেকে উত্তীর্ণ পশুর মধ্যে এই দৃষ্টি জাগে।
Verse 64
पातालतलसंस्थाश् च समाधिस्थः स पश्यति आत्मविद्याप्रदीपेन स्वस्थेनाचलनेन तु
সমাধিস্থ তিনি পাতালতলে অবস্থিত লোকসমূহও দেখেন; আত্মবিদ্যার প্রদীপে—স্বস্থ, আত্মনিষ্ঠ ও অচল হয়ে—দর্শন করেন।
Verse 65
प्रसादामृतपूर्णेन सत्त्वपात्रस्थितेन तु तमो निहत्य पुरुषः पश्यति ह्यात्मनीश्वरम्
যখন মনের পাত্র সত্ত্বে স্থিত হয়ে প্রসাদামৃত্যে পরিপূর্ণ হয়, তখন পুরুষ তমস নাশ করে আত্মার মধ্যেই ঈশ্বর—পতি—কে দর্শন করে।
Verse 66
तस्य प्रसादाद्धर्मश् च ऐश्वर्यं ज्ञानमेव च वैराग्यमपवर्गश् च नात्र कार्या विचारणा
তাঁর প্রসাদে ধর্ম, ঐশ্বর্য, সত্যজ্ঞান, বৈরাগ্য এবং অপবর্গ (মোক্ষ) লাভ হয়; এতে সন্দেহ বা অতিরিক্ত বিচার করার প্রয়োজন নেই।
Verse 67
न शक्यो विस्तरो वक्तुं वर्षाणामयुतैरपि योगे पाशुपते निष्ठा स्थातव्यं च मुनीश्वराः
অযুত বর্ষেও এর বিস্তার বলা যায় না; অতএব হে মুনীশ্বরগণ, পাশুপত-যোগে নিষ্ঠাবান হয়ে স্থির থাকা উচিত।
Frequently Asked Questions
Ālasya, vyādhi, pramāda, saṃśaya, anavasthita-citta, aśraddhā, bhrānti-darśana, duḥkha (threefold), daurmanasya, and viṣaya-lolatā—presented as a complete diagnostic of why meditation and samādhi fail to stabilize.
Pratibhā (intuitive cognition), śravaṇa (unforced hearing of all sounds), darśana (vision of divine forms), āsvāda (subtle taste), vedanā (subtle touch/skin-cognition), and awareness of divine fragrances—followed by broader elemental aiśvarya classifications across realms.
They should be restrained and renounced through para-vairāgya; the yogin is advised to abandon attachment to aupasargika attainments even up to Brahmā-world, so that the mind rests and Śiva’s prasāda yields purity and liberation.
Vairāgya is portrayed as the decisive discipline that neutralizes obstacles and siddhi-attachments; when renunciation and restraint mature, Mahēśvara becomes pleased, and from that prasāda arise dharma, jñāna, aiśvarya, vairāgya itself, and apavarga (moksha).