Adhyaya 49
Mukti-tattva Upadeśa: Knowledge as the Direct Cause of Liberation
প্রেতকল্পে আত্মার অবস্থা ও কর্মফলের প্রসঙ্গ চলতে থাকায় গরুড় পরলোকভয় থেকে এগিয়ে সংসারমুক্তির পরম উপায় জানতে চান। তিনি বিষ্ণুর কাছে মোক্ষের চিরন্তন সাধন প্রার্থনা করেন। বিষ্ণু অদ্বৈত তত্ত্ব ব্যাখ্যা করেন—নির্গুণ, স্বপ্রকাশ ব্রহ্মই পরম সত্য; অনাদি অবিদ্যা ও কর্মজনিত উপাধির কারণে জীবভেদ প্রতীয়মান হয় এবং মুক্তি না হওয়া পর্যন্ত সূক্ষ্মদেহ স্থিত থাকে। এরপর নৈতিক তাগিদ তীব্র হয়—মানবজন্ম দুর্লভ ও তত্ত্বজ্ঞানলাভের জন্য শ্রেষ্ঠ; কাল, রোগ ও মৃত্যু বিলম্বকে সর্বনাশা করে। আসক্তি, কুসঙ্গ, ইন্দ্রিয়বিষয়ের লোভ-চৌর্য, ভণ্ডামি ও কপটতা নিন্দিত; উপলব্ধিহীন কর্মকাণ্ড, বাহ্য সন্ন্যাসচিহ্ন ও শাস্ত্রতর্ককে তুচ্ছ বলা হয়। শেষে জ্ঞান, বিবেক ও গুরূপদেশকে প্রত্যক্ষ মোক্ষকারণ ঘোষণা করে, অন্তিমকালে বৈরাগ্য, প্রণব (ওঁ) জপ, প্রাণসংযম, ব্রহ্মধ্যান এবং মোক্ষক্ষেত্রের নির্দেশ দেওয়া হয়। শ্রবণ-পাঠের ফল, পরম্পরা ও পুরাণ-প্রবক্তার সম্মানবিধি বলে, যমভয়কে মুক্তিদায়ী জ্ঞানে রূপান্তরের প্রেতকল্পের উদ্দেশ্যের সঙ্গে অধ্যায়টি যুক্ত হয়।
Shlokas
Verse 1
मनुष्यस्य सुखदुः खप्रापकधर्माधर्मनिरूपणं नामाष्टचत्वारिंशत्तमो ऽध्यायः गरुड उवाच / श्रुता मया दयासिन्धो ह्यज्ञानाज्जीवसंसृतिः / अधुना श्रोतुमिच्छामि मोक्षोपायं सनातनम्
গরুড় বললেন—হে দয়া-সিন্ধু! আমি শুনেছি, অজ্ঞতা থেকেই জীবের সংসার-পরিভ্রমণ ঘটে। এখন আমি সনাতন মোক্ষোপায় শুনতে চাই।
Verse 2
भगवन्देवदेवेश शरणागतवत्सल / असारे घोरसंसारे सर्वदुः खमलीमसे
হে ভগবান, দেবদেবেশ, শরণাগত-वत্সল! এই অসার ভয়ংকর সংসারে, যা সর্বদুঃখে কলুষিত, আমি আপনার শরণ গ্রহণ করি।
Verse 3
नानाविधशरीरस्था अनन्ता जीवराशयः / जायन्ते च म्रियन्ते च तेषामन्तो न विद्यते
বহুবিধ দেহে অবস্থানকারী জীবসমূহ অসংখ্য। তারা জন্মায় ও মরে, তবু তাদের এই চক্রের কোনো অন্ত দেখা যায় না।
Verse 4
सदा दुः खातुरा एव न सखी विद्यते क्कचित् / केनोपायेन मोक्षेश मुच्यन्ते वद मे प्रभो
তারা সর্বদা দুঃখে কাতর; কোথাও তাদের কোনো সখা নেই। হে মোক্ষেশ! কোন উপায়ে তারা মুক্ত হয়? হে প্রভু, আমাকে বলুন।
Verse 5
श्रीभगवानुबाच / शृणु तार्क्ष्य प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि / यस्य श्रवणमात्रेण संसारान्मुच्यते नरः
শ্রীভগবান বললেন— হে তার্ক্ষ্য (গরুড়), শোন; তুমি যা আমাকে জিজ্ঞাসা করেছ, তা আমি বলছি। যার কেবল শ্রবণমাত্রেই মানুষ সংসারবন্ধন থেকে মুক্ত হয়।
Verse 6
अस्ति देवः परब्रह्मस्वरूपो निष्कलः शिवः / सर्वज्ञः सर्वकर्ता च सर्वेशो निर्मलो ऽद्वयः
এক দেব আছেন, যাঁর স্বরূপ পরব্রহ্ম— নিষ্কল, শিব (মঙ্গলময়), সর্বজ্ঞ, সর্বকর্তা, সর্বেশ্বর, নির্মল ও অদ্বৈত।
Verse 7
स्वयञ्ज्योतिरनाद्यन्तो निर्विकारः परात्परः / निर्गुणः सच्चिदानन्दस्तदंशा जीवसंज्ञकाः
তিনি স্বয়ংজ্যোতি, অনাদি-অন্ত, নির্বিকার ও পরাত্পর। তিনি নির্গুণ সচ্চিদানন্দ; ‘জীব’ নামে পরিচিত আত্মাগণ তাঁর অংশ বলে কথিত।
Verse 8
अनाद्यविद्योपहता यथाग्नौ विस्फुलिङ्गकाः / देहाद्युपाधिसम्भिन्नास्ते कर्मभिरनादिभिः
অনাদি অবিদ্যায় আচ্ছন্ন জীবেরা অগ্নির স্ফুলিঙ্গের ন্যায়; দেহাদি উপাধির দ্বারা তারা পৃথক পৃথক হয়ে যায়— এ ভেদ অনাদি কর্মের ফল।
Verse 9
सुखदुः खप्रदैः पुण्यपारूपैर्नियन्त्रिताः / तत्तज्जातियुतं देहमायुर्भोगञ्च कर्मजम्
পুণ্য-পাপরূপ কর্ম, যা সুখ-দুঃখ প্রদান করে, তার দ্বারা জীব নিয়ন্ত্রিত হয়। তদনুযায়ী জাতিসহ দেহ, আয়ু ও ভোগ— সবই কর্মজাত।
Verse 10
प्रतिजन्म प्रपद्यन्ते तेषामपि परं पुनः / ससूक्ष्मलिङ्गशरीरमामोक्षादक्षरं खग
তারা জন্মে জন্মে বারবার দেহধারণ করে; হে খগ (গরুড়), তাদেরও মোক্ষ না হওয়া পর্যন্ত লিঙ্গ-শরীরসহ অবিনশ্বর সূক্ষ্ম দেহ স্থির থাকে।
Verse 11
स्थावराः कृमयश्चाजाः पक्षिणः पशवो नगः / धार्मिकास्त्रिदशास्तद्वन्मोक्षिणश्च यथाक्रमम्
কর্মানুসারে ক্রমে জীব স্থাবর, কৃমি, ছাগল, পাখি, পশু ও মানুষরূপে জন্মায়; তদ্রূপ কেউ ধর্মপরায়ণ হয়, কেউ ত্রিদশ দেবপদ পায়, আর কেউ ক্রমান্বয়ে মোক্ষ লাভ করে।
Verse 12
चतुर्विधशरीराणि धृत्वा मुक्त्वा सहस्रशः / सुकृतान्मा नवो भूत्वा ज्ञानी चेन्मोक्षमाप्नुयात्
চার প্রকার দেহ হাজার হাজারবার ধারণ করে ত্যাগ করার পরও, সুকৃতির কারণেও যেন নতুন জন্ম না হয়; যদি সে জ্ঞানী হয়, তবে সে মোক্ষ লাভ করে।
Verse 13
चतुरशीतिलक्षेषु शरीरेषु शरीरिणाम् / न मानुषं विनान्यत्र तत्त्वज्ञानन्तु लभ्यते
চুরাশি লক্ষ যোনির দেহধারীদের মধ্যে, মানবদেহ ব্যতীত অন্য কোথাও তত্ত্বজ্ঞান লাভ হয় না।
Verse 14
अत्र जन्मसहस्राणां सहस्रैरपि कोटिभिः / कदाचिल्लभते जन्तुर्मानुष्यं पुण्यसञ्चयात्
এই সংসারচক্রে জীব হাজার হাজার জন্মের হাজার কোটি গুণ পরেও, পুণ্যসঞ্চয়ের ফলে কদাচিৎই দুর্লভ মানবজন্ম লাভ করে।
Verse 15
सोपानभूतं मोक्षस्य मानुष्यं प्राप्य दुर्लभम् / यस्तार यति नात्मानं तस्मात्पापतरो ऽत्र कः
মোক্ষের সোপানস্বরূপ এই দুর্লভ মানবজন্ম লাভ করেও যে নিজের আত্মাকে সংসারসাগর থেকে পার করে না, তার চেয়ে এখানে অধিক পাপী আর কে?
Verse 16
नरः प्राप्येतरज्जन्म लब्ध्वा चेन्द्रियसौष्ठवम् / न वेत्त्यात्महितं यस्तु स भवेद्ब्रह्मघातकः
যে মানুষ এই মানবজন্ম ও ইন্দ্রিয়সমূহের পূর্ণ সক্ষমতা লাভ করেও নিজের আত্মকল্যাণ কী তা বোঝে না, সে ব্রাহ্মণহন্তার ন্যায় নিন্দনীয় হয়।
Verse 17
विना देहेन कस्यापि पुरुषार्थो न विद्यते / तस्माद्देहं धनं रक्षेत्पुण्यकर्माणि साधयेत्
দেহ ব্যতীত কারও পুরুষার্থ সিদ্ধ হয় না। অতএব দেহকে ধনের মতো রক্ষা করে পুণ্যকর্ম সাধন করা উচিত।
Verse 18
रक्षेच्चसर्वदात्मानमात्मा सर्ब्वस्य भाजनम् / रक्षणे यत्नमातिष्ठेज्जीवन् भद्राणि पश्यति
অতএব সর্বদা নিজেকে রক্ষা করা উচিত, কারণ আত্মাই সকল কিছুর আধার ও পাত্র। আত্মরক্ষায় দৃঢ় প্রচেষ্টা করলে জীবিত অবস্থাতেই শুভ ফল দেখা যায়।
Verse 19
पुनर्ग्रामः पुनः क्षेत्र पुनर्वित्तं पुनर्गृहम् / पुनः शुभाशुभं कर्म न शरीरं पुनः पुनः
আবার গ্রাম হতে পারে, আবার ক্ষেত; আবার ধন, আবার গৃহ। আবার শুভ-অশুভ কর্ম হয়—কিন্তু এই দেহ বারবার ফিরে আসে না।
Verse 20
शरीररक्षणोपायाः क्रि यन्ते सर्वदा बुधैः / नेच्छन्ति च पुनस्त्यागमपि कुष्ठादिरोगिणः
বুদ্ধিমানরা সর্বদা দেহরক্ষার উপায় করে; কুষ্ঠাদি রোগে আক্রান্তরাও পুনরায় দেহত্যাগ করতে চায় না।
Verse 21
तद्गोपितं स्याद्धर्मार्थं धर्मो ज्ञानार्थमेव च / ज्ञानं तु ध्यानयोगार्थमचिरात्प्रविमुच्यते
সে উপদেশ ধর্মের জন্য রক্ষিত রাখা উচিত; ধর্মও সত্যই জ্ঞানের জন্য। আর জ্ঞান ধ্যান-যোগের জন্য; তাতে অচিরেই সম্পূর্ণ মুক্তি লাভ হয়।
Verse 22
आत्मैव यदि नात्मानमहीतेभ्यो निवारयेत् / को ऽन्यो हितकरस्तस्मादात्मानं सुखयिष्यति
যদি মানুষ নিজেই নিজেকে অকল্যাণকর বিষয় থেকে না রোধ করে, তবে তার মঙ্গলকারী আর কে তাকে সুখী করবে?
Verse 23
इहैव नरकव्याधेश्चिकित्सां न करोति यः / गत्वा निरौषधं देशं व्याधिम्थः किं करिष्यति
যে ব্যক্তি এখানেই নরকে নিয়ে যাওয়া ‘ব্যাধি’র চিকিৎসা করে না, সে ঔষধিহীন দেশে গিয়ে রোগাক্রান্ত হয়ে কী করবে?
Verse 24
व्याघ्रीवास्ते जरा चायुर्याति भिन्नघटाम्बुवत् / निघ्नन्ति रिपुवद्रोगास्तस्माच्छ्रेयः समभ्यसेत
বার্ধক্য ব্যাঘ্রীর মতো ওত পেতে থাকে, আর আয়ু ভাঙা ঘটের জলের মতো ঝরে যায়। রোগ শত্রুর মতো আঘাত করে; তাই পরম শ্রেয়ের সাধনা করা উচিত।
Verse 25
यावन्नाश्रयते दुः खं यावन्नायान्ति चापदः / यावन्नेन्द्रियवैकल्यं तावच्छ्रेयः समभ्यसेत्
যতক্ষণ দুঃখ আশ্রয় নেয়নি, যতক্ষণ বিপদ এসে পড়েনি এবং যতক্ষণ ইন্দ্রিয়শক্তি ক্ষয় না হয়েছে—ততক্ষণই পরম শ্রেয়, অর্থাৎ আত্মকল্যাণ, সাধনে নিরন্তর প্রবৃত্ত হওয়া উচিত।
Verse 26
यावत्तिष्ठति देहो ऽयं तावत्तत्त्वं समभ्यसेत् / सन्दीप्तकोशभवने कूपं खनति दुर्मतिः
যতক্ষণ এই দেহ স্থির আছে, ততক্ষণ তত্ত্বজ্ঞান সাধনে নিরন্তর প্রবৃত্ত হওয়া উচিত। যে মূঢ় জ্বলন্ত ভাণ্ডার-গৃহে কূপ খোঁড়ে, সে আগুন লাগার পরে জল খোঁজার মতোই।
Verse 27
कालो न ज्ञायते नानाकार्यैः संसारसम्भवैः / सुखं दुःखं जनो हन्त न वेत्ति हितमात्मनः
সংসারজাত নানা কর্মব্যস্ততায় কালকে বোঝা যায় না। মানুষ সুখের পেছনে ছোটে, দুঃখ এড়ায়, কিন্তু নিজের আত্মহিত কী—তা জানে না।
Verse 28
जातानार्तान्मृतानापद्भष्टान्दृष्ट्वा च दुः खितान् / लोको मोहसुरां पीत्वा न बिभेति कदाचन
কষ্টার্ত, মৃত, বিপদে সর্বস্বহারা ও দুঃখে নিমগ্ন মানুষকে দেখেও লোক মোহরূপী সুরা পান করে কখনও ভয় পায় না, জাগেও না।
Verse 29
सम्पदः स्वप्नसंकाशा यौवनं कुसुमोपमम् / तडिच्चपलमायुष्यं कस्य स्याज्जानतो धृतिः
সম্পদ স্বপ্নের মতো, যৌবন ফুলের মতো। আয়ু বিদ্যুতের ঝলকের মতো চঞ্চল—এ কথা জেনে কে-ই বা উদাসীন বা সংকল্পে টলমল থাকবে?
Verse 30
शतं जीवितमत्यल्पं निद्रालस्यैस्तदर्धकम् / बाल्यरोगजरादुः खैरल्पं तदपि निष्फलम्
শতবর্ষের জীবনও অতি সামান্য; তার অর্ধেক নিদ্রা ও আলস্যে ক্ষয় হয়। অবশিষ্ট অংশে বাল্য, রোগ, জরা ও দুঃখ সামান্যই রেখে যায়—তাও নিষ্ফল হয়ে পড়ে।
Verse 31
प्रारब्धव्ये निरुद्योगी जागर्तव्ये प्रसुप्तकः / विश्वस्तश्च भयस्थाने हा नरः को न हन्यते
যেখানে কর্ম আরম্ভ করা উচিত সেখানে যে নিরুদ্যম, যেখানে জাগ্রত থাকা উচিত সেখানে যে নিদ্রিত, আর ভয়ের স্থানে যে নিশ্চিন্ত বিশ্বাস করে—হায়! এমন মানুষ কে ধ্বংস হয় না?
Verse 32
तोयफेनसमे देहे जीवेनाक्रम्य संस्थिते / अनित्याप्रयसवासे कथ तिष्ठति निर्भयः
যখন এই দেহ জলফেনার মতো, আর জীব তাতে প্রবেশ করে বাস করে—এমন অনিত্য ও ভঙ্গুর আবাসে আসক্ত হয়ে কে সত্যিই নির্ভয় থাকতে পারে?
Verse 33
अहिते हितसंज्ञः स्यादध्रुवे ध्रुवसंज्ञकः / अनर्थे चार्थविज्ञानः स्वमर्थं यो न वेत्ति सः
যে অহিতকে হিত মনে করে, অধ্রুবকে ধ্রুব বলে, আর অনর্থে অর্থ খোঁজে—সে নিজের প্রকৃত মঙ্গল জানে না।
Verse 34
पश्यन्नपि प्रस्खलति शृण्वन्नपि न बुध्यति / पठन्नपि न जानाति देवमायाविमोहितः
দেখেও সে হোঁচট খায়, শুনেও বোঝে না; পড়েও জানে না—কারণ সে দেব-মায়ায় বিমোহিত।
Verse 35
तन्निमज्जज्जगदिदं गम्भीरे कालसागरे / मृत्युरोगजराग्राहैर्न कश्चिदपि बुध्यते
এই সমগ্র জগৎ গভীর কাল-সাগরে নিমজ্জিত হচ্ছে; মৃত্যু, রোগ ও জরা-রূপী গ্রাহের কবলে পড়েও কেউ সত্যকে জাগ্রতভাবে বোঝে না।
Verse 36
प्रतिक्षणभयं कालः क्षीयमाणो न लक्ष्यते / आमकुंभ इवांभः स्थो विशीर्णो न विभाव्यते
প্রতি ক্ষণে ভয়দায়ক কাল, যা মুহূর্তে মুহূর্তে ক্ষয় হচ্ছে, চোখে পড়ে না; জলে রাখা কাঁচা মাটির হাঁড়ির মতো নীরবে ভেঙে যায়, তবু বোঝা যায় না।
Verse 37
युज्यते वेष्टनं वायोराकाशस्य च खण्डनम् / ग्रथनञ्च तरङ्गाणामास्था नायुषि युज्यते
বাতাসকে জড়ানো, আকাশকে খণ্ড খণ্ড করা, বা ঢেউকে গাঁথা—যেমন অসম্ভব, তেমনি আয়ুকে স্থায়ী ভেবে তাতে নির্ভর করাও অযৌক্তিক।
Verse 38
पृथिवी दह्यते येन मेरुश्चापि विशीर्यते / शुष्यते सागरजलं शरीरस्य च का कथा
যে (কালের শক্তি) দ্বারা পৃথিবী দগ্ধ হয়, মেরু পর্বতও চূর্ণবিচূর্ণ হয়, আর সাগরের জলও শুকিয়ে যায়—তবে এই দেহের কথা আর কী?
Verse 39
अपत्यं मे कलत्रं मे धनं मे बान्धवाश्च मे / जल्पन्तमिति मर्त्याजं हन्ति कालवृको बलात्
“আমার সন্তান, আমার স্ত্রী, আমার ধন, আমার আত্মীয়”—এভাবে প্রলাপরত মর্ত্য-ছাগকে কালের নেকড়ে বলপূর্বক হত্যা করে।
Verse 40
इदं कृतमिदं कार्यमिदमन्यत्कृताकृतम् / एवमीहासमायुक्तं कृतान्तः कुरुते वशम्
“এটা করা হয়েছে, এটা করতে হবে, আরেকটা করা বা না-করা”—এই অস্থির চেষ্টায় আবদ্ধ জনকে কৃতান্ত (মৃত্যু) বশে আনে।
Verse 41
श्वः कार्यमद्य कुर्वीत पूर्वाह्ने चापराह्निकम् / न हि मृत्युः प्रतीक्षेत कृतं वाप्यथ वाकृतम्
আগামীর কাজ আজই কর, আর আজকের কাজও পূর্বাহ্নেই কর; কারণ মৃত্যু অপেক্ষা করে না—কাজ হলো কি হলো না।
Verse 42
जरादर्शितपन्थानं प्रचण्डव्याधिसैनिकम् / अधिष्ठितो मृत्युशत्रुं त्रातारं किं न पश्यति
যখন জরা পথ দেখায় এবং ভয়ংকর রোগের সেনা ঘিরে ধরে, তখনও সম্মুখে থাকা সত্ত্বেও মানুষ কেন ত্রাতা, মৃত্যুশত্রু (ভগবান)কে দেখে না?
Verse 43
तृष्णासूचीविनिर्भिन्नं सिक्तं विषयसर्पिषा / रागद्वेषानले पक्वं मृत्युरश्राति मानवम्
তৃষ্ণার সূচে বিদ্ধ, বিষয়ের ঘিয়ে সিক্ত, আর রাগ-দ্বেষের আগুনে দগ্ধ—এমন মানুষকে মৃত্যু ধরে গ্রাস করে।
Verse 44
बालांश्च यौवनस्थांश्च वृद्धान गर्भगतानपि / सर्वानाविशते मृत्युरेवम्भूमिदं जगत्
শিশু, যৌবনস্থ, বৃদ্ধ, এমনকি গর্ভস্থও—মৃত্যু সকলকে গ্রাস করে; এটাই এই পৃথিবীর জগৎ।
Verse 45
स्वदेहमपि जीवो ऽयं मुक्त्वा याति यमालयम् / स्त्रीमातृपितृपुत्त्रादिसम्बन्धः केन हेतुना
এই জীব নিজ দেহ ত্যাগ করে যমালয়ে গমন করে। তবে স্ত্রী, মাতা, পিতা, পুত্র প্রভৃতির সঙ্গে সম্পর্কই বা কোন কারণে ধরা হয়?
Verse 46
दुः खमूलं हि संसारः स यस्यास्ति स दुः खितः / तस्य त्यागः कृतो येन स सुखी नापरः क्वचित्
সংসারই দুঃখের মূল; যে এতে আবদ্ধ থাকে সে দুঃখী হয়। যে সেই আসক্তি ত্যাগ করেছে, সেই-ই সত্য সুখী—অন্য কেউ কোথাও নয়।
Verse 47
प्रभवं सर्वदुः खानामालयं सकलापदाम् / आश्रयं सर्वपापानां संसारं वर्जयेत्क्षणात्
সংসারকে সকল দুঃখের উৎস, সমস্ত বিপদের আবাস এবং সব পাপের আশ্রয় জেনে, এক মুহূর্তও দেরি না করে তা ত্যাগ করা উচিত।
Verse 48
लोहदारुमयैः पाशैः पुमान्बद्धो विमुच्यते / पुत्त्रदारमयैः पाशैर्मुच्यते न कदाचन
লোহা বা কাঠের শৃঙ্খলে বাঁধা মানুষ মুক্ত হতে পারে; কিন্তু পুত্র ও স্ত্রীর শৃঙ্খলে বাঁধা কখনও মুক্ত হয় না।
Verse 49
यावतः कुरुते जन्तुः सम्बन्धान्मनसः प्रियान् / तावन्तो ऽस्य निखन्यन्ते हृदये शोकशङ्कवः
জীব মনেতে যত প্রিয় সম্পর্ক গড়ে তোলে, ততই শোকের বর্শা তার হৃদয়ে বিদ্ধ হয়।
Verse 50
वञ्चिताशेषवित्तैस्तैर्नित्यं लोको विनाशितः / हा हन्त विषयाहारैर्देहस्थोन्द्रियतस्करैः
দেহে বাস করা ইন্দ্রিয়-রূপ চোরেরা বিষয়ভোগকে আহার করে প্রাণ ও সুখ গ্রাস করে। তাদের দ্বারা সর্বধন-প্রতারিত হয়ে লোকেরা নিত্যই বিনাশে পতিত হয়—হায় হায়!
Verse 51
मांसलुब्धो यथा मत्स्यो लोहशङ्कुं न पश्यति / सुखलुब्धस्तथा देही यमवाधां न पश्यति
যেমন মাংসলোভী মাছ লোহার কাঁটা দেখে না, তেমনি সুখলোভী দেহধারী যমের যাতনা ও দণ্ড দেখতে পায় না।
Verse 52
हिताहितं न जानन्तो नित्यमुन्मार्गगामिनः / कुक्षिपूरणनिष्ठा ये ते नरा नारकाः खग
হে খগ (গরুড়)! যারা হিত-অহিত চেনে না, সদা কুপথে চলে, আর কেবল উদরপূরণেই নিবিষ্ট—তারা নরকের বাসিন্দা হয়।
Verse 53
निद्राभीमैथुनाहाराः सर्वेषां प्राणिनां समाः / ज्ञानवान्मानवः प्रोक्तो ज्ञानहीनः पशुः स्मृतः
নিদ্রা, ভয়, মৈথুন ও আহার—এগুলি সকল প্রাণীরই সমান; জ্ঞানবানকেই ‘মানব’ বলা হয়, আর জ্ঞানহীনকে পশুসম স্মরণ করা হয়।
Verse 54
प्रभाते मलमूत्त्राभ्यां क्षुत्तृड्भ्यां मध्यगे रवौ / रात्रौ मदननिद्राभ्यां बाध्यन्ते मूढमानवाः
প্রভাতে মূঢ় মানুষ মল-মূত্রে, মধ্যাহ্নে ক্ষুধা-তৃষ্ণায়, আর রাত্রিতে কাম ও নিদ্রায় পীড়িত হয়।
Verse 55
स्वदेहधनदारादिनिरताः सर्वजन्तवः / जायन्ते च म्रियन्ते च हा हन्ताज्ञानमोहिताः
নিজ দেহ, ধন, স্ত্রী প্রভৃতিতে আসক্ত সকল জীব জন্মায় ও মরে—হায় হায়—অজ্ঞানে মোহিত হয়ে।
Verse 56
तस्मात्सङ्गः सदा त्याज्यः सचेत्त्यक्तुं न शक्यते / महद्भिः सह कर्तव्यः सन्तः सङ्गस्य भेषजम्
অতএব আসক্তি ও কুসঙ্গ সর্বদা ত্যাজ্য। যদি সম্পূর্ণ ত্যাগ করা না যায়, তবে মহৎ ও সাধুজনের সঙ্গ করো—সৎসঙ্গই আসক্তির ঔষধ।
Verse 57
सत्सङ्गश्च विवेकश्च निर्मलं नयनद्वयम् / यस्य नास्ति नरः सो ऽन्धः कथं न स्यादमार्गगः
সত্সঙ্গ ও বিবেক—এই দুইটি নির্মল নয়ন। যাহার এগুলি নেই, সে অন্ধ; সে কীভাবে সৎপথ থেকে বিচ্যুত হবে না?
Verse 58
स्वस्ववर्णाश्रमाचारनिरताः सर्वमानवाः / न जानन्ति परं धर्मं वृथा नश्यन्ति दाम्भिकाः
নিজ নিজ বর্ণাশ্রমের আচারে রত হয়েও মানুষ পরম ধর্ম জানে না; দম্ভীরা বৃথাই বিনষ্ট হয়।
Verse 59
किमायासपराः केचिद्व्रतचर्यादिसंयुताः / अज्ञानसंवृतात्मानः सञ्चरन्ति प्रचारकाः
কেন কিছু লোক কেবল কষ্টসাধনে রত, ব্রত-চর্যা আদিতে যুক্ত হয়েও, অজ্ঞানে আচ্ছন্ন অন্তঃকরণ নিয়ে প্রচারক হয়ে ঘুরে বেড়ায়?
Verse 60
नाममात्रेण सन्तुष्टाः कर्मकाण्डरता नराः / मन्त्रोच्चारणहोमाद्यैर्भ्रामिताः क्रतुविस्तरैः
কর্মকাণ্ডে আসক্ত মানুষ কেবল নামমাত্র ও বাহ্য আচারেই তুষ্ট থাকে; মন্ত্রোচ্চারণ, হোম প্রভৃতি এবং যজ্ঞের বিস্তৃত আড়ম্বর তাদের বিভ্রান্ত করে পথভ্রষ্ট করে।
Verse 61
एकभुक्तोपवासाद्यैर्नियमैः कायशोषणैः / मूढाः परोक्षमिच्छन्ति मम मायाविमोहिताः
আমার মায়ায় মোহিত মূঢ়েরা একবার আহার, উপবাস প্রভৃতি দেহশোষক নিয়মের দ্বারা প্রত্যক্ষ উপলব্ধির অতীতকে লাভ করতে চায়।
Verse 62
देहदण्डनमात्रेण का मुक्तिरविवेकिनाम् / वल्मीकताडनादेव मृतः किन्नु महोरगः
অবিবেকীদের কেবল দেহদণ্ডনেই কী মুক্তি হবে? যদি ঢিবি (উইপোকা-ঢেলা) আঘাত করলেই কাজ হতো, তবে কি মহাসাপ শুধু তাতেই মরে যেত?
Verse 63
जटाभाराजिनैर्युक्ता दाम्भिका वेषधारिणः / भ्रमन्ति ज्ञानिवल्लोके भ्रामयन्ति जनानपि
জটা-ভার ও অজিন ধারণ করে দম্ভী বেশধারীরা জ্ঞানীর মতো জগতে ঘুরে বেড়ায় এবং জনসাধারণকেও বিভ্রান্ত করে।
Verse 64
संसारजसुखासक्तं ब्रह्मज्ञो ऽस्मीतिवादिनम् / कर्मब्रह्मोभयभ्रष्टं तं त्यजेदन्त्यजं यथा
যে সংসারসুখে আসক্ত থেকেও বলে, ‘আমি ব্রহ্মজ্ঞ’, এবং কর্ম ও ব্রহ্ম—উভয় থেকেই বিচ্যুত, তাকে অন্ত্যজের মতোই ত্যাগ করা উচিত।
Verse 65
गृहारण्यसमा लोके गतव्रीडा दिगम्बराः / चरन्ति गर्दभाद्याश्च विरक्तास्ते भवन्ति किम्
এই জগতে গৃহও অরণ্যের মতো হতে পারে; যারা নির্লজ্জ হয়ে নগ্ন, গাধা প্রভৃতির ন্যায় ঘুরে বেড়ায়—এতেই কি তারা সত্যই বৈরাগী হয়?
Verse 66
मृद्भस्मोद्धूलनादेव मुक्ताः स्युर्यदि मानवाः / मृद्भस्मवासी नित्यं श्वा स किं मुक्तो भविष्यति
যদি কেবল মাটি ও ভস্ম মাখলেই মানুষ মুক্ত হয়, তবে যে কুকুর সর্বদা মাটি-ভস্মে থাকে—সেও কি মুক্ত হবে?
Verse 67
तृणपर्णोदकाहाराः सततं वनवासिनः / जम्बूकाखुमृगाद्याश्च तापसास्ते भवन्ति किम्
যারা সদা বনে বাস করে তৃণ, পাতা ও জলেই জীবনধারণ করে—তবে শেয়াল, ইঁদুর, হরিণ প্রভৃতি কি তপস্বী হয়ে যায়?
Verse 68
आजन्ममरणान्तञ्च गङ्गादितटिनीस्थिताः / मण्डूकमत्स्यप्रमुखा योगिनस्ते भवन्ति किम्
যারা জন্ম থেকে মৃত্যু পর্যন্ত গঙ্গা প্রভৃতি নদীতে অবস্থান করে—ব্যাঙ, মাছ ইত্যাদি—তারা কি তাতেই যোগী হয়ে যায়?
Verse 69
पारावताः शिलाहाराः कदाचिदपि चातकाः / न पिबन्ति महीतोयं व्रतिनस्ते भवन्ति किम्
কবুতর কঙ্কর-পাথর খায়, আর চাতক কখনও মাটির জল পান করে না—এতেই কি তারা ব্রতী হয়ে যায়?
Verse 70
तस्मान्नित्यादिकं कर्म लोकरञ्जनकारकम् / मोक्षस्य कारणं साक्षातत्त्वज्ञान खगेश्वर
অতএব, হে খগেশ্বর! লোকহিত ও লোকরঞ্জনের জন্য পালিত নিত্য-নৈমিত্তিকাদি কর্ম মোক্ষের প্রত্যক্ষ কারণ নয়; মোক্ষের সाक्षাৎ কারণ একমাত্র তত্ত্বজ্ঞান।
Verse 71
षर्ड्शनमहाकूपे पतिताः पशवः खग / परमार्थं न जानन्ति पशुपाशनियन्त्रिताः
হে খগ! ষড়দর্শন-রূপ মহাকূপে পতিত পশুসদৃশ জীবেরা, পশুপাশে নিয়ন্ত্রিত হয়ে পরমার্থ জানে না।
Verse 72
वेदशास्त्रार्णवैर्घेरैरुह्यमाना इतस्ततः / षडूर्मिनिग्रहग्रस्तास्तिष्ठन्ति हि कुतार्किकाः
বেদ-শাস্ত্র-রূপ ভয়ংকর সমুদ্রের প্রবল স্রোতে এদিক-ওদিক ভেসে বেড়িয়ে, কুতার্কিকেরা ষড়ূর্মির দমনে গ্রস্ত হয়ে স্থবিরই থাকে।
Verse 73
वेदागमपुराणज्ञः परमार्थं न वेत्ति यः / विडम्बकस्य तस्यैव तत्सर्वं काकभाषितम्
যে ব্যক্তি বেদ, আগম ও পুরাণে পারদর্শী হয়েও পরমার্থ জানে না, সেই ভণ্ডের সমস্ত বিদ্যা কেবল কাকের কাকলি-মাত্র।
Verse 74
इदं ज्ञानमिदं ज्ञेयमिति चिन्तासमाकुलाः / पठन्त्यहर्निशं शास्त्रं परतत्त्वपराङ्मुखाः
“এটাই জ্ঞান, এটাই জ্ঞেয়”—এই চিন্তায় ব্যাকুল হয়ে, পরতত্ত্ব থেকে বিমুখ লোকেরা দিনরাত শাস্ত্র পাঠ করে।
Verse 75
वाक्यच्छन्दोनिबन्धेन काव्यालङ्कारशोभिताः / चिन्तया दुःखिता मूढास्तिष्ठन्ति व्याकुलेन्द्रियाः
সুন্দর বাক্য ও ছন্দে রচিত, কাব্য-অলংকারে ভূষিত হলেও, চিন্তায় দুঃখিত মূঢ়েরা ব্যাকুল ইন্দ্রিয়সহ দাঁড়িয়ে থাকে।
Verse 76
अन्यथा परमं तत्त्वं जनाः क्लिश्यन्ति चान्यथा / अन्यथा शास्त्रसद्भावो व्याख्यां कुर्वन्ति चान्यथा
অন্যভাবে মানুষ পরম তত্ত্বকে ভুল বোঝে ও কষ্ট পায়; আবার শাস্ত্রের সত্য ভাবকেও অন্যভাবে ধরে বিকৃত ব্যাখ্যা করে।
Verse 77
कथयन्त्युवन्मनीभावं स्वयं नानुभवन्ति च / अहङ्कारस्ताः केचिदुपदेशादिवार्जिताः
তারা উন্মনীভাবের (যেখানে বাক্য ও মন লয় পায়) কথা বলে, কিন্তু নিজেরা তা অনুভব করে না; কেউ কেউ কেবল অহংকারে চালিত, সত্য উপদেশাদি থেকে বঞ্চিত।
Verse 78
पठन्ति वेदशास्त्राणि बोधयन्ति परस्परम् / न जानन्ति परं तत्त्वं दर्वी पाकरसं यथा
তারা বেদ-শাস্ত্র পাঠ করে ও পরস্পরকে বোঝায়, তবু পরম তত্ত্ব জানে না—যেমন রান্নার স্বাদ খুন্তি আস্বাদন করে না।
Verse 79
शिरो वहति पुष्पाणि गन्धं जानाति नासिका / पठन्ति वेदशास्त्राणि दुर्लभो भावबोधकः
মাথা শুধু ফুল বহন করে, গন্ধ জানে নাসিকা; তেমনি বহুজন বেদ-শাস্ত্র পাঠ করে, কিন্তু অন্তর্ভাব বোঝে এমন জন দুর্লভ।
Verse 80
तत्त्वमात्मस्थमज्ञात्वा मूढः शास्त्रेषु मुह्यति / गोपः कक्षागते च्छागे कूपं पश्यति दुर्मतिः
নিজ আত্মার অন্তর্নিহিত তত্ত্ব না জেনে মূঢ় ব্যক্তি শাস্ত্রে বিভ্রান্ত হয়; যেমন বগলে ছাগল থাকা সত্ত্বেও দুর্বুদ্ধি গোপ কূপে তাকে খোঁজে।
Verse 81
संसारमोहनाशाय शाब्दबोधो न हि क्षमः / न निवर्तेत तिमिरं कदाचिद्दीपवार्तया
সংসার-মোহ নাশের জন্য কেবল শব্দজ্ঞান যথেষ্ট নয়; প্রদীপের কথা শুনলেই অন্ধকার কখনও দূর হয় না।
Verse 82
प्रज्ञाहीनस्य पठनं यथान्धस्य च दर्पणम् / अतः प्रज्ञावतां शास्त्रं तत्त्वज्ञानस्य लक्षणम्
বিবেকহীনের কাছে শাস্ত্রপাঠ অন্ধের কাছে দর্পণের মতো; তাই বিবেকীর জন্য শাস্ত্রই তত্ত্বজ্ঞানের সত্য লক্ষণ ও উপায়।
Verse 83
इदं ज्ञानमिदं ज्ञेयं सर्वन्तु श्रोतुमिच्छति / दिव्यवर्षसहस्राच्च शास्त्रान्तं नैव गच्छति
‘এটাই জ্ঞান, এটাই জ্ঞেয়’—তবু সে সবই শুনতে চায়; হাজার দিব্য বর্ষ পেরিয়েও শাস্ত্রের শেষ প্রান্তে পৌঁছায় না।
Verse 84
अनेकानि च शास्त्राणि स्वल्पायुर्विघ्नकोटयः / तस्मात्सारं विजानीयात्क्षीरं हंस इवाम्भसि
শাস্ত্র বহু, আয়ু অল্প, আর বিঘ্ন অগণিত; তাই সারটুকু গ্রহণ করো—যেমন জলে হংস দুধকে পৃথক করে।
Verse 85
अभ्यस्य वेदशास्त्राणि तत्त्वं ज्ञात्वाथ बुद्भिमान् / पलालमिव धान्यार्थी सर्वशास्त्राणि सन्त्यजेत्
বেদ-শাস্ত্র অধ্যয়ন করে তত্ত্ব উপলব্ধি করলে জ্ঞানী ব্যক্তি সকল শাস্ত্রীয় বিতর্ক ত্যাগ করবে—যেমন ধান্যার্থী তুষ ত্যাগ করে।
Verse 86
यथामृतेन तृप्तस्य नाहारेण प्रयोजनम् / तत्त्वज्ञस्य तथा तार्क्ष्य न शास्त्रेण प्रयोजनम्
হে তার্ক্ষ্য (গরুড়)! যেমন অমৃতে তৃপ্ত জনের সাধারণ আহারের প্রয়োজন থাকে না, তেমনি তত্ত্বজ্ঞের শাস্ত্র-আশ্রয়ের আর প্রয়োজন থাকে না।
Verse 87
न वेदाध्ययनान्मुक्तिर्न शास्त्रपठनादपि / ज्ञानादेव हि कैवल्यं नान्यथा विनतात्मजः
হে বিনতার আত্মজ (গরুড়)! কেবল বেদ অধ্যয়ন থেকে মুক্তি হয় না, শাস্ত্রপাঠ থেকেও নয়; কেবল জ্ঞান থেকেই কৈবল্য লাভ হয়, অন্যথা নয়।
Verse 88
नाश्रमः कारणं मुक्तेर्दर्शनानि न कारणम् / तथैव सर्वकर्माणि ज्ञानमेव हि कारणम्
না আশ্রম (জীবন-পর্যায়) মুক্তির কারণ, না দর্শনসমূহ কারণ; তেমনি সকল কর্মও কারণ নয়—জ্ঞানই প্রকৃত কারণ।
Verse 89
मुक्तिदा गुरुवागेका विद्याः सर्वा विडम्बिकाः / शास्त्रभारसहस्रेषु ह्येकं सञ्जीवनं परम्
গুরুবাণীর একটিমাত্র বাক্যই মুক্তিদাতা; অন্য সব বিদ্যা কেবল প্রদর্শন। হাজার শাস্ত্র-ভারমাঝে সেই এক পরম সঞ্জীবনী উপদেশই শ্রেষ্ঠ।
Verse 90
अद्वैतं हि शिवं प्रोक्तं क्रिययापरिवर्जितम् / गुरुवक्त्रेण लभ्येत नाधीतागमकोटिभिः
শিবকে অদ্বৈত বলা হয়েছে, তিনি ক্রিয়াকাণ্ডের অতীত। তিনি গুরুর মুখনিঃসৃত উপদেশে লাভ্য, কোটি কোটি আগম অধ্যয়নে নয়।
Verse 91
आगमोक्तं विवेकोत्थं द्विधा ज्ञानं प्रचक्षते / शब्दव्रह्मागममयं परं ब्रह्म विवेकजम्
জ্ঞান দুই প্রকার বলা হয়—আগমোক্ত ও বিবেকজাত। প্রথমটি শাস্ত্রবাক্যরূপ ‘শব্দ-ব্রহ্ম’ আগমময়; পরব্রহ্ম বিবেকেই উপলব্ধ হয়।
Verse 92
अद्वैतं केचिदिच्छन्ति द्वैतमिच्छन्ति चापरे / समं तत्त्वं न जानन्ति द्वैताद्द्वैतविवर्जितम्
কেউ অদ্বৈত চায়, কেউ দ্বৈত চায়; কিন্তু তারা সেই সম তত্ত্ব জানে না, যা দ্বৈত ও অদ্বৈত—উভয় থেকেই মুক্ত।
Verse 93
द्वे पदे बन्धमोक्षाय नममेति ममेति च / ममेति बध्यते जन्तुर्नममेति प्रमुच्यते
বন্ধন ও মুক্তির জন্য দুটি শব্দ—‘আমার’ এবং ‘আমার নয়’। ‘আমার’ বললে জীব বাঁধে, ‘আমার নয়’ জানলে মুক্ত হয়।
Verse 94
तत्कर्म यन्न बन्धाय सा विद्या या विमुक्तिदा / आयासायापरं कर्म विद्यान्या शिल्पनैपुणम्
যে কর্ম বন্ধনের কারণ হয় না, সেটাই সত্য কর্ম; যে বিদ্যা মুক্তি দেয়, সেটাই সত্য বিদ্যা। অন্য কর্ম কেবল ক্লেশ, আর অন্য ‘বিদ্যা’ শুধু কারিগরি দক্ষতা।
Verse 95
यावत्कर्माणि दीप्यन्ते यावत्संसारवासना / यावदिन्द्रियचापल्यं तावत्तत्त्वकथा कुतः
যতক্ষণ কর্মের অগ্নি জ্বলে, যতক্ষণ সংসার-বাসনা থাকে, আর যতক্ষণ ইন্দ্রিয় চঞ্চল—ততক্ষণ তত্ত্বকথা কীভাবে সম্ভব?
Verse 96
यावद्देहाभिमानश्च ममता यावदेव हि / यावत्प्रयत्नवेगो ऽस्ति यावत्संकल्पकल्पना
যতক্ষণ দেহাভিমান ও ‘আমার’ মমতা থাকে; যতক্ষণ প্রচেষ্টার বেগ থাকে; ততক্ষণ সংকল্প ও কল্পনা—মনোরচনা—উঠতেই থাকে।
Verse 97
यावन्नो मनसः स्थैर्यं न यावच्छास्त्रचिन्तनम् / यावन्न गुरुकारुण्यं तावत्तत्त्वकथा कुतः
যতক্ষণ মনে স্থৈর্য নেই, যতক্ষণ শাস্ত্রচিন্তা নেই, আর যতক্ষণ গুরুর করুণা-প্রসাদ নেই—ততক্ষণ তত্ত্বকথা কীভাবে হবে?
Verse 98
तावत्तपो व्रतं तीर्थं जपहोमार्चनादिकम् / वेदशास्त्रागमकथा यावत्तत्त्वं न विन्दति
তপ, ব্রত, তীর্থযাত্রা, জপ-হোম-অর্চনা প্রভৃতি, এবং বেদ-শাস্ত্র-আগমের কথাও—তত্ত্ব উপলব্ধি না হওয়া পর্যন্তই কেবল থাকে।
Verse 99
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन सर्वावस्थासु सर्वदा / तत्त्वनिष्ठो भवेत्तार्क्ष्य यदीच्छेन्मोक्षमात्मनः
অতএব, হে তার্ক্ষ্য (গরুড়), সর্বদা ও সর্বাবস্থায় সর্বপ্রযত্নে তত্ত্বে নিষ্ঠাবান হও—যদি নিজের মোক্ষ কামনা কর।
Verse 100
धर्मज्ञानप्रसूनस्य स्वर्गमोक्षफलस्य च / तापत्रयादिसन्तप्तश्छायां मोक्षतरोः श्रयेत्
ধর্ম ও সত্যজ্ঞান-পুষ্পিত মোক্ষবৃক্ষ স্বর্গ ও পরমমুক্তির ফল দান করে। ত্রিতাপাদি দগ্ধ ব্যক্তি সেই মোক্ষতরুর ছায়ায় আশ্রয় গ্রহণ করুক।
Verse 101
तस्माज्ज्ञानेनात्मतत्त्वं विज्ञेयं श्रीगुरोर्मुखात् / सुखेन मुच्यते जन्तुर्घोरसंसारबन्धनात्
অতএব মুক্তিদায়ক জ্ঞানের দ্বারা শ্রীগুরুর মুখ থেকে আত্মতত্ত্ব জানতে হবে; তাতে জীব ভয়ংকর সংসারবন্ধন থেকে সহজেই মুক্ত হয়।
Verse 102
तत्त्वज्ञस्यान्तिमं कृत्यं शृणु वक्ष्यामि ते ऽधुना / येन मोक्षमवाप्नोति ब्रह्म निर्वाणसंज्ञकम्
তত্ত্বজ্ঞের অন্তিম কর্তব্য শোনো, এখন আমি তোমাকে বলছি—যার দ্বারা সে মোক্ষ, অর্থাৎ নির্বাণ নামে ব্রহ্ম-অবস্থা লাভ করে।
Verse 103
अन्तकाले तु पुरुष आगते गतसाध्वसः / छिन्द्यादसंगशस्त्रेण स्पृहां देहे ऽनु या च तम्
কিন্তু অন্তকালে উপস্থিত হলে, নির্ভয় পুরুষকে অসঙ্গ-রূপ অস্ত্র দিয়ে দেহের প্রতি যে স্পৃহা এখনও অনুসরণ করে, তা ছিন্ন করতে হবে।
Verse 104
गृहात्प्रव्राजितो धीरः पुण्यतीर्थजलाप्लुतः / शुचौ विविक्त आसीनो विधिवत्कल्पितासने
ধীর পুরুষ গৃহত্যাগ করে, পুণ্যতীর্থের জলে স্নান করে, শুচি নির্জন স্থানে বিধিমতে প্রস্তুত আসনে বসুক।
Verse 105
अभ्यसेन्मनसा शुद्धं त्रिवृद्ब्रह्माक्षरं परम् / मनो यष्छेज्जितश्वासो ब्रह्म बीजमविस्मरन्
শুদ্ধ মনে পরম ত্রিবিধ ব্রহ্মাক্ষর (অ-উ-ম্) নিত্য অভ্যাস কর। মন সংযত করে, শ্বাস নিয়ন্ত্রণে এনে, ব্রহ্মবীজ (প্রণব) কখনও বিস্মৃত হয়ো না।
Verse 106
नियच्छेद्विषयेभ्यो ऽक्षान्मनसा बुद्धि सारथिः / मनः कर्मभिराक्षिप्तं शुभार्थे धारयेद्धिया
মনের দ্বারা বুদ্ধি—সারথির ন্যায়—ইন্দ্রিয়সমূহকে বিষয় থেকে সংযত করুক। কর্মে টান খাওয়া মনকে বিবেক দিয়ে শুভ লক্ষ্যে স্থির রাখুক।
Verse 107
अहं ब्रह्म परं धाम ब्रह्माहं परमं पदम् / एवं समीक्ष्य चात्मानमात्मन्याधाय निष्कले
“আমি ব্রহ্ম, পরম ধাম; আমি ব্রহ্ম, পরম পদ।” এভাবে আত্মাকে বিচার করে, নিজেকে নিষ্কল আত্মায় স্থাপন করুক।
Verse 108
ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् / यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम्
একাক্ষর ব্রহ্ম ‘ওঁ’ উচ্চারণ করে এবং আমাকে স্মরণ করতে করতে যে দেহ ত্যাগ করে যায়, সে পরম গতি লাভ করে।
Verse 109
न यत्र दाम्भिका यान्ति ज्ञानवैराग्यवर्जिताः / सुधियस्तां गतिं यान्ति तानहं कथयामि ते
যেখানে জ্ঞান ও বৈরাগ্যহীন ভণ্ডেরা যায় না, সেই গতি সুবুদ্ধিরা লাভ করে; সেই গন্তব্যই আমি তোমাকে বলছি।
Verse 110
निर्मानमोहा जितसंगदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः / द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुः खसंज्ञैर्गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत्
যাঁরা অহংকার ও মোহশূন্য, আসক্তিজনিত দোষ জয় করেছেন, অধ্যাত্মজ্ঞানেই সদা প্রতিষ্ঠিত এবং কামনা নিবৃত্ত—সুখ-দুঃখ নামক দ্বন্দ্ব থেকে মুক্ত সেই অমূঢ়েরা অব্যয় পদ লাভ করেন।
Verse 111
ज्ञानह्रदे सत्यजले रागद्वेषमलापहे / यः स्नाति मानसे तीर्थे स वै मोक्षमवाप्नुयात्
যে মানস-তীর্থে স্নান করে—যেখানে জ্ঞানই হ্রদ, সত্যই জল, আর যা রাগ-দ্বেষের মলিনতা দূর করে—সে নিশ্চয়ই মোক্ষ লাভ করে।
Verse 112
प्रौढवैराग्यमास्थाय भजते मामनन्यभाक् / पूर्णदृष्टिः प्रसन्नात्मा स वै मोक्षमवाप्नुयात्
যে পরিণত বৈরাগ্য ধারণ করে অনন্য ভক্তিতে আমার ভজন করে—যার দৃষ্টি পূর্ণ এবং অন্তর প্রশান্ত—সে নিশ্চয়ই মোক্ষ লাভ করে।
Verse 113
त्यक्त्वा गृहं च यस्तीर्थे निवसेन्मरणोत्सुकः / मुक्तिक्षेत्रेषु म्रियते स वै मोक्षमवाप्नुयात्
যে গৃহ ত্যাগ করে তীর্থে মৃত্যুকামনায় বাস করে এবং মুক্তিক্ষেত্রে দেহত্যাগ করে—সে নিশ্চয়ই মোক্ষ লাভ করে।
Verse 114
अयोध्या मथुरा माया काशी काञ्ची अवन्तिक / पुरी द्वारवती ज्ञेयाः सप्तैता मोक्षदायिकाः
অযোধ্যা, মথুরা, মায়া (হরিদ্বার), কাশী, কাঞ্চী, অবন্তিকা (উজ্জয়িনী), পুরী ও দ্বারবতী (দ্বারকা)—এই সাতটি পবিত্র পুরী মোক্ষদায়িনী বলে জেনে রাখো।
Verse 115
ज्ञानवैराग्यसहितं श्रुत्वा मोक्षमवाप्नुयात्
জ্ঞান ও বৈরাগ্যসহ এই উপদেশ শ্রবণ করলে মানুষ মোক্ষ লাভ করতে পারে।
Verse 116
मोक्षं गच्छन्ति तत्त्वज्ञा धार्मिकाः स्वर्गतिं नराः / पापिनो दुर्गतिं यान्ति संसरन्ति खगादयः
তত্ত্বজ্ঞরা মোক্ষে গমন করেন; ধার্মিক নরগণ স্বর্গগতি লাভ করেন। পাপীরা দুর্গতিতে যায়, আর পক্ষী প্রভৃতি যোনি পুনঃপুনঃ সংসারে ঘুরে বেড়ায়।
Verse 117
सूत उवाच / स्वप्रश्रोत्तरराद्धान्तमेवं भगवतो मुखात् / श्रुत्वा हृष्टतनुस्तार्क्ष्यो ननाम जगदीश्वरम्
সূত বললেন—নিজ প্রশ্নোত্তর থেকে উদ্ভূত এই স্থির সিদ্ধান্ত ভগবানের মুখ থেকে শ্রবণ করে, হর্ষে রোমাঞ্চিত দেহধারী তার্ক্ষ্য (গরুড়) জগদীশ্বরকে প্রণাম করল।
Verse 118
सन्देहो मे महान्नष्टो भवद्वाक्यविरोचनात् / इत्युक्त्वा विष्णुमामन्त्र्य स गतः कश्यपाश्रमम्
আপনার বাক্যের দীপ্ত স্পষ্টতায় আমার মহাসন্দেহ নষ্ট হয়েছে। এ কথা বলে তিনি বিষ্ণুকে প্রণামপূর্বক বিদায় নিয়ে কশ্যপের আশ্রমে গেলেন।
Verse 119
सद्यो देहान्तरं याति यथा याति विलम्बतः / अनयोरुभयोश्चैव न विरोधस्तथैव वः
যেমন (জীব) তৎক্ষণাৎ অন্য দেহে গমন করে, তেমনি বিলম্ব করেও গমন করে। এই দুই কথার মধ্যে কোনো বিরোধ নেই—এভাবেই বুঝতে হবে।
Verse 120
सर्वमाख्यातवांस्तात श्रुतो भगवतो यथा / मारीचो ऽपि मुदं लेभे श्रुत्वा वाक्यं रमापतेः
প্রিয় তাত, ভগবান থেকে যেমন শুনেছিলাম তেমনই সব বর্ণনা করলাম। রমাপতির বাণী শুনে মারীচিও পরম আনন্দ লাভ করলেন।
Verse 121
अपाकृतस्तु सन्देहो ब्राह्मणा भवतां मया / उक्तं सुपर्णसंज्ञन्तु पुराणं परमाद्भुतम्
হে ব্রাহ্মণ, তোমাদের সন্দেহ আমি দূর করেছি; এবং ‘সুপর্ণ’ নামে পরিচিত এই পরম আশ্চর্য পুরাণও উচ্চারিত হল।
Verse 122
इदमाप हरेस्तार्क्ष्यस्तार्क्ष्यादाप ततो भृगुः / भृगोर्वसिष्ठः संप्राप वामदेवस्ततः पुनः
এই উপদেশ হরির কাছ থেকে তার্ক্ষ্য (গরুড়) লাভ করলেন; তার্ক্ষ্য থেকে ভৃগু; ভৃগু থেকে বসিষ্ঠ; এবং পরে আবার বামদেব তা গ্রহণ করলেন।
Verse 123
पराशरमुनिः प्राप तस्माद्व्यासस्ततो ह्यहम् / मया तु भवतां प्रोक्तं परं गुह्यं हरेरिदम्
সেখান থেকে পরাশর মুনি লাভ করলেন; তারপর ব্যাস, এবং তারপর সত্যই আমি। আর আমি তোমাদের কাছে হরির এই পরম গূঢ় উপদেশ প্রকাশ করলাম।
Verse 124
य इदं शृणुयान्मर्त्यो यो वाप्यभिदधाति च / इहामुत्र च लोके स सर्वत्र सुखमाप्नुयात्
যে মর্ত্য এটি শোনে বা পাঠ করে, সে ইহলোক ও পরলোক—উভয়ত্রই—সর্বত্র সুখ লাভ করে।
Verse 125
व्रजतः संयमन्यां यद्दुः खमत्र निरूपितम् / अस्य श्रवणतः पुण्यं तन्मुक्तो जायते ततः
সংযমনী (যমধাম) অভিমুখে গমনকারীর যে দুঃখ এখানে বর্ণিত হয়েছে, কেবল তা শ্রবণ করলেই পুণ্য জন্মায় এবং পরে সে দুঃখ থেকে মুক্তি লাভ হয়।
Verse 126
अत्रोक्तकर्मपाकादिश्रवणाच्च नृणामिह / वैराग्यमावहेद्यस्मात्तस्माच्छ्रोतव्यमेव च
এখানে উক্ত কর্মফল প্রভৃতির কথা শ্রবণ করলে এই জগতে মানুষের মধ্যে বৈরাগ্য জন্মায়; অতএব এটি অবশ্যই শোনা উচিত।
Verse 127
भजत जितहृषीकाः कृष्णमेनं मुनीशं समजनि बत यस्माद्गीः सुधासारधारा / पृषतमपि यदीयं वर्णरूपं निपीय श्रुतिपुटचुलुकेन प्राप्नुयादात्मनैक्यम्
হে ইন্দ্রিয়জয়ী সাধকগণ! এই কৃষ্ণবর্ণ মুনিশ্রেষ্ঠের ভজন করো; কারণ তাঁর থেকেই অমৃতধারার ন্যায় বাক্যধারা উদ্ভূত হয়েছে। তাঁর বাণীর একফোঁটাও যদি কর্ণপুটের অঞ্জলি দিয়ে পান করা যায়, তবে আত্মার একত্ব লাভ হয়।
Verse 128
व्यास उवाच / वैष्णवीं वाक्सुधां पीत्वा ऋषयस्तुष्टिमाययुः
ব্যাস বললেন—বৈষ্ণব বাক্-অমৃত পান করে ঋষিগণ পরম তৃপ্তি লাভ করলেন।
Verse 129
प्रशशंसुस्तथान्योन्यं सूतं सर्वार्थदर्शिनम् / प्रहर्षमतुलं प्रापुर्मुनयः शौनकादयः
তারপর পরস্পরকে প্রশংসা করতে করতে শৌনক প্রভৃতি মুনিগণ সর্বার্থদর্শী সূতকে স্তব করলেন এবং অতুল আনন্দ লাভ করলেন।
Verse 130
स मुनिरपि निशम्य शौनकेन्द्रो बहुतरमानयति स्म चात्मनि स्वम्
এ কথা শুনে সেই মুনিও—মুনিশ্রেষ্ঠ শৌনক—তাকে গভীরভাবে হৃদয়ে ধারণ করে অন্তরে অন্তরে চিন্তা-মনন করলেন।
Verse 131
अपूजयंस्ते मुनयस्तदानीमुदाखाग्भिर्मुहुरेव सूतम् / धन्यो ऽसि सूत त्वमिहेत्युदैरयन्व्यसर्जयंस्तं च निवर्तिते ऽध्वरे
তখন সেই মুনিরা উদার বাক্যে বারবার সূতকে সম্মান করলেন এবং বললেন, “হে সূত, তুমি ধন্য, এখানে সত্যই!” পরে যজ্ঞ সমাপ্ত হলে তাঁকে সসম্মানে বিদায় দিলেন।
Verse 132
पुराणं गारुडं पुण्यं पवित्रं पापनाशनम् // शृण्वतां कामनापूरं श्रोतव्यं सर्वदैव हि
গারুড় পুরাণ পুণ্যময়, পবিত্র এবং পাপনাশক। যারা শ্রবণ করে তাদের কামনা পূর্ণ হয়; তাই সর্বদা এটি শ্রবণীয়।
Verse 133
श्रुत्वा दानानि देयानि वाचकायाखिलानि च / पूर्वोक्तशयनादीनि नान्यथा सफलं भवेत्
এটি শ্রবণের পর পাঠককে নির্ধারিত সকল দান দিতে হবে; এবং পূর্বোক্ত শয়ন-নিয়মাদি ব্রত পালন করতে হবে, নচেৎ ফল লাভ হয় না।
Verse 134
पुराणं पूजयेत्पूर्वं वाचकं तदनन्तरम् / वस्त्रालङ्कारगोदानैर्दक्षिणाभिश्च सादरम्
প্রথমে পুরাণকে পূজা করতে হবে, তারপর পাঠককে। শ্রদ্ধাসহ বস্ত্র, অলংকার, গোদান এবং দক্ষিণা প্রভৃতি নিবেদন করা উচিত।
Verse 135
अन्नदानैर्हेमदानैर्भमिदानैश्च भूरिभिः / पूजयेद्वाचकं भक्त्या बहुपुण्यफलाप्तये
অন্নদান, স্বর্ণদান ও প্রচুর ভূমিদানের দ্বারা ভক্তিভরে পাঠককে পূজা করা উচিত, যাতে মহাপুণ্যের ফল লাভ হয়।
Verse 136
यश्चेदं शृणुयान्मर्त्यो यथापि परिकीर्तयेत् / विहाय यातनां घोरां धूतपापो दिवं व्रजेत्
যে মর্ত্য এটি শোনে এবং তদ্রূপ কীর্তন করে, সে ভয়ংকর যাতনা ত্যাগ করে, পাপ ধুয়ে স্বর্গে গমন করে।
Frequently Asked Questions
It explains that due to beginningless avidyā and karma, the jīva appears differentiated through bodily upādhis and repeatedly takes birth; the imperishable subtle/liṅga body continues across births and persists until liberation, when true knowledge dissolves bondage.
It honors scripture as a means of instruction but warns that mere recitation, debate, and accumulation of texts without realization do not end delusion—likening it to discussing a lamp without removing darkness; discernment and direct knowledge are required.
It recommends cutting attachment with non-attachment, sitting in purity and seclusion, practicing praṇava (A-U-M), controlling breath and mind, restraining senses, and contemplating identity with Brahman while remembering the Lord; departing with ‘Om’ and remembrance leads to the supreme destination.
Read Garuda Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.