Adhyaya 6
Hari-stuti by Śrī, Brahmā, Vāyu, Sarasvatī, Śeṣa, Garuḍa, Rudra, Vāruṇī and Pārvatī (Humility, Surrender, and the Power of the Name)
পূর্বে তত্ত্ব ও দেহক্রিয়ায় অধিষ্ঠাত্রী শক্তিদের আলোচনা শেষে কাহিনি ভক্তির দিকে মোড় নেয়। সমবেত দেবশক্তিগণ হরি (বিষ্ণু)-র স্তব করেন—যাঁর গুণ একদিকে বোধগম্য, অন্যদিকে অচিন্ত্য। শ্রী (লক্ষ্মী) পদ্মচরণে একমাত্র আশ্রয় নিয়ে রক্ষা প্রার্থনা করেন। ব্রহ্মা নিজের সীমিত ক্ষমতা স্বীকার করে ‘আমি’ ও ‘আমার’ ভাব থেকে মুক্তি, বিষ্ণুতে স্থির বুদ্ধি ও ইন্দ্রিয়সংযম চান। বায়ু নিদ্রা-জাগরণ, কর্তব্য ও অর্পণ—সবকিছুকে পূজায় রূপান্তরিত করে সমন্বিত ভক্তিসাধনা বলেন; নিত্য পাঠের ফল হরির প্রসন্নতা এবং তদ্দ্বারা সকল পুরুষার্থসিদ্ধি। সরস্বতী জানান, স্তবশ্রবণ দেহাসক্তি ও পুনর্জন্মের শৃঙ্খল ছিন্ন করে, তবু মহাপুরুষেরাও বিষ্ণুতত্ত্ব সম্পূর্ণ জানতে পারেন না। এরপর শेष, গরুড়, রুদ্র, বারুণী ও শেষে পার্বতী একই বিনয়ভাব নিয়ে স্তব করেন; পার্বতী ‘নারায়ণ’ এক নামের উদ্ধারক শক্তি বিশেষভাবে প্রকাশ করেন। অধ্যায়ের উপসংহার—ভক্তি কৃপাজাত, অহংহীন ও মোক্ষাভিমুখ, এবং পরবর্তী পুরাণোপদেশের ব্যাখ্যাচাবি।
Shlokas
Verse 1
नाम पञ्चमो ऽध्यायः श्रीकृष्ण उवाच / तत्रतत्र स्थितास्तत्त्वे तत्तत्तत्त्वाभिमानिनः / स्वेस्वे ह्यायतने स्वाङ्गे तदर्थं च खगेश्वर
শ্রীকৃষ্ণ বললেন—তত্ত্বসমূহের মধ্যে যেখানে-যেখানে যে-যে অধিষ্ঠাত্রী শক্তি আছে, তারা সেখানেই স্থিত থাকে এবং নিজ নিজ তত্ত্বের অভিমান ধারণ করে। হে খগেশ্বর, তারা নিজ নিজ অঙ্গে নিজ নিজ আসনে সেই সেই কার্যের জন্য অবস্থান করে।
Verse 2
हरिं नारायणं सम्यक् स्तोतुं समुपचक्रिरे / चिन्त्याचिन्त्यगुणे विष्णौ विरुद्धाः संति सद्गुणाः
তখন তারা হরি—নারায়ণ—কে যথাযথভাবে স্তব করতে আরম্ভ করল। যাঁর বিষ্ণুর গুণ চিন্ত্যও এবং অচিন্ত্যও, তাঁর মধ্যে সদ্গুণসমূহও কখনো পরস্পর বিরোধী বলে প্রতীয়মান হয়।
Verse 3
एकैकशोह्यनन्तास्ते तद्गुणानां स्तुतौ मम / क्व शक्तिरिति बुद्ध्या सा व्रीडयावनताब्रवीत्
আপনার গুণ একে একে অনন্ত; সেই গুণের স্তব করতে আমার শক্তি কোথায়? এই ভেবে সে লজ্জায় নত হয়ে বলল।
Verse 4
श्रीरुवाच / नतास्मि ते नाथ पदारविन्दं न वेद चान्यच्चरणादृते तव / त्वयीश्वरे संति गुणाः श्रुतास्तु तथाश्रुताः संति च देवदेव
শ্রী বললেন—হে নাথ, আমি আপনার পদারবিন্দে প্রণাম করি; আপনার চরণ ব্যতীত অন্য কোনো আশ্রয় আমি জানি না। হে দেবদেব, আপনার মধ্যে ঈশ্বরীয় গুণসমূহ বিদ্যমান—যেমন শ্রুতি শুনেছে এবং তেমনই ঘোষণা করেছে।
Verse 5
सम्यक् सृष्टं स्वायतनं च दत्वा गोविन्द दामोदर मां च पाहि / स्तुत्या मदीयश्च सुखकपूर्णः प्रियो जनो नास्ति तथा त्वदन्यः
হে গোবিন্দ, হে দামোদর, আপনি সৃষ্টিকে যথাযথভাবে রচনা করে প্রত্যেককে তার নিজ নিজ আশ্রয় দান করেছেন; আমাকেও রক্ষা করুন। আপনার স্তবে আমার হৃদয় সুখে পরিপূর্ণ হয়; কারণ আপনার মতো প্রিয় আমার আর কেউ নেই—আপনি ব্যতীত অন্য কেউ নয়।
Verse 6
ब्रह्मोवाच / लक्ष्मीपते सर्वजगन्निवास त्वं ज्ञानसिंधुः क्व च विश्वमूर्ते / अहं क्व चाज्ञस्तव वै शक्तिरस्ति ह्यज्ञोहं वै ह्यल्पशक्तिर्ममास्ति
ব্রহ্মা বললেন— হে লক্ষ্মীপতি, সর্বজগতের নিবাস, হে বিশ্বমূর্তি, তুমি জ্ঞানসিন্ধু। আমি কে, আর আমার অজ্ঞানই বা কী? সত্যই তোমার শক্তি পরম; আমি অজ্ঞ, আমার শক্তি অতি সামান্য।
Verse 7
लक्ष्म्याश्चैव ज्ञानवैराग्यभक्ति ह्यत्यल्पमद्धा मयि सर्वदैव / तव प्रसादादस्ति जगन्निवास तत्र स्वामित्वं नास्ति विष्णो सदैव
হে বিষ্ণু, লক্ষ্মী, জ্ঞান, বৈরাগ্য ও ভক্তি—এসবই আমার মধ্যে সদাই অতি সামান্য; তোমার প্রতি আমার স্থির বিশ্বাসও খুবই কম। তবু হে জগন্নিবাস, তোমার প্রসাদে তুমিই আমার আশ্রয়; সেই শরণাগতির অবস্থায় ‘আমার’ বলে স্বামিত্ববোধ কখনও থাকে না।
Verse 8
न देहि त्वं सर्वदा मे मुरारे अहंममत्वं प्राप्यमेतावदेव / गम्यज्ञानं योग्यगुणे रमेश प्रमादो वा नास्तिनास्त्यद्य नित्य
হে মুরারে, আমাকে কখনও ‘আমি’ ও ‘আমার’—এই অহং-মমতা দিও না; এটুকুই আমার সিদ্ধি হোক। হে রমেশ, যথাযথ গুণে বিভূষিত, আমাকে উপলব্ধিযোগ্য জ্ঞান দাও, যেন অবহেলা না জন্মে—আজও নয়, চিরকালও নয়।
Verse 9
तन्मे हृषीकाणि पतन्त्यसत्पथे पदारविन्दे तु पतन्तु सर्वदा / लक्ष्म्या ह्यहं कोटिगुणेन हीनः स्तोतुं सामर्थ्यं नास्ति मे सुप्रसीद
যদি আমার ইন্দ্রিয়গুলি অসৎ পথে পড়ে যায়, তবে তারা যেন সর্বদা তোমার পদারবিন্দেই পতিত হয়। আমি লক্ষ্মীতে কোটি গুণে হীন; তোমাকে যথাযথ স্তব করার সামর্থ্য আমার নেই। প্রসন্ন হও।
Verse 10
तदा वायुर्देवदेवो महात्मा दृष्ट्वा विष्णु भक्तिसंवर्धितात्मा
তখন দেবদেব মহাত্মা বায়ু, এ দৃশ্য দেখে এবং বিষ্ণুভক্তিতে অন্তরকে বলবান করে, যথোচিত কার্য করলেন।
Verse 11
स्नहोत्थरावः स्खलिताक्षरस्तं मुञ्चन्कणान्प्राञ्जलिराबभाषे / वायुरुवाच / एते हि देवास्तव भृत्यभूताः पदारविन्दं परमं सुदुर्लभम्
স্নেহে কণ্ঠ রুদ্ধ, অক্ষর কাঁপতে কাঁপতে, অশ্রুবিন্দু ঝরিয়ে করজোড়ে বায়ু বললেন—“এই দেবতাগণ আপনার দাসত্বে এসেছে; তবু আপনার পদপদ্ম পরম দুর্লভ।”
Verse 12
चतुर्विधान्पुरुषार्थान्रमेश संप्रार्थये तच्च सदापि देव / दृष्ट्वा हरेः सैव मायैव तावत्सुकारणं किञ्चिदन्यन्न चास्ति
হে রমেশ, হে দেব! আমি সদা তোমার কাছে চার পুরুষার্থ প্রার্থনা করি; কিন্তু হরির দর্শনে বুঝেছি—নিকট কারণ তো কেবল তাঁর মায়াই, তার বাইরে আর কিছুই নেই।
Verse 13
अतो नाहं प्रदयोपि भूमन् भवत्पदांभोजनिषवणोत्सुकः / लोकस्य कृष्णाद्विमुखस्य कर्मणा अपुण्यशीलस्य सुदुः खितस्य
অতএব, হে মহামহিম! আমি কোনো বর দিতেও চাই না; আমি কেবল তোমার পদপদ্ম-সেবায় উৎসুক—যে ব্যক্তি কৃষ্ণবিমুখ, যার আচরণ অপুণ্য, এবং যে নিজের কর্মে গভীর দুঃখে পতিত।
Verse 14
अनुग्रहार्थं च तवावतारो नान्यश्च किञ्चित्पुरुषार्थस्तवेश / गोभूसुराणां च महीरुहाणां तथा सुराणां प्रवरावतारैः
হে ঈশ! তোমার অবতার কেবল অনুগ্রহের জন্য; তোমার নিজের আর কোনো পুরুষার্থ নেই। তোমার শ্রেষ্ঠ অবতারসমূহ দ্বারা তুমি গাভী, ব্রাহ্মণ, পৃথিবী ও তার বৃক্ষরাজি, এবং দেবগণকে রক্ষা ও উন্নীত কর।
Verse 15
क्षेमोपकाराणि च वासुदेव क्रीडन्विधत्ते न च किञ्चिदन्यत् / मनो न तृप्यत्यपि शंसतां नः सुकर्ममौलेश्चरितामृतानि
হে বাসুদেব! তুমি ক্রীড়াভাবে কেবল মঙ্গল ও উপকারই বিধান কর, আর কিছু নয়। আমরা স্তব করতে করতেও তৃপ্ত হই না, কারণ সুকর্মের শিরোমণি প্রভুর চরিত অমৃতসম।
Verse 16
अच्छिन्नभक्तस्य हि मे मुकुन्द सदा भक्तिं देहि पादारविन्दे / सदा तदेवास्तु न किञ्चिदन्यद्यत्र त्वमासीः पुरुषे देवदेव
হে মুকুন্দ! আমার অবিচ্ছিন্ন ভক্তির জন্য তোমার পদ্মচরণে সদা ভক্তি দান করো। সেটাই চিরকাল থাকুক, অন্য কিছু নয়—যেখানে তুমি অধিষ্ঠান করো, হে পুরুষোত্তম, দেবদেব।
Verse 17
अहं च तत्रास्मि तव प्रसादाद्यत्रास्म्यहं तत्र भवान्महाप्रभो / व्यंसिर्ममेयं च शरीरमध्ये चतुर्मुखश्चैव न चैततदन्यैः
তোমার প্রসাদে আমি সেখানেই আছি; যেখানে আমি, হে মহাপ্রভু, সেখানেই তুমিও আছ। আমার এই অন্তর্ব্যাপ্তি দেহের মধ্যে; এবং চতুর্মুখ ব্রহ্মাও সেখানেই—এ কথা অন্যেরা জানে না।
Verse 18
मदीयनिद्रा तव वन्दनं प्रभो मदीययामाचरणं प्रदक्षिणम् / मदीयव्याख्याहरणं स्तुतिः स्यादेवं विदित्वा च समर्पयामि
হে প্রভো! আমার নিদ্রা হোক তোমার বন্দনা; আমার জাগ্রত আচরণ হোক তোমার প্রদক্ষিণা। আমার কর্মানুষ্ঠান হোক তোমার স্তব। এভাবে জেনে আমি সবই তোমার কাছে সমর্পণ করি।
Verse 19
मद्ब्रृद्धियोग्यं च पदार्थजातं दृष्ट्वा हरेः प्रतिमा एव तच्च / इत्थं मत्वाहं सर्वदा देवदेव तत्रस्थितान्हरिरूपान् भजिष्ये
আমার বুদ্ধিবৃদ্ধির উপযোগী সমস্ত পদার্থসমূহ দেখে আমি মনে করি—এ সবই হরির প্রতিমা। এভাবে ভেবে, হে দেবদেব, আমি সর্বদা সর্বত্রস্থিত হরিরূপের ভজন করব।
Verse 20
यच्चन्दनं यत्तु पुष्पं च धूपं वस्त्रं च यद्भक्ष्यभोज्यादिकं च / एतत्सर्वं विष्णुप्रीत्यर्थमेवेत्येतद्व्रतं सर्वदा वै करिष्ये
যে চন্দন, যে পুষ্প, যে ধূপ, যে বস্ত্র, এবং যে ভক্ষ্য-ভোজ্যাদি আমি অর্পণ করি—তা সবই যেন কেবল শ্রীবিষ্ণুর প্রীতির জন্য হয়। এই ব্রত আমি সর্বদা পালন করব।
Verse 21
अवैष्णवान्दूषयिष्ये सदाहं सद्वैष्णवान्पा (ल्लां) लयिष्ये मुरारे / विष्णुद्रुहां छेदयिष्ये च जिह्वां तच्छृण्वतां पूरयिष्ये त्रपूल्काः
আমি সর্বদা অবৈষ্ণবদের নিন্দা করব এবং সদ্বৈষ্ণবদের পালন করব। হে মুরারি, আমি বিষ্ণুবিদ্বেষীদের জিহ্বা ছেদন করব এবং যারা সেই নিন্দা শুনবে তাদের কর্ণ অপবিত্র বস্তু ও গলিত সীসা দ্বারা পূর্ণ করব।
Verse 22
एतादृशी शक्तिर्ममास्ति देव तव प्रसादाद्ब्र लिनोपि विष्णो / अथापि नाहं स्तवने समर्थः लक्ष्म्या ह्यहं कोटिगुणैर्विहीनः
হে দেব, হে বলী বিষ্ণু, আপনার প্রসাদেই আমার এই শক্তি। তথাপি আমি আপনার স্তব করতে অসমর্থ, কারণ লক্ষ্মীদেবীর তুলনায় আমি কোটিগুণে হীন।
Verse 23
एतत्स्तोत्रं ह्यर्थयेच्चैव या नः तत्र प्रीतिर्ह्यक्षया मे सदा स्यात् / स्तोत्रं ह्येतत्पाठयन्तीह लोके ते वैष्णवास्ते च हरिप्रियाश्च
যিনি এই স্তোত্র পাঠের ফল প্রার্থনা করেন, তাঁর প্রতি আমার প্রীতি অক্ষয় হোক। যাঁরা এই জগতে এই স্তোত্র পাঠ করেন, তাঁরাই বৈষ্ণব এবং তাঁরাই হরির প্রিয়।
Verse 24
कुर्वन्ति ये पठनं नित्यमेव समर्पयिष्यति सदा हरौ च / तेषां हरिः प्रीयते केशवोलं हरौ प्रसन्ने किमलभ्यमस्ति
যাঁরা নিত্য এই স্তোত্র পাঠ করেন এবং সর্বদা তা হরিকে সমর্পণ করেন, কেশব তাঁদের প্রতি প্রীত হন। আর হরি প্রসন্ন হলে কী বা অলভ্য থাকে?
Verse 25
एवं स्तुत्वा वलदेवो महात्मा तूष्णीं स्थितः प्राञ्जलिरग्रतो हरेः / सरस्वत्युवाच / को वा रसज्ञो भगवन् मुरारे हरे गुणस्तवनात्कीर्तनाद्वा
এইভাবে স্তব করে মহাত্মা বলদেব কৃতাঞ্জলি হয়ে হরির সামনে মৌনভাবে দণ্ডায়মান রইলেন। তখন সরস্বতী বললেন: 'হে ভগবান মুরারি, কেবল আপনার গুণগান বা কীর্তনের মাধ্যমে কে প্রকৃত রসজ্ঞ হতে পারে?'
Verse 26
अलंबुद्धिं प्राप्नुयाद्देवदेव ब्रह्मादिभिः सर्वदा स्तूयमान / यः कर्णनाडीं पुरुषस्य यातो भवप्रदां देहरतिं छिनत्ति
হে দেবদেব! ব্রহ্মা প্রভৃতি দেবগণের দ্বারা সদা স্তূত, যে পুরুষের কর্ণনাড়ী-পথে প্রবেশ করে ভবপ্রদ দেহাসক্তি ছিন্ন করে, সে অচল ও স্থির বুদ্ধি লাভ করে।
Verse 27
न केवलं देहरतिं छिनत्त्यसद्गृहक्षेत्रभार्यासुतेषु नित्यम् / पश्वादिरूपेषु धनादिकेषु अनर्घ्यरत्नेषु प्रियं छिनात्ति
মৃত্যু কেবল দেহরতি ছিন্ন করে না; সে মিথ্যা আসক্তি—গৃহ ও ক্ষেত্র, স্ত্রী ও পুত্র, পশু প্রভৃতি, ধন-সম্পদ, এমনকি অমূল্য রত্নে যে প্রিয়তা—তাও নিরন্তর ছিন্ন করে।
Verse 28
अनं तवेदप्रतिपादितोपि लक्ष्मीर्न वै वेद तव स्वरूपम् / चतुर्मुखो नैव वेद न वायुरसौ न वेत्तीति किमत्र चित्रम्
হে অনন্ত! বেদে প্রতিপাদিত হয়েও লক্ষ্মী তোমার স্বরূপ যথার্থ জানেন না। চতুর্মুখ ব্রহ্মাও জানেন না, বায়ুও জানে না—তাতে আশ্চর্যই বা কী?
Verse 29
एतादृशस्य स्तवने क्वास्ति शक्तिर्मम प्रभो ब्रह्मवाय्वोः सकाशात् / शतैर्गुणैः सर्वदा न्यूनतास्ति अतो हरे दयया मां च पाहि
হে প্রভু! এমন স্তব রচনায় আমার শক্তি কোথায়? ব্রহ্মা ও বায়ুর তুলনায় আমি সর্বদা শতগুণে হীন; অতএব হে হরি, দয়া করে আমাকেও রক্ষা করো।
Verse 30
एवं स्तुत्वा हरिं सा तु तूष्णीमास खगश्वर / भारती तु तदा स्तोतुं हरिं समुपचक्रमे
হে খগেশ্বর! এইভাবে হরির স্তব করে সে নীরব হল; তখন ভারতী (সরস্বতী) হরির স্তোত্র আরম্ভ করলেন।
Verse 31
भारत्युवाच / ब्रह्मेश लक्ष्मीश हरे मुरारे गुणांस्तव श्रद्दधानस्य नित्यम् / तथा स्तुवन्तोस्य विवर्धमानां मतिं च नित्यं विषयेष्वसत्सु
ভারতী বললেন— হে ব্রহ্মার অধীশ, হে লক্ষ্মীপতি, হে হরি মুরারী! যিনি শ্রদ্ধাবান, তাঁর অন্তরে আপনার গুণ সদা বিরাজ করুক। যিনি এভাবে আপনার স্তব করেন, তাঁর বুদ্ধি নিত্য বৃদ্ধি পাক এবং তাঁর মন আর কখনও অসৎ, ক্ষণস্থায়ী বিষয়াসক্তিতে না জড়াক।
Verse 32
कुर्वन्ति वैराग्यममुत्र लोके ततः परं भक्तिदृढां तथैव / ततः परं चैव हरेः प्रसन्नतां कुर्वन्ति नित्यं तव देवदेव
পরলোকে তারা বৈরাগ্য সাধন করে; তারপর দৃঢ় ভক্তি লাভ করে। তারও পর, হে দেবদেব, তারা নিত্য হরির প্রসন্ন কৃপা অর্জন করে চলেছে।
Verse 33
तेनापरोक्षं च भवेच्च तस्य अतो गुणानां स्तवने च मे रतिः / सा तु प्रजाता पुरुषस्य नित्यं संसारदुः खं तु तदाच्छिनत्ति
তার দ্বারা তার কাছে তিনি প্রত্যক্ষ হন; তাই তাঁর গুণস্তবনে আমার আনন্দ। যখন সেই ভক্তি মানুষের মধ্যে জন্মায়, তখন তা নিত্য সংসার-পরিভ্রমণের দুঃখ ছিন্ন করে দেয়।
Verse 34
विच्छिन्नदुः खस्य तदाधिकारिण आनन्दरूपाख्यफलं ददाति / हरेर्गुणानस्तुवतां च पापं तेषां हि पुण्यं च तथा क्षिणोति
যার দুঃখ ছিন্ন হয়েছে এবং যে তার যোগ্য, তাকে এটি ‘আনন্দ’ নামে ফল দান করে। কিন্তু যারা হরির গুণস্তবন করে না, তাদের পাপ যেমন ক্ষয় করে, তেমনি তাদের পুণ্যও ক্ষীণ করে দেয়।
Verse 35
एवं विदित्वा परमो गुरुर्मम वायुर्दयालुर्मम वल्लभश्च / हरेर्गुणान्सर्वगुणप्रसारान्ममैव योग्यान्सुखमुख्यभूतान्
এভাবে জেনে (আমি বুঝি যে) বায়ু আমার পরম গুরু—করুণাময় ও আমার প্রিয়। আর হরির গুণাবলি, যেখান থেকে সকল গুণের বিস্তার, সেগুলি আমারই জন্য উপযুক্ত—যার মধ্যে প্রধান হলো ভক্তিজাত আনন্দ।
Verse 36
उद्धृत्य पुण्येभ्य इवार्तबन्धुः शिवश्च नो द्रुह्यति पुण्यकीर्तिम् / तव प्रसादाच्च श्रियः प्रसादाद्वायोः प्रसादाच्च ममास्ति नित्यम्
দুঃখিতের আত্মীয়ের ন্যায় তিনি পুণ্যবলে আমাকে উত্তোলিত করেছেন; আর শিবও আমার পুণ্য-খ্যাতির বিরোধ করেন না। আপনার প্রসাদে, শ্রী (লক্ষ্মী)-র প্রসাদে এবং বায়ুর প্রসাদে এই অনুগ্রহ আমার সঙ্গে চিরকাল স্থির থাকে।
Verse 37
यद्यत्करोत्येव सदैव वायुस्तत्तत्करोत्येव सदैव नित्यम् / वायोर्विरोधं न करोति देवः स तद्विरोधं च करोति नित्यम्
বায়ু যা কিছু সর্বদা করে, দেবতাও ঠিক তাই নিত্য করে। দেবতা বায়ুর বিরোধ করেন না; আর যে বায়ুর বিরুদ্ধে দাঁড়ায়, সে অবিরত বিরোধ ও বিঘ্নই ভোগ করে।
Verse 38
हरेर्विरोधं न करोति वायुर्वायोर्विरोधं न करोति विष्णुः / वायोः प्रसादान्ममनास्ति किञ्चिदतानभावश्च तव प्रसादात्
বায়ু হরির বিরোধ করেন না, আর বিষ্ণুও বায়ুর বিরোধ করেন না। বায়ুর প্রসাদে আমার কোনো অভাব নেই; আর হে প্রভু, আপনার প্রসাদে আমার অজেয় স্বভাব সুদৃঢ় হয়।
Verse 39
यथैव मूलं च तथावतारे दुः खादिकं नास्ति समीरणस्य / वायुस्तथान्ये च उभौ मुकुन्दस्तथावतारेषु न दुः खरूपौ
যেমন সমীরণ (বায়ু) মূল স্বরূপে এবং প্রকাশরূপে (অবতারে) দুঃখাদি থেকে মুক্ত, তেমনি বায়ু ও অন্যান্য দেবগণও। তদ্রূপ মুকুন্দ (বিষ্ণু)ও তাঁর অবতারসমূহে কখনো দুঃখ-স্বভাব হন না।
Verse 40
अशक्तवद्दृश्यते वायुदेवः युगानुसारांल्लोकधर्मांस्तु रक्षन् / नरावतारे तत्र देवे मुरारे ह्यशक्तता नेति विचं तनीयम्
যুগানুযায়ী লোকধর্ম রক্ষা করতে করতে বায়ুদেব যেন অশক্তের মতো প্রতীয়মান হন। কিন্তু যখন মুরারি (ভগবান বিষ্ণু) নিজে নরাবতারে অবতীর্ণ হন, তখন বুঝতে হবে—প্রকৃতপক্ষে কোনো অশক্তি নেই।
Verse 41
अवताररूपे यमदुः खादिकं च न चिन्तनीयं ज्ञानिभिर्देवदेव / अहं कदाचित्सुखनाशप्रदेशे दैत्यांस्तथा मारयितुं गतोस्मि
হে দেবদেব! অবতাররূপে প্রকাশিত যম-সম্বন্ধীয় দুঃখ এবং যন্ত্রণাদায়ক ‘খাদক’দের ভয় বা চিন্তা জ্ঞানীদের করা উচিত নয়। আমি নিজেও কখনও সুখ-নাশের দেশে গিয়ে সেখানে দৈত্যদের বধ করেছি।
Verse 42
नैतावता मम वायोश्च नित्यं दुः खातनं नैव संचितनीयम् / एतादृशोहं स्तवनेनु कास्ति शक्तिर्गुणानां मधुसूदन प्रभो / वायोः सकाशाच्च गुणेन हीना संसाररूपे मुक्तरूपे च देव
এমন নয় যে আমি একাই, কিংবা বায়ুও, নিত্য এই চিরস্থায়ী দুঃখের ভার সঞ্চয় করব। হে মধুসূদন প্রভু! আমি যেমন, কেবল স্তবের দ্বারা আপনার গুণ বর্ণনা করার শক্তি আমার কোথায়? হে দেব! বায়ুর তুলনায় আমি সামর্থ্যে হীন—সংসারবন্ধনে হোক বা মুক্তির অবস্থায়ও।
Verse 43
एवं स्तुत्वा भारती तु तूष्णीमास खगेश्वर / तदनन्तरजः शेषः प्राञ्जलिः प्राह केशवम्
এভাবে স্তব করে ভারতী (সরস্বতী) নীরব হলেন, হে খগেশ্বর। তারপর অনন্তের অনুজ শেষ করজোড়ে কেশবকে বললেন।
Verse 44
शेष उवाच / नाहं च जाने तव पादमूलं रुद्रो न वेत्ति गरुडो न वेद / अहं वाण्याः शतगुणांशहीनो दत्त्वा ह्यायतनं पाहि मां वासुदेव
শেষ বললেন—আমি আপনার পদমূল (পরম ভিত্তি) জানি না; রুদ্রও জানেন না, গরুড়ও জানেন না। আমি বাক্শক্তিতে শতগুণ হীন; তবু এই আয়তন (আধার/আসন) অর্পণ করে, হে বাসুদেব, আমাকে রক্ষা করুন।
Verse 45
एवं स्तुत्वा सशेषस्तु तूष्णीमास खगेश्वर / तदनन्तरजो वीशः स्तोतुं समुपचक्रमे
এভাবে স্তব করে শेषসহ সকলেই নীরব হলেন, হে খগেশ্বর। তারপর সঙ্গে সঙ্গেই ঈশ্বর (বিষ্ণু) স্তব আরম্ভ করলেন।
Verse 46
गरुड उवाच / तव पदोः स्तुतिं किं करोम्यहं मम पदांबुजे ह्यर्पितं मनः / कथमहं मुखे पक्षियोनिजः कथमेवङ्गुणा नीडितुं क्षमः
গরুড় বললেন—আপনার দুই পদযুগলের স্তব আমি কীভাবে করব? আমার মন তো আগেই আপনার পদপদ্মে অর্পিত। আমি পাখিযোনিজ, চঞ্চু-মুখ—এমন মহিমান্বিত গুণসমূহ যথাযথভাবে কীভাবে বর্ণনা করতে সক্ষম হব?
Verse 47
एवं स्तुत्वा तु गरुडस्तूष्णीमास नयान्वितः / तदनन्तरजो रुद्रस्तोतुं समुपचक्रमे
এইভাবে স্তব করে, বিবেকসম্পন্ন গরুড় নীরব হলেন। তৎক্ষণাৎ পরে রুদ্র স্তোত্র আরম্ভ করলেন।
Verse 48
रुद्र उवाच / या वै तवेश भगवन्न विदाम भूमन् भक्तिर्ममास्तु शिवपादसरोजमूले / छन्नापि सा ननु सदा न ममास्ति देव तेनाद्रुहं तव विरुद्धमतः करोमि
রুদ্র বললেন—হে ঈশ, হে ভগবান, হে সর্বব্যাপী মহামহিম! আমার ভক্তি যেন শিবের পদপদ্মমূলেই স্থিত থাকে। কিন্তু হে দেব, সে ভক্তি অন্তরে গোপন থাকলেও সর্বদা আমার মধ্যে স্থায়ী হয় না; তাই বৈরী না হয়েও কখনো কখনো আমি আপনার ইচ্ছার বিরুদ্ধ আচরণ করি।
Verse 49
सर्वान्न बुद्धिसहितस्य हरे मुरारे का शक्तिरस्ति वचने मम मूढबुद्धेः / वाण्या सदा शतगुणेन विहीनमेनं मां पाहि चेश मम चायतनं च दत्त्वा
হে হরি, হে মুরারি—সর্বজ্ঞ ও পরিপূর্ণ বুদ্ধিসম্পন্ন! আমার মূঢ় বুদ্ধির বাক্যে কী শক্তি আছে? আমি প্রকাশে সর্বদা শতগুণে অপূর্ণ। হে ঈশ, আমাকে রক্ষা করুন এবং আমার বাক্যের জন্য যথোচিত আশ্রয়ও দান করুন।
Verse 50
एवं स्तुत्वा स रुद्रस्तु तूष्णीमास द्विजोत्तमः / शेषानन्तरजा देवी वारुणी वाक्यमब्रवीत्
হে দ্বিজোত্তম! এইভাবে স্তব করে রুদ্র নীরব হলেন। তখন শেষ ও অনন্তের পর জন্ম নেওয়া দেবী বারুণী এই বাক্য বললেন।
Verse 51
वारुण्युवाच / लक्ष्मीपते ब्रह्मपते मनोः पतेगिरः पते रुद्रपते नृणां पते / गुणांस्तव स्तोतुमहं समर्था न पार्वती नापि सुपर्णपत्नी
বারুণী বলল—হে লক্ষ্মীপতি, হে ব্রহ্মপতি, হে মনুপতি, হে বাণীপতি, হে রুদ্রপতি, হে নরলোকের অধিপতি! তোমার গুণসমূহ সম্পূর্ণভাবে স্তব করতে আমি সক্ষম নই; পার্বতীও নন, এমনকি সুপর্ণের পত্নীও নন।
Verse 52
शेषादहं दशगुणैर्विहीना मां पाहि नित्यं जगतामधीश
অবশিষ্টের তুলনায় আমি দশগুণে গুণহীন; হে জগতাধীশ, আমাকে নিত্য রক্ষা করো।
Verse 53
एवं स्तुत्वा वारुणी तु तूष्णीमास खगेश्वर / तदनन्तरजा ब्राह्मी सौपर्णी ह्युपचक्रमे
এভাবে স্তব করে বারুণী, হে খগেশ্বর, নীরব হল। তারপরই সঙ্গে সঙ্গে সুপর্ণপুত্র (গরুড়)-সম্বন্ধীয় ব্রাহ্মী শক্তি কার্য করতে আরম্ভ করল।
Verse 54
सौपर्ण्युवाच / स्तोतुं गुणांस्तव हरे जगदी शवाचा श्रोतुं हरे तव कथां श्रवणे न शक्तिः / यस्तत्त्वनुं स्मरति देव तव स्वरूपं को वै नु वेद भुवि तं भगवत्पदार्थम्
সৌপর্ণ্য (গরুড়) বললেন—হে হরি, হে জগদীশ! আমার বাক্যে তোমার গুণ স্তব করার শক্তি নেই; হে হরি, আমার শ্রবণেও তোমার কথা সম্পূর্ণ শুনবার সামর্থ্য নেই। হে দেব, যে তত্ত্বত তোমার স্বরূপ স্মরণ করে, সে ভুবনে সেই ভগবৎপদার্থ—পরম সত্য—কীভাবে না জানবে?
Verse 55
अतो गुणस्तवने नास्ति शक्तिर्वीन्द्राहदं दशगुणैरवरा च नित्यम्
অতএব তোমার গুণের যথাযথ স্তব করার শক্তি আমার নেই; আর ইন্দ্র প্রভৃতির তুলনায় আমি নিত্য দশগুণে হীন।
Verse 56
एवं स्तुत्वा तु सौपर्णी तूष्णीमास खगेश्वर / रुद्रानन्तरजा स्तोतुं गिरिजा तूपचक्रमे
এভাবে স্তব করে সৌপর্ণী গরুড়, পক্ষিরাজ, নীরব হলেন। তারপর রুদ্রের অনন্তরজাত গিরিজা (পার্বতী) স্তোত্র আরম্ভ করলেন।
Verse 57
पार्वत्युवाच गोविन्द नारायण वासुदेव त्वया हि मे किञ्चिदपि प्रयोजनम् / नास्त्येव स्वामिन्न च नाम वाचा सौभाग्यरूपः सर्वदा एक एव
পার্বতী বললেন— হে গোবিন্দ, হে নারায়ণ, হে বাসুদেব! তোমাকে ছাড়া আমার কোনো প্রয়োজনই নেই। হে স্বামী, এখানে তোমার বাইরে নামও নেই, বাক্যও নেই; তুমি চিরকাল সৌভাগ্য-স্বরূপ, একমাত্র অদ্বিতীয়।
Verse 58
नारायणेति तव नाम च एकमेव वैराग्यभक्तिविभवे परमं समर्थाम् / असंख्यब्रह्मादिकहत्यनाशाने गुर्वङ्गनाकोटिविनाशने च
তোমার নামের একটিমাত্র উচ্চারণ—“নারায়ণ”—বৈরাগ্য ও ভক্তির ঐশ্বর্য দানে পরম সক্ষম; এবং অসংখ্য ব্রাহ্মণ-আদি হত্যার মতো পাপ, এমনকি গুরুর পত্নী-লঙ্ঘনের কোটি-সম পাপও বিনাশ করে।
Verse 59
नामाधिकारिणी चाहं गुणानां च महाप्रभो / स्तवने नास्ति मे शक्ती रुद्राद्दशगुणैरहम्
হে মহাপ্রভু! আমি নামের অধিষ্ঠাত্রী এবং গুণেরও অধিষ্ঠাত্রী; তবু তোমার স্তবনে আমার শক্তি নেই—আমি রুদ্রের চেয়েও দশগুণ হীন।
Verse 60
अवरा च सदास्म्येव नात्र कार्या विचारणा / एवं स्तुत्वा सा गिरिजा स्तूष्णीमास खगेश्वर
আমি চিরকালই অধম—এ বিষয়ে ভাবনার দরকার নেই। এভাবে স্তব করে গিরিজা নীরব হলেন, হে খগেশ্বর (গরুড়)!
Frequently Asked Questions
It is a request for release from egoic appropriation (ahaṅkāra and mamakāra), which fuels bondage by turning experience into possession and identity. The prayer reframes liberation as belonging to Hari rather than owning outcomes—so surrender becomes the stable ground for knowledge, vigilance (apramāda), and devotion.
Sarasvatī describes śravaṇa as transformative cognition: sacred praise enters through hearing, then ‘cuts’ attachment to the body and its cravings, which are presented as the generator of further becoming (punarbhava/saṃsāra). The mechanism is not mere information but reorientation of desire and identity toward Hari.
The text states that those who recite the hymn daily and offer it to Hari become dear to Keśava; when Hari is pleased, nothing is unattainable. This frames the fruit as grace-mediated: the practice culminates in divine favor rather than mechanical merit alone.
She presents nāma as concentrated potency: uttering “Nārāyaṇa” grants bhakti and vairāgya and destroys even grave sins. Within Purāṇic devotion, the name functions as an accessible locus of the Lord’s presence, especially for those lacking elaborate ritual capacity.