Adhyaya 21
Kālin̄dī’s Austerity; True Tapas and Prāyaścitta; Kṛṣṇa’s Grace and Marriage
কৃষ্ণ গরুড়কে উপদেশ দিতে দিতে এই অধ্যায়ে কালিন্দী (যমুনা)-র উৎপত্তি বলা হয়েছে—তিনি বিবস্বানের কন্যা ও যমের ভগিনী, কৃষ্ণকে স্বামীরূপে লাভ করতে তপস্যা করেন। এরপর তত্ত্বকথা: তপস্ মানে অন্তর্দৃষ্টি, তত্ত্ব-বিবেক ও পূর্বপাপের জন্য অনুতাপ; আর প্রায়শ্চিত্ত হলো মনসংযম ও সত্য পশ্চাত্তাপ—মাথা মুণ্ডন ইত্যাদি বাহ্য লক্ষণ নয়। দীর্ঘ অনুশোচনায় দেখানো হয়, মানুষ সুখ-ভোগ, আহার, মান ও পরিবার-সমাজে আশ্রয় খোঁজে, কিন্তু হরিনাম, পূজা, প্রসাদ ও সৎসঙ্গ অবহেলা করে; তাই অনুতাপই শ্রেষ্ঠ প্রায়শ্চিত্ত। কালিন্দীর ধ্যান হরির পূর্ণত্বকে সর্বোচ্চ বলে স্থির করে। পরে যমুনাতীরে কৃষ্ণ ও অর্জুন তাঁর সঙ্গে মিলিত হন; অর্জুন জিজ্ঞাসা করেন; কৃষ্ণ কৃপা ও আশ্রয়দানের জন্য তাঁর পাণিগ্রহণ করেন, ব্যক্তিগত প্রয়োজনে নয়। শেষে লক্ষ্মণার বৃত্তান্তের পূর্বাভাস এবং যোগ্য শিষ্যকে গূঢ় তত্ত্ব গোপন না করে প্রকাশ করার কথা বলা হয়েছে।
Shlokas
Verse 1
// ५१ // नाम विंशोध्यायः श्रीकृष्ण उवाच / कालिन्द्या अपि चोत्पत्तिं प्रवक्ष्यामि खगेश्वर / विवस्वान्नाम सूर्योभत्तस्य पुत्री व्यजायत
শ্রীকৃষ্ণ বললেন—হে খগেশ্বর! আমি কালিন্দীর উৎপত্তিও বলছি। বিবস্বান নামে সূর্যদেবের এক কন্যা জন্মাল।
Verse 2
कालिन्दीसंज्ञका वीन्द्र यमुना यानुजा स्मृता / कृष्णपत्नीत्वकामेन चचार तप उत्तमम्
হে বীন্দ্র! তিনি ‘কালিন্দী’ নামে পরিচিতা; তিনিই যমুনা, যিনি যমের কনিষ্ঠা ভগিনী বলে স্মৃত। কৃষ্ণের পত্নী হতে ইচ্ছা করে তিনি উৎকৃষ্ট তপস্যা করলেন।
Verse 3
तप आलोचनं प्रोक्तं तत्त्वानां च विनिर्णयः / पूर्वार्जितानां पापानामनुतापस्तपः स्मृतम्
তপস্যা বলা হয় আত্ম-পর্যালোচনা ও তত্ত্বের যথার্থ নির্ণয়; আর পূর্বসঞ্চিত পাপের জন্য যে অনুতাপ, সেটিও তপস্যা বলে স্মৃত।
Verse 4
प्रायो नाम तपः प्रोक्तं चित्तनिग्रह उच्यते / प्रायश्चित्तमिति प्रोक्तं न तु क्षौरं खगेश्वर
প্রায়শ্চিত্তকে তপস্যা বলা হয়েছে—এটাই চিত্তসংযম। হে খগেশ্বর! একে ‘প্রায়শ্চিত্ত’ বলা হয়, কেবল মুণ্ডন নয়।
Verse 5
अनुतापयुतं भूतं तच्छणु त्वं खगेश्वर / पूर्वं न जप्तं दिव्यमन्त्रं मुकुन्द तप्तं सदा क्लेशदावानलेन
হে খগেশ্বর, শোনো—অনুতাপে ভারাক্রান্ত যে জীব, যে পূর্বে মুকুন্দের দিব্য মন্ত্র জপ করেনি, সে সর্বদা ক্লেশরূপ দावানলে দগ্ধ থাকে।
Verse 6
न वै स्मृतं हरिनामामृतं च सदा स्मृतं हरिदोषादिकं च / न तु स्मृतं हरितत्त्वामृतं च सम्यक् श्रुतं लोलवार्तादिकं च
তারা হরিনামের অমৃত স্মরণ করেনি; বরং সর্বদা হরির দোষ-ত্রুটি ইত্যাদিই মনে রেখেছে। হরিতত্ত্বের অমৃতও স্মরণ করেনি; চঞ্চল গুজব-গল্পই মন দিয়ে শুনেছে।
Verse 7
न पूजितं हरिपादारविन्दं सुपूजिताः पुत्रमित्रादिकाश्च / न वन्दितं हरिपादारविन्दं सुवन्दितो मित्रपादः सुघोरः
হরির পদারবিন্দ পূজা করা হয়নি, অথচ পুত্র-মিত্র প্রভৃতিকে খুবই পূজা করা হয়েছে। হরির পদারবিন্দে প্রণাম করা হয়নি, অথচ মিত্রের পদে গভীরভাবে নত হওয়া হয়েছে—এ আসক্তি ভয়ংকর হয়ে ওঠে।
Verse 8
न दृष्टं वै धूपधूम्रैरुपेतं हरेर्वक्रं कुन्तलैः संवृतं च / पुत्रादिकं लालितं वै मुकुन्द न लालितं तव वक्रं मुरारे
ধূপের ধোঁয়ায় আচ্ছন্ন ও কেশে আবৃত হরির মুখ আমি কখনও দর্শন করিনি; কিন্তু পুত্রাদি আমি স্নেহে লালন করেছি। হে মুকুন্দ, হে মুরারে, তোমার মুখ আমি লালন করিনি।
Verse 9
सुलालितं भूषणैः पुत्रमित्रं न लालितं सर्वपापापहारि / न भुक्तं वै हरिनैरवेद्यशेषं मित्रालये षड्रसान्नं च भुक्तम्
পুত্র-মিত্রকে অলংকার ও সুখে খুব লালন করা হয়, কিন্তু যিনি সর্বপাপ হরণ করেন তাঁকে লালন করা হয় না। হরির নৈবেদ্য-শেষ প্রসাদ খাওয়া হয় না; বরং মিত্রের গৃহে ষড়রসের ভোজন করা হয়।
Verse 10
सुपुष्पगन्धा नार्पिता ते मुरारे समर्पिताः पुत्रमित्रादिकेभ्यः / सन्तप्तोहं पुत्रमित्रादिकेषु कदा द्रक्ष्ये तव वक्त्रं मुकुन्द
হে মুরারে, সুগন্ধি সুন্দর পুষ্প আমি তোমাকে অর্পণ করিনি; পুত্র-মিত্রাদির প্রতিই নিজেকে সমর্পণ করেছি। পুত্র-মিত্রে আসক্তিতে দগ্ধ আমি—হে মুকুন্দ, কবে তোমার মুখ দর্শন করব?
Verse 11
अवैष्णवान्नैः शिग्रुशाकादिकैश्च ह्यनर्पितान्नैश्च तथाप्यसंस्कृतैः / तथाप्यभक्ष्यै रसना च दग्धा कदा द्रक्ष्ये तव वक्त्रं मुकुन्द
অবৈষ্ণবের অন্ন, শিগ্রু-শাকাদি, অর্পণ না-করা ও অসংস্কৃত খাদ্য—এমনকি অভক্ষ্যও—খেয়ে আমার জিহ্বা দগ্ধ হয়েছে। হে মুকুন্দ, কবে তোমার মুখ দর্শন করব?
Verse 12
अष्टाक्षरीपूजया दिव्यतीर्थैर्विष्णोः पुरा भ्रामितैः शङ्खतीर्थैः / न पावितं मच्छरीरं मुरारे कदा द्रक्ष्ये तव व क्त्रं मुकुन्द
অষ্টাক্ষরী মন্ত্রের পূজা ও দিব্য তীর্থসমূহ—যে শঙ্খজাত তীর্থে প্রাচীনকালে বিষ্ণু বিচরণ করেছিলেন—তবু আমার দেহ পবিত্র হল না, হে মুরারে। হে মুকুন্দ, কবে তোমার মুখ দর্শন করব?
Verse 13
अनर्पितैर्गन्धपुष्पादिकैश्च अनर्पितैर्भूषणैर्वस्त्रजातैः / अवैष्णवानां दिग्धगन्धादिदोषैर्गात्रं दग्धं कदा ह्युद्धरिष्ये मुकुन्द
যে সুগন্ধ, পুষ্পাদি তোমাকে অর্পণ করিনি, আর যে অলংকার ও বস্ত্র নিবেদন করিনি—অবৈষ্ণবদের দূষিত গন্ধাদি দোষে আমার দেহ দগ্ধ হচ্ছে। হে মুকুন্দ, কবে তুমি আমাকে উদ্ধার করবে?
Verse 14
दग्धौ च पादौ मम वासुदेव न गच्छन्तौ क्षेत्रपथं हरेश्च / नेत्रे च दग्धे मम सर्वदापि नालोकितं तव देव प्रतीकम्
হে বাসুদেব, আমার পা দগ্ধ; তাই হরির তীর্থপথে চলতে পারে না। আমার চোখও দগ্ধ; এজন্য আমি কখনও তোমার দেবপ্রতীক (বিগ্রহ) দর্শন করতে পারিনি।
Verse 15
दग्धौ च हस्तौ मम वासुदेव न पूजितं तव विष्णोः प्रतीकम् / मया कृतं पापजातं मुरारे कदा द्रक्ष्ये तव वक्रं मुकुन्द
হে বাসুদেব, আমার হাত দগ্ধ; হে বিষ্ণু, আমি তোমার প্রতীক পূজা করিনি। হে মুরারে, আমি পাপের সঞ্চয় করেছি—হে মুকুন্দ, কবে তোমার মুখ দর্শন করব?
Verse 16
मदीयदोषान्गणयन्न पूर्ण दयां कुरु त्वं सुद्धदास्यान्मुकुन्द / यावन्ति लोमानि मदीयगात्रे संति प्रभो सर्वदोर्षर्विदूर
হে মুকুন্দ, আমার দোষ গণনা কোরো না; পূর্ণ করুণা করো এবং শুদ্ধ দাস্য দান করো। হে প্রভু, আমার দেহে যত লোম আছে তত পাপ; তবু তুমি সর্বদোষ-দূর।
Verse 17
तावन्ति पापानि मदीयगात्रे कदा द्रक्ष्ये तव वक्त्रं मुकुन्द / अनन्तदेहे पतिपुत्रैर्गृहैश्च मित्रैर्धनैः पशुभृत्यादिकैश्च
আমার দেহে এত পাপ লেগে আছে—হে মুকুন্দ, কবে তোমার মুখ দর্শন করব? হে অনন্তদেহ প্রভু, স্বামী-সন্তান, ঘর-গৃহস্থালি, বন্ধু, ধন, পশু ও ভৃত্যাদি দিয়ে আমি আবদ্ধ ছিলাম।
Verse 18
सुखं नाप्तं ह्यपुमात्रं मुकुन्द सेवा मुक्ता तव देवस्य विष्णोः / इतः परं पुत्रमित्रादिकं च यास्ये नाहं तव दासी भवामि
হে মুকুন্দ! আমি সামান্যও সুখ পাইনি; দেব বিষ্ণু তোমার সেবা থেকে আমি মুক্ত। এখন থেকে পুত্র, মিত্র প্রভৃতির কাছে যাব; আমি আর তোমার দাসী হব না।
Verse 19
येये ब्रूयुः पुत्रमित्रादिकैश्च सम्यक् सुखं जायते मर्त्यलोके / तेषामास्ये मूत्रविष्ठादिकं च सम्यक् सदा पतितं चेति जाने
যারা বলে যে মর্ত্যলোকে পুত্র, মিত্র প্রভৃতির দ্বারাই যথার্থ সুখ জন্মায়—আমি জানি, তাদের মুখে মূত্র, বিষ্ঠা প্রভৃতি মল সর্বদা সম্পূর্ণভাবে পতিত হয়।
Verse 20
मित्रादीनां यत्कृतं द्रव्यजातं वृथा गतं मलरूपं च जातम् / सद्वैष्णवानां यत्कृतं द्रव्यजातं हरिप्राप्तेः कारणं स्यात्सदैव
মিত্র প্রভৃতির জন্য যে ধন ব্যয় হয় তা বৃথা যায় এবং মলরূপে পরিণত হয়; কিন্তু সদ্বৈষ্ণবদের উদ্দেশে যে ধন নিবেদন করা হয় তা সর্বদা হরি-প্রাপ্তির কারণ হয়।
Verse 21
एतादृशं तत्तु जातं मुकुन्द अलं ह्यलं तेन दुःखं च भुक्तम् / संगं दत्तात्सज्जनानां सदा त्वं विना च त्वं दुर्जनानां च संगात्
হে মুকুন্দ! এমনই ঘটেছে—যথেষ্ট, যথেষ্ট! সেই সঙ্গের দ্বারা দুঃখ ভোগ করা হয়েছে। অতএব তুমি সর্বদা সজ্জনদের সঙ্গ গ্রহণ করো এবং দুর্জনদের সঙ্গ থেকে নিজেকে দূরে রাখো।
Verse 22
संगैः सदा दुर्जनानां मुरारे गात्रं दग्धं न विरागेण युक्तम् / एतादृशाहं कां गातिं वा मुकुन्द यास्ये न जाने दयया मां च पाहि
হে মুরারে! দুর্জনদের নিত্য সঙ্গের ফলে আমার দেহ যেন দগ্ধ হয়েছে, আর আমার মধ্যে বৈরাগ্য নেই। এমন অবস্থায়, হে মুকুন্দ, আমি কোন গতি লাভ করব—আমি জানি না; দয়া করে আমাকেও রক্ষা করো।
Verse 23
एतादृशो ह्यनुतापः खगेन्द्र प्रायश्चित्तं न च क्षौरादिकं च / भानोः कन्या ह्यनुतापं च कृत्वा विचारयामास हरेः सुतत्त्वम्
হে খগেন্দ্র! এইরূপ অন্তরের অনুতাপই প্রকৃত প্রায়শ্চিত্ত, কেবল মুণ্ডনাদি বাহ্য কর্ম নয়। সূর্যকন্যা অনুতাপ করে হরির সত্যতত্ত্ব গভীরভাবে চিন্তা করলেন।
Verse 24
सर्वोत्तमो हरिरेकः सदैव यतः पूर्णः सर्वगुणैस्ततश्च / सृष्टौ यस्माज्जयते विश्वजातमतो हरिः सर्वगुणैश्च पूर्णः
হরিই চিরকাল সর্বোত্তম, কারণ তিনি সকল শুভ গুণে পরিপূর্ণ। সৃষ্টিতে সমগ্র বিশ্ব তাঁর থেকেই জন্মায়; অতএব হরি সর্বগুণসম্পন্ন ও পূর্ণ।
Verse 25
यो देवानामाद्य अकार एव यतो ब्रह्माद्या नैव पूर्णाः समस्ताः / लक्ष्मीप्रसादाच्चिरपुण्येन जातो यथायोग्यं पूर्णगुणो विरिञ्चः
যিনি দেবগণের মধ্যে আদ্য ‘অকার’, যাঁর কারণে ব্রহ্মা প্রভৃতি সকলেই সর্বতোভাবে পূর্ণ নন—লক্ষ্মীর প্রসাদে, দীর্ঘ পুণ্যের ফলে, বিরিঞ্চ (ব্রহ্মা) জন্ম নিলেন এবং যথাযোগ্যভাবে পূর্ণ গুণে বিভূষিত হলেন।
Verse 26
न लक्ष्मीवद्गुणपूर्णो विरिञ्चो न विष्णुवद्गुणपूर्णा रमापि / न वायुवद्भारती चापि पूर्णा न शेषवद्वारुणी चापि पूर्णा
বিরিঞ্চ (ব্রহ্মা) লক্ষ্মীর মতো গুণপূর্ণ নন; আর রমা (লক্ষ্মী)ও বিষ্ণুর মতো গুণপূর্ণ নন। ভারতী (সরস্বতী) বায়ুর মতো পূর্ণ নন; এবং বারুণীও শেষের মতো পূর্ণ নন।
Verse 27
न वै रुद्रवत्पार्वती पूर्णरूपा ह्यन्येप्येवं नैव पूर्णाः सदैव / आलोचनामेवमेषा हि कृत्वा तपश्चक्रे यमुनायाश्च तीरे
পার্বতীও রুদ্রের মতো পূর্ণরূপা নন; তদ্রূপ অন্যেরাও সর্বদা সর্বতোভাবে পূর্ণ নন। এভাবে চিন্তা করে তিনি যমুনার তীরে তপস্যা করলেন।
Verse 28
तदाचाहं यमुनायाश्च तीरं पार्थेन साकं मृगयां गतः खग / दृष्ट्वा च तां तत्र तपश्चरन्तीं तदाब्रुवं मत्सखायं च पार्थम्
তখন, হে খগ (গরুড়), আমি পার্থের সঙ্গে মৃগয়া করতে যমুনার তীরে গেলাম। সেখানে তপস্যারত সেই কন্যাকে দেখে আমি আমার সখা পার্থকে বললাম।
Verse 29
हे पार्थ शीघ्रं व्रज कन्यासमीपं त्वं पृच्छ कस्मादत्र तपः करोषि / एवं प्रोक्तस्तत्समीपं स गत्वा पृष्ट्वा चैतत्कारणं शीघ्रमेव
“হে পার্থ, শীঘ্রই সেই কন্যার কাছে যাও এবং জিজ্ঞাসা কর—তুমি এখানে কেন তপস্যা করছ?” এভাবে বলা হলে সে তৎক্ষণাৎ তার কাছে গিয়ে বিলম্ব না করে কারণ জিজ্ঞাসা করল।
Verse 30
आगत्य मामवदत्फाल्गुनोयं सर्वं वृत्तांन्तं त्वसौ मत्समीपे / ततस्त्वहं सुमुहूर्ते च तस्याः पाणिग्रहं कृतवांस्तत्र सम्यक्
তারপর ফাল্গুন আমার কাছে এসে আমার সামনে সমস্ত বৃত্তান্ত বলল। পরে শুভ মুহূর্তে আমি সেখানেই বিধিপূর্বক তার পাণিগ্রহণ (বিবাহ) সম্পন্ন করলাম।
Verse 31
तस्याश्च तापात्संततं मद्विचारात्प्रसन्नोहं सततं सुप्रसन्नः / पूर्णानन्दे रममाणास्य नित्यं तया च मे किं सुखंस्यात्खगेन्द्र
তার অবিরত তপস্যা ও আমার নিত্য স্মরণে আমি সদা প্রসন্ন—অতিশয় প্রসন্ন। সে পূর্ণানন্দে চিরকাল রমণ করে; তবে, হে খগেন্দ্র, তার আর কী সুখের প্রয়োজন?
Verse 32
मया विवाहोनुग्रहार्थं हि तस्या अङ्गीकृतो न तु सौख्याय वीन्द्र / तथा वक्ष्ये लक्ष्मणायाश्च रूपं पाणिग्राहे कारणं चापि वीन्द्रा
আমি তার প্রতি অনুগ্রহ ও আশ্রয় দানের জন্যই সেই বিবাহ গ্রহণ করেছি, নিজের সুখের জন্য নয়, হে খগেন্দ্র। লক্ষ্মণার রূপ এবং তার পাণিগ্রহণের কারণও আমি তোমাকে বলব, হে পক্ষিশ্রেষ্ঠ।
Verse 33
शृणुष्व तत्तव वक्ष्यामि गोप्यं सच्छिष्यके नास्ति गोप्यं गुरोश्च
শোনো—আমি তোমাকে তত্ত্ব বলছি, যাকে গোপন বলা হয়। যোগ্য শিষ্যের কাছে কিছুই গোপন থাকে না, আর গুরুর পক্ষেও লুকিয়ে রাখার মতো কিছু নেই।
Frequently Asked Questions
The chapter treats heartfelt remorse as the essence of expiation because it restrains the mind, corrects intention, and turns the person toward Hari through sincere recognition of misdirected attachments and neglected devotion.
Duḥsaṅga (company of the wicked) is said to ‘scorch’ the being and obstruct dispassion, while sat-saṅga supports repentance, clarity, and devotion—thereby becoming a practical cause for turning toward Hari and away from saṁsāric suffering.
It provides the theological basis for her contemplation: realizing Hari as the eternally complete Supreme reframes all other supports as partial, strengthening exclusive devotion (ananya-bhakti) as the inner power of her tapas.
Remembering Hari-nāma, worshiping Hari’s lotus-feet, honoring prasāda, offering flowers/fragrance/ornaments to the Lord, and mantra-based worship are all contrasted against misplaced priority given to social and household attachments.