Adhyaya 66
Śālagrāma–Sudarśana-Vyūha Nirūpaṇa, Tīrtha-Saṅgraha, Samvatsara-Nāma, and Mantra-Rakṣā
আচারখণ্ডের ব্যবহারিক ধারায় এই অধ্যায়ে প্রথমে চক্র-লক্ষণ শালগ্রামকে সুদর্শন ও লক্ষ্মী-নারায়ণের অভিন্ন পরম উপাস্য রূপে প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে। পরে ব্যূহ ও সংশ্লিষ্ট রূপগুলির ধারাবাহিক পরিচয়, চক্রে ‘অনন্ত’, ‘সুদর্শনা’ প্রভৃতি নাম-চিহ্নের বিন্যাস, এবং যথাযথ উপাসনায় সিদ্ধি লাভের কথা বলা হয়েছে। এরপর প্রধান তীর্থ ও নদীর নামসংগ্রহ করে ঘোষণা করা হয় যে শালগ্রাম ও দ্বারকার সঙ্গম মোক্ষদায়ক। তারপর সংবৎসর-নামগুলির তালিকা দিয়ে বোঝানো হয়—নামই শুভ-অশুভের ইঙ্গিত বহন করে। রুদ্রের পঞ্চস্বর ও পঞ্চাগ্নি-চিত্রের মাধ্যমে তিথি, বার, নক্ষত্র, মাস অনুযায়ী ফল নির্ণয় এবং কালালীঙ্গা প্রভৃতি প্রাণঘাতী অশুভ যোগের সতর্কতা দেওয়া হয়েছে। শেষে মন্ত্রজপ ও রক্ষাকবচের বিধান—ভূর্জপত্রে পবিত্র রঞ্জকে বীজ, মৃত্যুঞ্জয়, গণ, লক্ষ্মী মন্ত্র লিখে ধারণ করলে জয় ও রক্ষা—উপদেশ দিয়ে পরবর্তী অধ্যায়ের আচার-প্রযুক্তিগত নির্দেশের ভূমিকা রচনা করা হয়েছে।
Shlokas
Verse 1
स्त्रीनरलक्षणं नाम पञ्चषष्टितमो ऽध्यायः हरिरुवाच / निर्लक्षणा शुभा स्याच्च चक्राङ्कितशिलार्चनात् / आदौ सुदर्शनो मूर्तिर्लक्ष्मीनारायणः परः
হরি বললেন—যে শুভ লক্ষণহীনও, চক্রাঙ্কিত শিলা (শালগ্রাম) পূজায় সে-ও কল্যাণময়ী হয়। আদিতে সुदর্শন-মূর্তি; তিনিই পরম লক্ষ্মী‑নারায়ণ।
Verse 2
त्रिचक्रो ऽसावच्युतः स्याच्चतुश्चक्रश्चतुर्भुजः / वासुदेवश्च प्रद्युम्नस्ततः सङ्कर्षणः स्मृतः
যাঁর তিনটি চক্র, তিনি অচ্যুত বলে বোঝা যায়; যাঁর চারটি চক্র ও চার বাহু, তিনি বাসুদেব। প্রদ্যুম্নেরও নির্দেশ আছে, এবং তারপর সংকর্ষণের স্মরণ করা হয়।
Verse 3
पुरुषोत्तमश्चाष्टमः स्यान्नव्यूहो दशात्मकः / एकादशो ऽनिरुद्धः स्याद्द्वादशो द्वादशात्मकः
অষ্টম হলেন পুরুষোত্তম। নবম হল নব-ব্যূহ, যা দশ অঙ্গে গঠিত। একাদশ হলেন অনিরুদ্ধ। দ্বাদশ হল দ্বাদশাত্মক, বারো অঙ্গে প্রতিষ্ঠিত রূপ।
Verse 4
अत ऊर्ध्वमनन्तः स्याच्छक्रे रेकादिकैः क्रमात् / सुदर्शना लक्षिताश्च पूजिताः सर्वकामदाः
এর পর ঊর্ধ্বে চক্রে রেখা-আদি চিহ্নের ক্রমে ‘অনন্ত’ স্থাপন করতে হবে। ‘সুদর্শনা’ নামে চিহ্নিত সেই রূপগুলি যথাবিধি পূজিত হলে সকল কামনা পূর্ণ করে।
Verse 5
शालग्रामशिला यत्र देवो द्वारवतीभवः / उभयोः संगमो यत्र तत्र मुक्तिर्न संशयः
যেখানে শালগ্রাম-শিলা আছে এবং যেখানে দ্বারাবতী-নিবাসী দেব উপস্থিত—যেখানে এই উভয়ের মিলন, সেখানে মুক্তি; এতে সন্দেহ নেই।
Verse 6
शालग्रामो द्वारका च नैमिषं पुष्करं गया / वाराणसी प्रयागश्च कुरुक्षेत्रं च सूकरम्
শালগ্রাম, দ্বারকা, নৈমিষ, পুষ্কর ও গয়া; বারাণসী, প্রয়াগ, কুরুক্ষেত্র ও সূকর—এগুলি প্রসিদ্ধ তীর্থস্থান।
Verse 7
गङ्गा च नर्मदा चैव चन्द्रभागा सरस्वती / पुरुषोत्तमो महाकालस्तीर्थान्येतानि शङ्कर
গঙ্গা ও নর্মদা, চন্দ্রভাগা ও সরস্বতী; পুরুষোত্তম ও মহাকাল—হে শঙ্কর, এগুলি তীর্থ।
Verse 8
सर्वपापहराण्येव भुक्तमुक्तिप्रदानि वै / प्रभवो विभवः शुक्लः प्रमोदो ऽथ प्रजापतिः
নিশ্চয়ই এই নামগুলি সর্বপাপহর এবং ভোগ ও মোক্ষ—উভয়ই প্রদানকারী: প্রভাব, বিভব, শুক্ল, প্রমোদ এবং তারপর প্রজাপতি।
Verse 9
अङ्गिराः श्रीमुखो भावः युवा धाता तथैव च / ईश्वरो बहुधान्यश्च प्रमाथी विक्रमो विषुः
অঙ্গিরা, শ্রীমুখ, ভাব, যুবা এবং ধাতা; ঈশ্বর, বহুধান্য, প্রমাথী, বিক্রম ও বিষু—এগুলি পবিত্র নামরূপে গণিত হচ্ছে।
Verse 10
चित्रभानुः स्वबानुश्च तारणः पार्थिवो व्ययः / सर्वजित्सर्वधारी च विरोधी विकृतिः खरः
চিত্রভানু, স্ববানু, তারণ, পার্থিব, ব্যয়; সর্বজিত, সর্বধারী, বিরোধী, বিকৃতি ও খর—এই নামগুলি উচ্চারিত হয়।
Verse 11
नन्दनो विजयश्चैव जयो मन्मथदुर्मुखौ / हेमलम्बो विलंबश्च विकारः शर्वरी प्लवः
নন্দন, বিজয়, জয়, মন্মথ ও দুর্মুখ; হেমলম্ব, বিলম্ব, বিকার, শর্বরী ও প্লব—এগুলি নাম।
Verse 12
शुभकृच्छोभनः क्रोधी विश्वावमुपराभवौ / प्लवङ्गः कीलकः सौम्यः साधारणविरोधकृत्
‘শুভকৃত’, ‘শোভন’, ‘ক্রোধী’, ‘বিশ্বাবম’, ‘উপরাভব’; ‘প্লবঙ্গ’, ‘কীলক’, ‘সৌম্য’ এবং ‘সাধারণ-বিরোধকৃত’—এগুলি ক্রমানুসারে নাম।
Verse 13
परिधावी प्रमादी च आनन्दो राक्षसो नलः / पिङ्गलः कालसिद्धार्थौ रौद्रिर्वै दुर्मतिस्तथा
পরিধাবী ও প্রমাদী; আনন্দ, রাক্ষস ও নল; পিঙ্গল; কাল ও সিদ্ধার্থ; এবং রৌদ্রী ও দুর্মতি—এই নামগুলি ক্রমে উচ্চারিত হয়।
Verse 14
दुन्दुभी रुधिरोद्गारी रक्ताक्षः क्रोधनो ऽक्षयः / अशोभनाः शोभनाश्च नाम्नैवैते हि वत्सराः
দুন্দুভী, রুধিরোদ্গারী, রক্তাক্ষ, ক্রোধন ও ক্ষয়—এগুলোই বর্ষের নাম; আর নামের দ্বারাই তারা অশুভ বা শুভ বলে কথিত হয়।
Verse 15
कालं वक्ष्यामि संसिद्ध्यै रुद्र पञ्चस्वरोदयात् / राजा सा(मा) जा उदासा च पीडा मृत्युस्तथैव च
সিদ্ধিলাভের জন্য রুদ্রের পঞ্চস্বরের উদয় অনুসারে আমি কাল ব্যাখ্যা করব। সেগুলি—রাজা, সা(মা), জা, উদাসা, এবং পীড়া ও মৃত্যু।
Verse 16
आ ई ऊ ऐ औ स्वरांश्च लिखेत्पञ्चाग्निकोष्ठके / ऊर्ध्वतिर्यग्गतै रेखैः षड्वह्निक्रममागतैः
পঞ্চাগ্নি-কোষ্ঠকে ‘আ, ঈ, ঊ, ঐ, ঔ’ এই স্বরগুলি লিখবে; এবং ঊর্ধ্ব ও তির্যক রেখা টেনে, ষড়্বহ্নি-ক্রম অনুসারে চিত্রটি চিহ্নিত করবে।
Verse 17
तिथी एका ग्निकोष्ठेषु त्रयो राजाथ सा (मा) जयाः / उदासामृत्युपीडाश्च कुजः सोमसुतः क्रमात्
তিথির মধ্যে একটির নাম ‘একা’; অগ্নি-কোষ্ঠে তিনটি (ভেদ) আছে; তারপর ‘রাজা’, তার পরে সা(মা) ও জয়া। এরপর ক্রমে উদাসা, মৃত্যু-পীড়া, কুজ (মঙ্গল) এবং সোমপুত্র (বুধ)।
Verse 18
गुरुशुक्रौ च मन्दश्च रविचन्द्रौ यथोदितम् / रेवत्यादिमृगान्ताश्च ऋक्षाणि प्रथमा कला
গুরু, শুক্র ও মন্দ (শনি), এবং রবি ও চন্দ্র—যথা বলা হয়েছে—রেবতী থেকে মৃগ পর্যন্ত নক্ষত্রসমূহ; এটাই প্রথম কলা।
Verse 19
पञ्चपञ्चान्यत्र भानि चैत्राद्य उदयस्तथा / द्वादशाहैर्द्वयोर्मासनाम्नोराद्यक्षरं तथा
অন্যত্র নক্ষত্রগুলি পাঁচ-পাঁচ করে বিন্যস্ত; আর উদয় (আরম্ভ) চৈত্র প্রভৃতি থেকে। এবং বারো দিনে দুই মাস-নামের আদ্যাক্ষরও নির্ধারিত হয়।
Verse 20
कलालिङ्गा च या तिष्ठेत्पञ्चमस्तस्य वै मृतिः / कला तिथिस्तथा वारो नक्षत्रं मासमेव च
যদি ‘কলালিঙ্গা’ (অশুভ যোগ) স্থিত থাকে, তবে তার পঞ্চমেই মৃত্যু ঘটে। আর কলা, তিথি, বার, নক্ষত্র ও মাস—এসবও বিবেচ্য।
Verse 21
नामोदयस्य पूर्वं च तथा भवति नान्यथा / ॐ क्षैं (क्षौः) शिवाय नमः
নামোদয়ের পূর্বে এটি ঠিক এইভাবেই হবে, অন্যথা নয়: “ওঁ ক্ষৈং (ক্ষৌঃ) শিবায় নমঃ।”
Verse 22
क्षामाद्यङ्गशिवामीक्षा विषग्रहमतिर्हर / त्रैलोक्यमोहनं बीजं नृसिंहस्य तु पद्म(न्न)गम्
দেহ-অঙ্গে শিবময় শুভ দৃষ্টিতে, বিষনাশক, গ্রহদোষ-গ্রাসী, হর-স্বরূপ—ত্রিলোক-মোহন এই বীজ নৃসিংহের, পদ্ম-পরম্পরায় সংযুক্ত।
Verse 23
मृत्युञ्जयो गणो लक्ष्मी रोचनाद्यैस्तु लेखितः / भूर्जे तु धारिताः कण्ठे बाहौ चेति जयादिदाः
“মৃত্যুঞ্জয়”, “গণ” ও “লক্ষ্মী” প্রভৃতি রক্ষামন্ত্র রোচনা ইত্যাদি পবিত্র রঞ্জকে লিখিতে হয়; ভূর্জপত্রে লিখে কণ্ঠে বা বাহুতে ধারণ করলে—তাহা জয়াদি ফল প্রদান করে।
Frequently Asked Questions
The chapter foregrounds Sudarśana as the foremost identification and then connects the worship to a sequence of forms associated with the vyūha framework—Acyuta, Vāsudeva, Pradyumna, Saṅkarṣaṇa—along with Puruṣottama, Aniruddha, and a twelvefold configuration, presenting the stone as a mapped theology of presence.
They are described as pāpa-hara (sin-removers) and as bestowing both bhoga and mokṣa, implying that pilgrimage functions as ethical purification and as a support for liberation when performed with proper devotional intention.
It prescribes writing specific protective formulas (e.g., Mṛtyuñjaya, Gaṇa, Lakṣmī) using rocanā or similar sacred pigments on birch-bark (bhūrja-patra) and wearing them on the throat or arm for victory, protection, and related benefits.
It introduces a framework using Rudra’s pañca-svaras and a pañcāgni diagram, instructing that one must evaluate kalā, tithi, vāra, nakṣatra, and māsa; it specifically warns that if an inauspicious combination such as Kalāliṅgā prevails, death may occur on the fifth period/day for the person concerned.