Adhyaya 225
Saṃsāra-cakra, Preta’s 12-day Transit to Yama, Re-embodiment, and Karma-Vipāka Catalog of Sins and Rebirths
প্রেতকল্পের পরলোক-উপদেশ অব্যাহত রেখে সূত বলেন—ত্রিবিধ দুঃখ ও সংসারচক্রের স্বরূপ-বিবেক থেকে মুক্তির পথ উদ্ভাসিত হয়। দেহত্যাগের পর জীব সূক্ষ্মদেহ ধারণ করে, যমদূতরা তাকে বারো দিনের মধ্যে যমের কাছে নিয়ে যায়; এই সময় শ্রাদ্ধের তিলোদক ও পিণ্ড প্রেতের আহার হয়। পাপের ফল নরক, পুণ্যের ফল স্বর্গ—কিন্তু উভয়ই সাময়িক; পরে আবার গর্ভজন্ম। কলল থেকে অঙ্কুর পর্যন্ত ভ্রূণবিকাশ, জীবনের নানা অবস্থায় মায়ার আচ্ছাদন এবং পুনর্মৃত্যু—এভাবেই চক্র সম্পূর্ণ হয়। এরপর কর্মবিপাক-তালিকায় চৌর্যের নানা প্রকার, কামদোষ, প্রতারণা, কৃতঘ্নতা, নিষ্ঠুরতা, গুরু-বৃদ্ধের অবমাননা, যজ্ঞ-শ্রাদ্ধে বাধা ইত্যাদি পাপের জন্য কীট, পাখি, পশু, দানবীয় রূপে অধঃপতিত জন্ম এবং কিছু চোরের জন্য রৌরব প্রভৃতি ভয়ংকর নরকের উল্লেখ আছে। শেষে দয়া, সত্য, হিতবাক্য, বেদপ্রামাণ্য, গুরু-দেব-ঋষিসেবা স্বর্গলক্ষণ এবং অষ্টাঙ্গযোগকে পরমসিদ্ধি বলে পরবর্তী অধ্যায়ের ভূমিকা রচিত হয়।
Shlokas
Verse 1
चतुर्विंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः सूत उवाच / आध्यात्मिकादितापांस्त्रीञ्ज्ञात्व संस्राचक्रवित् / उत्पन्नज्ञानवैराग्यः प्राप्नोत्यात्यन्तिकं लयम्
দুই শত পঁচিশতম অধ্যায়। সূত বললেন—আধ্যাত্মিক প্রভৃতি তিন তাপ জেনে এবং সংসারচক্র উপলব্ধি করে, যার জ্ঞান ও বৈরাগ্য উদিত হয়েছে, সে অত্যন্তিক লয়—মোক্ষ—লাভ করে।
Verse 2
संसारचक्रं वक्ष्ये ऽहमादाबुत्क्रान्तिकालतः / यद्विना पुरुषार्थो न लीनः स्यात्परमात्मनि
আমি দেহত্যাগের সময় থেকে আরম্ভ করে সংসারচক্র ব্যাখ্যা করব; কারণ এটি না জানলে পুরুষার্থ পরমাত্মায় লীন হতে পারে না।
Verse 3
ऊर्ध्ववासी नरस्त्यक्त्वा देहमन्यत्प्रपद्यते / नीयतेद्वादशाहेन यमस्य यमपूरुषैः
ঊর্ধ্বলোকবাসী জীব দেহ ত্যাগ করে অন্য সূক্ষ্ম দেহ গ্রহণ করে। বারো দিনের মধ্যে যমের দূতেরা তাকে যমলোকে নিয়ে যায়।
Verse 4
तत्र यद्वान्धवास्तोयं प्रयच्छन्ति तिलैः सह / यच्च पिण्डं प्रयच्छन्ति यमलोके तदश्नुते
সেখানে আত্মীয়েরা তিলমিশ্রিত জল যা অর্পণ করে এবং যে পিণ্ডদান করে—যমলোকে প্রেত সেই অর্ঘ্যই ভোগ করে।
Verse 5
गतश्च नरकं पापात्स्वर्गं याति स्वपुण्यतः / पापकृद्याति नरकं पुण्यकृद्याति वै दिवम्
পাপে নরকে গমন হয়, আর নিজ পুণ্যে স্বর্গে গমন হয়। পাপকর্মী নরকে যায়, পুণ্যকর্মী অবশ্যই দিব্যলোকে যায়।
Verse 6
स्वर्गाच्च नरकात्त्यक्तः स्त्रीणां गर्भे भवत्यपि / नाभिभूतञ्च तस्यैव याति बीजद्वयं हि तत्
স্বর্গ ও নরক থেকে মুক্ত হয়ে জীব আবার নারীর গর্ভে জন্ম গ্রহণ করে। সেই জীবের দেহের কারণরূপ দ্বিবিধ বীজ তখন তারই দিকে প্রবাহিত হয়।
Verse 7
कललं बुद्ब्रुदमयं ततः शोणितमेव च / पेश्याः पलसमो ऽण्डः स्यादङ्कुरं तत उच्यते
প্রথমে তা কলল—বুদবুদের মতো ক্ষুদ্র পিণ্ড হয়, পরে রক্তরূপ ধারণ করে। তারপর মাংসপিণ্ড জন্মে; পালাশ-প্রমাণ ডিম্বাকার রূপ প্রকাশ পায়—তাকেই অঙ্কুর বলা হয়।
Verse 8
उपाङ्गान्यङ्गुलीनेत्रनासास्यश्रवणानि च / आवहं याति चाङ्गेभ्यस्तत्परन्तु नखादिकम्
উপাঙ্গ—আঙুল, চোখ, নাক, মুখ ও কান—অঙ্গসমূহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে অপসৃত হয়; তারপর নখ প্রভৃতি মাত্রই অবশিষ্ট থাকে।
Verse 9
त्वचो रोमाणि जायन्ते केशाश्चैव ततः परम् / नरश्चाधोमुखः स्थित्वा दशमे च सः जायते
ত্বক থেকে দেহরোম জন্মায়, তারপর কেশও জন্মায়; এরপর মানুষ অধোমুখ অবস্থায় থেকে দশম মাসে প্রসূত হয়।
Verse 10
ततस्तु वैष्णवी माया वृणोत्यत्यन्तमोहिनी / बालत्वं त्वथ कौमारं यौवनं वृद्धतामपि
এরপর অতিমোহিনী বৈষ্ণবী মায়া দেহীকে আচ্ছন্ন করে; সে বাল্য, কৌমার, যৌবন এবং বার্ধক্য—এই অবস্থাগুলিতে ঢেকে দেয়।
Verse 11
ततश्च मरणं तत्तद्धर्मामाप्नोति मानवः / एवं संसारचक्रे ऽस्मिन् भ्राम्यते घटीयन्त्रवत्
তারপর মৃত্যু আসে; মানুষ নিজের ধর্মানুসারে তদনুযায়ী ফল লাভ করে। এভাবে এই সংসারচক্রে সে ঘটি-যন্ত্রের মতো ঘুরতে থাকে।
Verse 12
नरकात्प्रतिमुक्तस्तु पापयोनिषु जायते / पतितात्प्रतिगृह्याथ अधोयोनिं व्रजेद्बुधः
নরক থেকে মুক্ত হলে সে আবার পাপযোনিতে জন্মায়; আর জ্ঞানীও যদি পতিতের কাছ থেকে গ্রহণ করে, তবে পরে অধোযোনিতে গমন করে।
Verse 13
नरकात्प्रतिमुक्तस्तु कृमिर्भवति याचकः / उपाध्यायव्यलीकं तु कृत्वा श्वा भवति द्विज
নরক থেকে মুক্ত হয়ে ভিক্ষুক কৃমি হয়। আর যে দ্বিজ উপাধ্যায়ের প্রতি ছল বা অপরাধ করে, সে কুকুর হয়ে জন্মায়।
Verse 14
तज्जायां मनसा वाञ्छंस्तद्द्रव्यं वाप्यसंशयम् / गर्दभोजायते जन्तुर्मित्रस्यैवापमानकृत्
যে মনে পরস্ত্রীর কামনা করে বা তার ধন লোভ করে, সে নিঃসন্দেহে গাধা হয়ে জন্মায়; আর যে বন্ধুকে অপমান করে, তারও সেই গতি।
Verse 15
पितरौ पीडयित्वा तु कच्छपत्वञ्च जायते / भुर्तुः पिण्डमुपाश्वस्तो वञ्जयित्वा तमेव यः
যে পিতা-মাতাকে কষ্ট দেয়, সে কচ্ছপ হয়ে জন্মায়। আর যে স্বামীর জন্য নিবেদিত পিণ্ডের কাছে গিয়ে তাকে প্রতারণা করে, সেও তেমনই দুষ্গতি পায়।
Verse 16
सो ऽपि मोहसमापन्नो जायते वानरो मृतः / न्यासापहर्ता नरकाद्विमुक्तो जायते कृमिः
সেও মোহগ্রস্ত হয়ে বানর হয়ে জন্মায় এবং সেই রূপেই মরে। কিন্তু যে আমানত (ন্যাস) হরণ করে, সে নরক থেকে মুক্ত হয়ে আবার কৃমি হয়।
Verse 17
असूयकश्च नरकान्मुक्तो भवति राक्षसः / विश्वासहर्ता च नरो मीनयोनौ प्रजायते
যে বিদ্বেষপূর্ণ ঈর্ষা করে, সে নরক থেকে মুক্ত হয়ে রাক্ষস হয়। আর যে মানুষের বিশ্বাস হরণ করে, সে মীন-যোনিতে জন্মায়।
Verse 18
यवधान्यानि संहृत्य जायते मूषको मृतः / परदाराभिमर्शात्तु वृको घोरो ऽभिजायते
যে যব প্রভৃতি শস্য চুরি করে মরে, সে পরজন্মে ইঁদুর হয়; আর যে পরস্ত্রীকে স্পর্শ করে অধর্ম করে, সে ভয়ংকর নেকড়ে হয়।
Verse 19
भ्रातृभार्याप्रसंगेन कोकिलो जायते नरः / गुर्वादिभार्यागमनाच्छूकरो जायते नरः
ভ্রাতার স্ত্রীর সঙ্গে অবৈধ সংসর্গে মানুষ কোকিল হয়; আর গুরু ও অন্যান্য পূজ্য বয়োজ্যেষ্ঠের স্ত্রীর কাছে গমনে মানুষ শূকর হয়।
Verse 20
यज्ञदानविवाहानां विघ्नकर्ता भवेत्कृमिः / देवतापितृविप्राणामदत्त्वा यो ऽन्नमश्नुते
যে যজ্ঞ, দান ও বিবাহে বিঘ্ন ঘটায়, সে কৃমিযোনি লাভ করে; আর যে দেবতা, পিতৃ ও ব্রাহ্মণকে অন্ন নিবেদন না করে ভোজন করে, সেও মহাদোষে পতিত হয়।
Verse 21
प्रमुक्तो नरकाद्वापि वायसः सन्प्रजायते / ज्येष्ठभ्रात्रपमानाच्च क्रौञ्चयोनौ प्रजायते
নরক থেকে মুক্ত হলেও মানুষ কাক হয়ে জন্মায়; আর জ্যেষ্ঠ ভ্রাতাকে অপমান করলে ক্রৌঞ্চ পাখির যোনিতে জন্ম হয়।
Verse 22
शूद्रस्तु ब्राह्मणीं गत्वा कृमियोनौ प्रजायते / तस्यामपत्यमुत्पाद्य काष्ठान्तः कटीको भवेत्
শূদ্র যদি ব্রাহ্মণীকে গমন করে, তবে সে কৃমিযোনিতে জন্মায়; আর তার গর্ভে সন্তান উৎপন্ন করলে সে কাঠের ভিতরে বাসকারী ‘কাটীক’ হয়।
Verse 23
कृतघ्नः कृमिकः कीटः पतङ्गो वृश्चिकस्तथा / अशस्त्रं पुरुषं हर्ता नरः सञ्जायते खरः
কৃতঘ্ন ব্যক্তি কৃমি, কীট, পতঙ্গ বা বৃশ্চিকাদি যোনিতে জন্মায়; আর যে নিরস্ত্র পুরুষকে হত্যা করে, সে গাধার যোনি লাভ করে।
Verse 24
कृमिः स्त्रीवधकर्ता च बालहन्ता च जायते / भोजनञ्चोरयित्वा तु मक्षिका जायते नरः
নারীহন্তা ও শিশুহন্তা কৃমি-যোনিতে জন্মায়; আর যে খাদ্য চুরি করে, সে মানুষ মক্ষিকা (মাছি) হয়ে জন্মায়।
Verse 25
हृत्वाज्यञ्चैव मार्जारस्तिलहृच्चैव मूषकः / घृतं हृत्वा च नकुलः काको मद्भुरमामिषम्
ঘি (আজ্য) চোর বিড়াল হয়, তিলচোর ইঁদুর; ঘৃতচোর নকুল (বেজি) হয়, আর মাংস ও মধুর নৈবেদ্য চোর কাক হয়।
Verse 26
मधु हृत्वा नरो दंश-पूपं हृत्वा पिपीलिकः / अपो हृत्वा तु पापात्मा वायसः सम्प्रजायते
মধু চুরি করলে মানুষ দংশন-যন্ত্রণায় পীড়িত হয়ে জন্মায়; পূপ (মিষ্টি পিঠা) চুরি করলে পিঁপড়ে হয়; আর জল চুরি করা পাপী কাক হয়ে জন্মায়।
Verse 27
हृते काष्ठे च हारीतः कपोतो वा प्रजायते / हृत्वा तु काञ्चनं भाण्डं कृमियोनौ प्रजायते
কাঠ চুরি করলে চোর সবুজ পাখি বা কবুতর হয়ে জন্মায়; কিন্তু সোনার পাত্র চুরি করলে কৃমি-যোনিতে জন্ম হয়।
Verse 28
कार्पासिके हृते क्रौञ्चो वह्रिहर्ता बकस्तथा / मयूरो वर्णकं हृत्वा शाकपत्रञ्च जायते
যে কার্পাসের বস্ত্র চুরি করে, সে ক্রৌঞ্চ পাখি হয়; যে অগ্নি চুরি করে, সে বক হয়। যে রং/বর্ণক চুরি করে, সে ময়ূর এবং শাকপাতারূপেও জন্মায়।
Verse 29
जीवञ्जीवकतां याति रक्तवस्त्वपहृन्नरः / छुछुन्दरिः शुभान्गन्धाञ्छशं हृत्वा शशो भवेत्
যে লাল বস্ত্র চুরি করে, সে জীবঞ্জীবক পাখি হয়। যে ছুঁছুঁন্দরী (কস্তুরী-ইঁদুর) সদৃশ হয়ে শুভ সুগন্ধি চুরি করে, সে পরে খরগোশ হয়।
Verse 30
षण्डाः कलापहरणे काष्ठहृत्तृणकीटकः / पुष्पं हृत्वा दरिद्रस्तु पङ्गुर्याचकहृन्नरः
গাঁট/গাঁটলি (কলাপ) চুরি করলে সে ষণ্ড (নপুংসক) হয়; কাঠ চুরি করলে তৃণ-কীট হয়। ফুল চুরি করলে দরিদ্র হয়; আর ভিক্ষুকের কাছ থেকে চুরি করলে খোঁড়া হয়।
Verse 31
शाकहर्ता च हारीतस्तोयहर्ता च चातकः / गृहहृन्नरकान्गत्वा रौरवादीन्सुदारुणान्
শাকসবজি চোর হরীত (সবুজ পাখি) হয়; জল চোর চাতক হয়। আর গৃহভেদী মানুষ মৃত্যুর পরে রৌরব প্রভৃতি অতিভয়ংকর নরকে যায়।
Verse 32
तृणगुल्मलतावल्लीत्वग्घारी तरुतां व्रजेत् / एष एव क्रमो दृष्टो गोसुवर्णादिहारिणाम्
যে ঘাস, ঝোপ, লতা, বল্লী বা গাছের বাকল চুরি করে, সে বৃক্ষযোনিতে জন্মায়। গাভী, স্বর্ণ ইত্যাদি চোরদের ক্ষেত্রেও এই একই ক্রম দেখা যায়।
Verse 33
विद्यापहारी मूकः स्याद्गत्वा च नरकान्बहन् / असमिद्धे हुते चाग्नौ मन्दाग्निः खलु जायते
যে বিদ্যা হরণ করে সে মূক হয় এবং মৃত্যুর পরে বহু নরকে গমন করে। যেমন যথাযথ প্রজ্বলিত নয় এমন অগ্নিতে আহুতি দিলে মন্দ ও নিষ্ফল যজ্ঞাগ্নি জন্মায়।
Verse 34
परनिन्दा कृतघ्नत्वं परसीमाभिघातनम् / नैष्ठुर्यं निर्घृणत्वञ्च परदारोपसेवनम्
পরনিন্দা, কৃতঘ্নতা, অপরের সীমানা লঙ্ঘন, কঠোরতা, নিষ্ঠুরতা এবং পরস্ত্রী-সঙ্গ—এগুলি পাপকর্ম বলে গণ্য।
Verse 35
परस्वहरणाशौचं देवतानां च कुत्सनम् / निकृत्य बन्धनं नॄणां कार्पण्यञ्च नृणां वधः / उपलक्षणाद्विजानीयान्मुक्तानां नरकादनु
অপরের সম্পদ হরণ, অশৌচ, দেবতাদের নিন্দা, প্রতারণা, মানুষকে বেঁধে রাখা/কারাবন্দি করা, কৃপণতা ও মানববধ—এই লক্ষণগুলি দ্বারা বোঝা উচিত, নরকভোগের পর কোন কর্ম থেকে জীব মুক্ত হয়।
Verse 36
दया भूतेषु संवादः परलोकं प्रति क्रिया / सत्यं हितार्थमुक्तिश्च वेदप्रामाण्यदर्शनम्
সকল জীবের প্রতি দয়া, আচরণে সৌহার্দ্য, পরলোকের কথা স্মরণ করে কর্ম, সত্য, হিতকর বাক্য এবং বেদের প্রামাণ্য স্বীকার—এগুলি ধর্মাচরণের লক্ষণ।
Verse 37
गुरुदेवर्षिसिद्धर्षिसेवनं साधुसंयमः / सत्क्रियाष्वसनं मैत्री स्वर्गस्य लक्षणं विदुः / अष्टाङ्गयोगविज्ञानात्प्राप्नोत्यात्यन्तिकं फलम्
গুরু, দেবতা, ঋষি ও সিদ্ধঋষিদের সেবা; সাধুজনের ন্যায় সংযম; সৎকর্মে স্থিতি এবং মৈত্রী—এগুলিকে স্বর্গের লক্ষণ বলা হয়। আর অষ্টাঙ্গযোগের যথার্থ জ্ঞান থেকে পরম ফল লাভ হয়।
Frequently Asked Questions
It states the jīva leaves the gross body, assumes a subtle embodiment, and is escorted by Yama’s attendants to Yama within twelve days; during this phase, offerings made by relatives are described as consumable support in Yama’s realm.
The text directly claims the preta partakes of the exact water mixed with sesame and the rice-balls offered by relatives, presenting śrāddha as a practical mechanism of post-death nourishment rather than mere symbolism.
It describes svarga and naraka as karmically determined but finite experiences; once released, the being enters a woman’s womb, supported by the ‘twofold seed’ (paired generative essences), and proceeds through embryonic stages before birth.
The chapter uses karma-vipāka as moral causality: specific acts (theft categories, sexual misconduct, deceit toward guru/elders, cruelty, ingratitude, obstruction of dharmic rites) are paired with specific degraded embodiments, functioning as an ethical deterrent and a taxonomy of consequences.
Compassion to all beings, harmonious conduct, truthfulness and beneficial speech, acceptance of Vedic authority, and service to guru, deities, sages, and siddhas are listed as svarga-marks, with Aṣṭāṅga Yoga named as leading to the supreme fruit.