Adhyaya 14
Panchama SkandhaAdhyaya 1446 Verses

Adhyaya 14

The Forest of Material Existence (Saṁsāra-vana) and the Delivering Path of Bharata’s Teachings

পরীক্ষিত ‘সংসার-অরণ্য’-এর প্রত্যক্ষ অর্থ জানতে চাইলে শ্রীশুকদেব গোস্বামী জড়ভরত-এর উপদেশকে দীর্ঘ রূপক হিসেবে ব্যাখ্যা করেন। জীব লাভলোভী বণিকের মতো জগৎ-অরণ্যে প্রবেশ করে দৈবী মায়ায় বিভ্রান্ত হয় এবং গুণ ও মনোকল্পনার টানে দেহে দেহে ঘুরে বেড়ায়। ইন্দ্রিয় লুণ্ঠনকারী, পরিবারাসক্তি শিকারি ও দাবানল, যজ্ঞ-কর্মের ভার কাঁটাঝোপ-পাহাড়, নিদ্রা অজগর, শত্রু সাপ, নিষিদ্ধ ভোগ ফাঁদ—যা শাস্তি ডেকে আনে। নাস্তিক পরামর্শ ও অনধিকার ‘দেবতা’ শকুনের মতো—হরি-চক্র (কাল) থেকে রক্ষা করতে পারে না। শেষে ভরত মহারাজের বৈরাগ্য ও হরিস্মরণ—হরিণদেহেও—গৌরবান্বিত হয়; ভক্তি ও সাধুসঙ্গই অরণ্য থেকে মুক্তির একমাত্র পথ।

Shlokas

Verse 1

स होवाच स एष देहात्ममानिनां सत्त्वादिगुणविशेषविकल्पितकुशलाकुशलसमवहारविनिर्मितविविधदेहावलिभिर्वियोगसंयोगाद्यनादिसंसारानुभवस्य द्वारभूतेनषडिन्द्रियवर्गेण तस्मिन्दुर्गाध्ववदसुगमेऽध्वन्यापतित ईश्वरस्य भगवतो विष्णोर्वशवर्तिन्या मायया जीवलोकोऽयं यथा वणिक्सार्थोऽर्थपर: स्वदेहनिष्पादितकर्मानुभव: श्मशानवदशिवतमायां संसाराटव्यां गतो नाद्यापि विफलबहुप्रतियोगेहस्तत्तापोपशमनीं हरिगुरुचरणारविन्दमधुकरानुपदवीमवरुन्धे ॥ १ ॥

শ্রীশুকদেব বললেন—হে রাজন! দেহাত্মবুদ্ধিতে আবদ্ধ জীব সত্ত্ব-রজ-তম গুণভেদের দ্বারা প্রেরিত শুভ-অশুভ কর্মের ফলে নানাবিধ দেহ লাভ করে এবং সংযোগ-বিয়োগ প্রভৃতির মাধ্যমে অনাদি সংসারের অভিজ্ঞতা ভোগ করে। এই অভিজ্ঞতার দ্বার হলো ছয় ইন্দ্রিয়; তাদের আশ্রয়ে সে দুর্গম পথের এই জড় অরণ্যে পতিত হয়। ভগবান বিষ্ণুর অধীন বহিঃশক্তি মায়া তাকে বশ করে। যেমন অর্থলোভী বণিক শ্মশানসদৃশ অশুভতম সংসার-অরণ্যে প্রবেশ করে নিজের কর্মফল ভোগ করতে করতে ঘুরে বেড়ায়, তেমনি জীবও দেহের পরম্পরায় কখনো তীব্র, কখনো মিশ্র দুঃখ ভোগ করে। মুক্তির শান্তি খুঁজলেও সে প্রায়ই ব্যর্থ হয় এবং এখনও হরির পদপদ্মে মধুকরের মতো সেবায় রত শুদ্ধ ভক্তদের সঙ্গ পায় না।

Verse 2

यस्यामु ह वा एते षडिन्द्रियनामान: कर्मणा दस्यव एव ते । तद्यथा पुरुषस्य धनं यत्किञ्चिद्धर्मौपयिकं बहुकृच्छ्राधिगतं साक्षात्परमपुरुषाराधनलक्षणो योऽसौ धर्मस्तं तु साम्पराय उदाहरन्ति । तद्धर्म्यं धनं दर्शनस्पर्शनश्रवणास्वादनावघ्राणसङ्कल्पव्यवसायगृहग्राम्योपभोगेन कुनाथस्याजितात्मनो यथा सार्थस्य विलुम्पन्ति ॥ २ ॥

এই সংসার-অরণ্যে ছয় ইন্দ্রিয় কর্মের দ্বারা ডাকাত হয়ে ওঠে। মানুষ বহু কষ্টে যে ধন ধর্মের জন্য অর্জন করে—যে ধন দ্বারা পরমপুরুষের আরাধনা-লক্ষণ ধর্ম পালন করা যায়—সেই ধনই অসংযত ও দুর্বল-স্বামী ব্যক্তির কাছ থেকে এই ডাকাত ইন্দ্রিয়গুলি দেখা, স্পর্শ, শ্রবণ, আস্বাদন, ঘ্রাণ, কামনা-সঙ্কল্প এবং গৃহ-গ্রাম্য ভোগের নামে, যেন কোনো কাফেলাকে লুটে নেয়, তেমনি লুটে নেয়।

Verse 3

अथ च यत्र कौटुम्बिका दारापत्यादयो नाम्ना कर्मणा वृकसृगाला एवानिच्छतोऽपि कदर्यस्य कुटुम्बिन उरणकवत्संरक्ष्यमाणं मिषतोऽपि हरन्ति ॥ ३ ॥

হে রাজন, এই জগতে স্ত্রী‑পুত্রাদি পরিবার নামে পরিচিত, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে তারা বাঘ ও শেয়ালের ন্যায়। যেমন রাখাল ভেড়া রক্ষা করলেও হিংস্র জন্তু তা কেড়ে নেয়, তেমনি কৃপণ গৃহস্থের ধন সতর্ক থাকলেও স্বজনেরা জোর করে হরণ করে।

Verse 4

यथा ह्यनुवत्सरं कृष्यमाणमप्यदग्धबीजं क्षेत्रं पुनरेवावपनकाले गुल्मतृणवीरुद्भ‍िर्गह्वरमिव भवत्येवमेव गृहाश्रम: कर्मक्षेत्रं यस्मिन्न हि कर्माण्युत्सीदन्ति यदयं कामकरण्ड एष आवसथ: ॥ ४ ॥

যেমন প্রতি বছর ক্ষেত চাষ করে আগাছা উপড়ে ফেললেও, বীজ সম্পূর্ণ দগ্ধ না হলে বপনের সময় আবার ঝোপ‑ঘাস ঘন হয়ে ওঠে; তেমনি গৃহস্থাশ্রম কর্মের ক্ষেত্র। যতক্ষণ ভোগ‑ইচ্ছার বীজ দগ্ধ না হয়, ততক্ষণ কর্ম ক্ষয় হয় না; যেমন পাত্র থেকে কর্পূর সরালেও তার গন্ধ থেকে যায়।

Verse 5

तत्रगतो दंशमशकसमापसदैर्मनुजै: शलभशकुन्ततस्करमूषकादिभिरुपरुध्यमानबहि:प्राण: क्‍वचित् परिवर्तमानोऽस्मिन्नध्वन्यविद्याकामकर्मभिरुपरक्तमनसानुपपन्नार्थं नरलोकं गन्धर्वनगरमु पपन्नमिति मिथ्याद‍ृष्टिरनुपश्यति ॥ ५ ॥

গৃহস্থ জীবনে আবদ্ধ জীব কখনও ডাঁশ‑মশার মতো নীচ লোকের দ্বারা, কখনও পঙ্গপাল, শিকারি পাখি, চোর ও ইঁদুর প্রভৃতির দ্বারা কষ্ট পায়; তবু সে সংসারের পথে ঘুরে বেড়ায়। অজ্ঞানে কামে রঞ্জিত হয়ে কর্মে লিপ্ত থাকে, আর মন তাতে ডুবে থাকায় এই নশ্বর লোককে গন্ধর্ব‑নগরের মতো মায়া হয়েও স্থায়ী বলে দেখে।

Verse 6

तत्र च क्‍वचिदातपोदकनिभान् विषयानुपधावति पानभोजनव्यवायादिव्यसनलोलुप: ॥ ६ ॥

কখনও সে এই গন্ধর্ব‑নগর সদৃশ জগতে পান, ভোজন ও মৈথুনাদি আসক্তিতে লোভী হয়ে ইন্দ্রিয়বিষয়ের পেছনে তেমনি ছুটে বেড়ায়, যেমন মরুভূমিতে হরিণ মরীচিকার পেছনে দৌড়ায়।

Verse 7

क्‍वचिच्चाशेषदोषनिषदनं पुरीषविशेषं तद्वर्णगुणनिर्मितमति: सुवर्णमुपादित्सत्यग्निकामकातर इवोल्मुकपिशाचम् ॥ ७ ॥

কখনও জীব হলুদ মলের মতো সেই বস্তু—‘সোনা’—এর পেছনে ছুটে, যা অসংখ্য দোষের আশ্রয়। রজোগুণে আচ্ছন্ন মন সোনার বর্ণে মোহিত হয়ে তাকে গ্রহণ করতে চায়, যেমন বনে শীতে কাতর মানুষ জলাভূমির জ্বলে‑ওঠা আলোকে আগুন ভেবে ছুটে যায়।

Verse 8

अथ कदाचिन्निवासपानीयद्रविणाद्यनेकात्मोपजीवनाभिनिवेश एतस्यां संसाराटव्यामितस्तत: परिधावति ॥ ८ ॥

কখনও বদ্ধ জীব বাসস্থান, জল ও ধন-সম্পদের যোগাড়ে মগ্ন হয়ে পড়ে। নানা প্রয়োজন সংগ্রহ করতে করতে সে সব ভুলে এই সংসার-অরণ্যে এদিক-ওদিক চিরকাল ছুটে বেড়ায়।

Verse 9

क्‍वचिच्च वात्यौपम्यया प्रमदयाऽऽरोहमारोपितस्तत्कालरजसा रजनीभूत इवासाधुमर्यादो रजस्वलाक्षोऽपि दिग्देवता अतिरजस्वलमतिर्न विजानाति ॥ ९ ॥

কখনও ঘূর্ণিঝড়ের ধুলোর মতো রজসে অন্ধ হয়ে বদ্ধ জীব বিপরীত লিঙ্গের সৌন্দর্য—যাকে ‘প্রমদা’ বলা হয়—দেখে মোহিত হয়। তখন সে নারীর কোলের ওপর উঠিয়ে নেওয়া হয়, আর রজোগুণের প্রবলতায় তার শুভ বোধ ও ইন্দ্রিয় দমিত হয়। কামান্ধ হয়ে সে যৌনাচারের বিধি-নিষেধ ভাঙে; জানে না যে দিকদেবতারা প্রভৃতি সাক্ষী, এবং গভীর রাতে অবৈধ ভোগে মত্ত থাকে, ভবিষ্যৎ দণ্ড না দেখে।

Verse 10

क्‍वचित्सकृदवगतविषयवैतथ्य: स्वयं पराभिध्यानेन विभ्रंशितस्मृतिस्तयैव मरीचितोयप्रायांस्तानेवाभिधावति ॥ १० ॥

কখনও বদ্ধ জীব একবার ইন্দ্রিয়ভোগের অসারতা ও দুঃখময়তা বুঝেও ফেলে; কিন্তু দেহাভিমান ও পরচিন্তায় তার স্মৃতি ভ্রষ্ট হয়। তারপর সে বারবার সেই ভোগের পেছনে ছুটে, যেমন মরুভূমিতে পশু মরীচিকার জলের পেছনে দৌড়ায়।

Verse 11

क्‍वचिदुलूकझिल्लीस्वनवदतिपरुषरभसाटोपं प्रत्यक्षं परोक्षं वा रिपुराजकुलनिर्भर्त्सितेनातिव्यथितकर्णमूलहृदय: ॥ ११ ॥

কখনও শত্রু ও রাজকর্মচারীদের দ্বারা প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে বলা অত্যন্ত কঠোর ও রূঢ় বাক্যে বদ্ধ জীব গভীরভাবে কষ্ট পায়। তখন তার কান-মূল ও হৃদয় অত্যন্ত ব্যথিত হয়। এই তিরস্কারকে পেঁচা ও ঝিঁঝিঁ পোকার কর্কশ ধ্বনির সঙ্গে তুলনা করা যায়।

Verse 12

स यदा दुग्धपूर्वसुकृतस्तदा कारस्करकाकतुण्डाद्यपुण्यद्रुमलताविषोदपानवदुभयार्थशून्यद्रविणान्जीवन्मृतान् स्वयं जीवन्म्रियमाण उपधावति ॥ १२ ॥

পূর্বজন্মের পুণ্যের ফলে যখন সে এই জীবনে ভৌতিক সুবিধা পায়, তখন তা ভোগ করে; কিন্তু সেগুলি শেষ হলে সে এমন ধনের আশ্রয় নেয় যা এ লোকেও নয়, পরলোকেও নয়—কোনো কাজে আসে না। তাই সে ‘জীবিত-মৃত’ ধনীদের কাছে ছুটে যায়। এরা অপবিত্র বৃক্ষ-লতা ও বিষকূপের মতো, আর সে নিজেও জীবিত অবস্থায় মরতে থাকে।

Verse 13

एकदासत्प्रसङ्गान्निकृतमतिर्व्युदकस्रोत:स्खलनवद् उभयतोऽपि दु:खदं पाखण्डमभियाति ॥ १३ ॥

কখনও জড়জগতের এই অরণ্যে দুঃখ কমাতে বদ্ধ জীব নাস্তিকদের সস্তা ‘আশীর্বাদ’ গ্রহণ করে। তাদের সঙ্গেই তার বুদ্ধি নষ্ট হয়; যেন অগভীর স্রোতে ঝাঁপ দিয়ে মাথা ফাটে। এভাবে দুই দিকেই দুঃখ বাড়ে। তেমনি বেদবিরোধী ভণ্ড তথাকথিত সাধু-স্বামীর কাছেও যায়, কিন্তু ইহলোকে বা পরলোকে কোনো লাভ পায় না।

Verse 14

यदा तु परबाधयान्ध आत्मने नोपनमति तदा हि पितृपुत्रबर्हिष्मत: पितृपुत्रान् वा स खलु भक्षयति ॥ १४ ॥

যখন বদ্ধ জীব অন্যকে পীড়ন করেও নিজের জীবিকা গুছিয়ে নিতে পারে না, তখন অন্ধের মতো সে নিজের পিতা বা পুত্রকেও শোষণ করে, তাদের সামান্য সম্পদও কেড়ে নিতে চায়। পিতা-পুত্র বা আত্মীয়দের কাছ থেকে কিছু না পেলে, তাদের নানাভাবে কষ্ট দিতেও প্রস্তুত হয়।

Verse 15

क्‍वचिदासाद्य गृहं दाववत्प्रियार्थविधुरमसुखोदर्कं शोकाग्निना दह्यमानो भृशं निर्वेदमुपगच्छति ॥ १५ ॥

কখনও সে গৃহজীবনকে অরণ্যের দাবানলের মতো পায়—যেখানে প্রিয় সুখের অভাব, আর শেষে দুঃখই বাড়ে। শোকের আগুনে দগ্ধ হয়ে সে গভীর বৈরাগ্য/বিতৃষ্ণায় পৌঁছে। সংসারে চিরস্থায়ী সুখের অনুকূল কিছুই নেই। তাতে জড়িয়ে সে কখনও নিজেকে দুর্ভাগা বলে ধিক্কার দেয়, আবার কখনও ভাবে—পূর্বজন্মে পুণ্য না করায় এ দুঃখ।

Verse 16

क्‍वचित्कालविषमितराजकुलरक्षसापहृतप्रियतमधनासु: प्रमृतक इव विगतजीवलक्षण आस्ते ॥ १६ ॥

কখনও কালের প্রভাবে বিকৃত রাজকর্মচারীরা রাক্ষসের মতো হয়ে তার প্রিয় সঞ্চিত ধন সব কেড়ে নেয়। জীবনের সঞ্চয় হারিয়ে সে উৎসাহহীন হয়ে পড়ে; যেন মৃতপ্রায়—জীবনের লক্ষণই মুছে যায়।

Verse 17

कदाचिन्मनोरथोपगतपितृपितामहाद्यसत्सदिति स्वप्ननिर्वृतिलक्षणमनुभवति ॥ १७ ॥

কখনও বদ্ধ জীব মনের কল্পনায় ভাবে—পিতা, পিতামহ প্রভৃতি যেন পুত্র বা পৌত্ররূপে আবার ফিরে এসেছে। এভাবে সে স্বপ্নের সুখের মতো ক্ষণিক আনন্দ অনুভব করে এবং এমন মানসিক কল্পনাতেই মেতে থাকে।

Verse 18

क्‍वचिद् गृहाश्रमकर्मचोदनातिभरगिरिमारुरुक्षमाणो लोकव्यसनकर्षितमना: कण्टकशर्कराक्षेत्रं प्रविशन्निव सीदति ॥ १८ ॥

কখনও গৃহস্থাশ্রমের কর্মবিধির অতিভার-পর্বতে উঠতে গিয়ে, লোকব্যসনে আকৃষ্টচিত্ত জীব কাঁটা ও নুড়ি-পাথরে ভরা পথে প্রবেশকারীর মতো ব্যথিত হয়ে ক্লান্ত হয়।

Verse 19

क्‍वचिच्च दु:सहेन कायाभ्यन्तरवह्निना गृहीतसार: स्वकुटुम्बाय क्रुध्यति ॥ १९ ॥

কখনও দেহের ভিতরের অসহ্য ক্ষুধা-তৃষ্ণার আগুনে ধৈর্য হারিয়ে সে নিজেরই পরিবার—পুত্র, কন্যা ও স্ত্রী—এর উপর ক্রুদ্ধ হয়; তাদের প্রতি কঠোর হয়ে আরও বেশি দুঃখ ভোগ করে।

Verse 20

स एव पुनर्निद्राजगरगृहीतोऽन्धे तमसि मग्न: शून्यारण्य इव शेते नान्यत्किञ्चन वेद शव इवापविद्ध: ॥ २० ॥

সেই জীব আবার নিদ্রারূপ অজগরে গ্রাসিত হয়ে অজ্ঞতার অন্ধকারে ডুবে যায়; শূন্য অরণ্যে পড়ে থাকা মৃতদেহের মতো সে শুয়ে থাকে, আর কিছুই জানতে পারে না।

Verse 21

कदाचिद्भग्नमानदंष्ट्रो दुर्जनदन्दशूकैरलब्धनिद्राक्षणो व्यथितहृदयेनानुक्षीयमाणविज्ञानोऽन्धकूपेऽन्धवत्पतति ॥ २१ ॥

কখনও দুষ্টজনরূপ দংশুক—সাপ ইত্যাদি—তার দংশন করে, তার মান-গৌরব ভেঙে যায়; উদ্বেগে এক মুহূর্তও ঘুম হয় না। হৃদয় ব্যথিত হয়ে বুদ্ধি-চেতনা ক্ষয় পায়, আর সে অজ্ঞতার অন্ধকূপে অন্ধের মতো পড়ে যায়।

Verse 22

कर्हि स्म चित्काममधुलवान् विचिन्वन् यदा परदारपरद्रव्याण्यवरुन्धानो राज्ञा स्वामिभिर्वा निहत: पतत्यपारे निरये ॥ २२ ॥

কখনও ইন্দ্রিয়সুখের সামান্য মধুরতা খুঁজতে গিয়ে সে পরস্ত্রী ও পরধন হরণ করে; তখন রাজা (সরকার) বা নারীর স্বামী/রক্ষকের দ্বারা দণ্ডিত হয়ে সে অপরিমেয় নরকাবস্থায় পতিত হয়।

Verse 23

अथ च तस्मादुभयथापि हि कर्मास्मिन्नात्मन: संसारावपनमुदाहरन्ति ॥ २३ ॥

অতএব পণ্ডিত ও তত্ত্বদর্শীরা এই আত্মার জন্য ফলকর্মময় ভৌতিক পথকে নিন্দা করেন, কারণ ইহাই ইহলোকে ও পরলোকে দুঃখের মূল ও উৎপত্তিস্থান।

Verse 24

मुक्तस्ततो यदि बन्धाद्देवदत्त उपाच्छिनत्ति तस्मादपि विष्णुमित्र इत्यनवस्थिति: ॥ २४ ॥

বদ্ধ জীব কারও ধন চুরি বা ছল করে নিয়ে শাস্তি এড়িয়ে নিজের কাছে রাখে; পরে দেবদত্ত নামে আরেকজন তাকে ঠকিয়ে সেই ধন নিয়ে যায়; তারপর বিষ্ণুমিত্র নামে আরেকজন দেবদত্তের কাছ থেকে তা কেড়ে নেয়। এভাবে ধন কোথাও স্থির থাকে না, হাত বদল হতে থাকে। শেষে কেউই তা ভোগ করতে পারে না; তা পরমেশ্বর ভগবানেরই সম্পত্তি।

Verse 25

क्‍वचिच्च शीतवाताद्यनेकाधिदैविकभौतिकात्मीयानां दशानां प्रतिनिवारणेऽकल्पो दुरन्तचिन्तया विषण्ण आस्ते ॥ २५ ॥

কখনও শীত, ঝড়ো হাওয়া ইত্যাদি নানা আধিদৈবিক, আধিভৌতিক ও আধ্যাত্মিক দুঃখ থেকে নিজেকে রক্ষা করতে অক্ষম হয়ে বদ্ধ জীব অসহনীয় চিন্তায় বিষণ্ণ হয়ে বিলাপময় জীবন যাপন করে।

Verse 26

क्‍वचिन्मिथो व्यवहरन् यत्किञ्चिद्धनमन्येभ्यो वा काकिणिकामात्रमप्यपहरन् यत्किञ्चिद्वा विद्वेषमेति वित्तशाठ्यात् ॥ २६ ॥

ধন-লেনদেনে কেউ যদি কাউকে এক কাকিণী বা তারও কমে ঠকায়, তবে তারা পরস্পরের শত্রু হয়ে যায়।

Verse 27

अध्वन्यमुष्मिन्निम उपसर्गास्तथा सुखदु:खरागद्वेषभयाभिमानप्रमादोन्मादशोकमोहलोभमात्सर्येर्ष्यावमानक्षुत्पिपासाधिव्याधिजन्मजरामरणादय: ॥ २७ ॥

এই ভৌতিক জীবনের পথে, যেমন আমি বলেছি, বহু অতিক্রম-অসাধ্য বিপদ আছে; তদুপরি তথাকথিত সুখ-দুঃখ, আসক্তি-বিদ্বেষ, ভয়, অহংকার, অসতর্কতা, উন্মাদনা, শোক, মোহ, লোভ, হিংসা, ঈর্ষা, অপমান, ক্ষুধা-পিপাসা, উদ্বেগ, রোগ, জন্ম, বার্ধক্য ও মৃত্যু ইত্যাদিও আছে। এ সব মিলেই ভোগলোলুপ বদ্ধ জীবকে কেবল দুঃখই দেয়।

Verse 28

क्‍वापि देवमायया स्त्रिया भुजलतोपगूढ: प्रस्कन्नविवेकविज्ञानो यद्विहारगृहारम्भाकुलहृदयस्तदाश्रयावसक्तसुतदुहितृकलत्रभाषितावलोकविचेष्टितापहृतहृदय आत्मानमजितात्मापारेऽन्धे तमसि प्रहिणोति ॥ २८ ॥

কখনও দেবমায়ারূপিণী নারীর আলিঙ্গনে আবদ্ধ হয়ে জীবের বিবেক ও জীবনের লক্ষ্যজ্ঞান লুপ্ত হয়। তখন সাধনা ত্যাগ করে সে স্ত্রী/প্রেয়সী ও গৃহস্থালিতে অতিরিক্ত আসক্ত হয়; স্ত্রী-সন্তানের কথা, দৃষ্টি ও আচরণে হৃদয় হৃত হয়ে কৃষ্ণচেতনা হারিয়ে ঘোর অন্ধকারময় সংসারে নিজেকে নিক্ষেপ করে।

Verse 29

कदाचिदीश्वरस्य भगवतो विष्णोश्चक्रात्परमाण्वादिद्विपरार्धापवर्गकालोपलक्षणात्परिवर्तितेन वयसा रंहसा हरत आब्रह्मतृणस्तम्बादीनां भूतानामनिमिषतो मिषतां वित्रस्तहृदयस्तमेवेश्वरं कालचक्रनिजायुधं साक्षाद्भगवन्तं यज्ञपुरुषमनाद‍ृत्य पाखण्डदेवता: कङ्कगृध्रबकवटप्राया आर्यसमयपरिहृता: साङ्केत्येनाभिधत्ते ॥ २९ ॥

ভগবান বিষ্ণুর চক্র—হরিচক্র—ই কালচক্র; পরমাণুর আদিকাল থেকে ব্রহ্মার মৃত্যুকাল পর্যন্ত তা সকল কর্ম নিয়ন্ত্রণ করে এবং ব্রহ্মা থেকে তৃণ পর্যন্ত সকল জীবের আয়ু ক্ষয় করে অবিরাম ঘোরে। মৃত্যুভয়ে জীব রক্ষক খোঁজে, কিন্তু কালচক্র-রূপ নিজ অস্ত্রসহ সाक्षাৎ যজ্ঞপুরুষ ভগবানকে উপেক্ষা করে পাষণ্ড শাস্ত্রের মনগড়া দেবতার আশ্রয় নেয়; তারা শকুন-কাকের মতো, বৈদিক নয়, এবং মৃত্যুর গ্রাস থেকে উদ্ধার করতে পারে না।

Verse 30

यदा पाखण्डिभिरात्मवञ्चितैस्तैरुरु वञ्चितो ब्रह्मकुलं समावसंस्तेषां शीलमुपनयनादिश्रौतस्मार्तकर्मानुष्ठानेन भगवतो यज्ञपुरुषस्याराधनमेव तदरोचयन् शूद्रकुलं भजते निगमाचारेऽशुद्धितो यस्य मिथुनीभाव: कुटुम्बभरणं यथा वानरजाते: ॥ ३० ॥

পাষণ্ডী ছদ্ম-স্বামী-যোগীরা নিজেরাই পথভ্রষ্ট ও প্রতারিত; তাদের কাছে গেলে মানুষও প্রতারিত হয়। এভাবে ঠকলে কেউ কেউ ব্রাহ্মণ বা কৃষ্ণচেতনা-সম্পন্ন বৈদিক অনুগামীদের আশ্রয় নেয়, যারা উপনয়নাদি শ্রৌত-স্মার্ত কর্মের মাধ্যমে যজ্ঞপুরুষ ভগবানের আরাধনা শেখায়। কিন্তু নীতিতে স্থির থাকতে না পেরে সে আবার পতিত হয়ে কামভোগে পারদর্শী শূদ্রদের দলে যায়; যেখানে মৈথুন ও কুটুম্বভরণ বানরের মতোই প্রধান।

Verse 31

तत्रापि निरवरोध: स्वैरेण विहरन्नतिकृपणबुद्धिरन्योन्यमुखनिरीक्षणादिना ग्राम्यकर्मणैव विस्मृतकालावधि: ॥ ३१ ॥

সেখানেও তারা বাধাহীনভাবে স্বেচ্ছায় ঘোরাফেরা করে, কৃপণ বুদ্ধির কারণে জীবনের লক্ষ্য জানে না। পরস্পরের মুখ দেখা ইত্যাদিতে ইন্দ্রিয়ভোগের স্মৃতি জাগে এবং তারা কেবল গ্রাম্যকর্ম—জাগতিক কর্মে—লিপ্ত থাকে; ফলে তারা তাদের স্বল্প আয়ুর সীমা সম্পূর্ণ ভুলে যায়।

Verse 32

क्‍वचिद् द्रुमवदैहिकार्थेषु गृहेषु रंस्यन् यथा वानर: सुतदारवत्सलो व्यवायक्षण: ॥ ३२ ॥

কখনও জীব দেহগত স্বার্থের গৃহস্থালিতে গাছ থেকে গাছে লাফানো বানরের মতো মত্ত থাকে; পুত্র-দারায় অতিশয় আসক্ত হয়ে ক্ষণিক মৈথুনসুখের দাস হয়। যেমন বানর শেষে শিকারির ফাঁদে ধরা পড়ে, তেমনি এই বদ্ধজীব এক দেহ থেকে আরেক দেহে লাফাতে লাফাতে ক্ষণিক কামসুখে মোহিত হয়ে পরিবার-কারাগারে আবদ্ধ হয় এবং ভৌতিক বন্ধন ছাড়তে পারে না।

Verse 33

एवमध्वन्यवरुन्धानो मृत्युगजभयात्तमसि गिरिकन्दरप्राये ॥ ३३ ॥

এই জগতে বদ্ধ জীব যখন পরম ভগবানের সঙ্গে নিজের সম্পর্ক ভুলে কৃষ্ণচেতনা অবহেলা করে, তখন সে নানা পাপ ও দুষ্কর্মে লিপ্ত হয়। পরে ত্রিবিধ দুঃখে পীড়িত হয়ে, মৃত্যুর হাতি-সদৃশ ভয়ে, পর্বতগুহার ন্যায় অন্ধকারে পতিত হয়।

Verse 34

क्‍वचिच्छीतवाताद्यनेकदैविकभौतिकात्मीयानां दु:खानां प्रतिनिवारणेऽकल्पो दुरन्तविषयविषण्ण आस्ते ॥ ३४ ॥

কখনও সে তীব্র শীত, প্রবল বাতাস ইত্যাদি এবং দৈবিক, ভৌতিক ও আত্মীয়জনিত নানা দুঃখে পীড়িত হয়। সেগুলি প্রতিরোধ করতে অক্ষম হয়ে, দুর্দমনীয় বিষয়ভোগের লালসায় বিষণ্ণ হয়ে, সে দুঃখজনক অবস্থাতেই পড়ে থাকে।

Verse 35

क्‍वचिन्मिथो व्यवहरन् यत्किञ्चिद्धनमुपयाति वित्तशाठ्येन ॥ ३५ ॥

কখনও তারা পরস্পর লেনদেন করে সামান্য ধন লাভ করে, কিন্তু অর্থের ক্ষেত্রে প্রতারণার ফলে কালে কালে শত্রুতা জন্মায়। অল্প লাভ হলেও বন্ধুত্ব নষ্ট হয় এবং তারা পরস্পরের শত্রু হয়ে ওঠে।

Verse 36

क्‍वचित्क्षीणधन: शय्यासनाशनाद्युपभोगविहीनो यावदप्रतिलब्धमनोरथोपगतादानेऽवसितमतिस्ततस्ततोऽवमानादीनि जनादभिलभते ॥ ३६ ॥

কখনও ধন ক্ষয় হলে তার শয্যা, আসন, আহার ইত্যাদি ভোগসামগ্রীও থাকে না; বসার স্থান পর্যন্ত মেলে না। কামনা পূর্ণ না হলে, ন্যায়পথে উপায় না পেয়ে, সে অন্যের সম্পদ অন্যায়ভাবে কেড়ে নেওয়ার সিদ্ধান্ত করে। ইচ্ছিত বস্তু না পেয়ে লোকের অপমান ইত্যাদি সহ্য করে সে অত্যন্ত বিষণ্ণ হয়।

Verse 37

एवं वित्तव्यतिषङ्गविवृद्धवैरानुबन्धोऽपि पूर्ववासनया मिथ उद्वहत्यथापवहति ॥ ३७ ॥

এইভাবে ধনাসক্তি থেকে বেড়ে ওঠা শত্রুতার বন্ধন থাকলেও, পূর্ববাসনার টানে তারা বারবার পরস্পর বিবাহবন্ধনে আবদ্ধ হয়। কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত এই বিবাহ দীর্ঘস্থায়ী হয় না, এবং বিচ্ছেদ বা অন্য উপায়ে আবার পৃথক হয়ে যায়।

Verse 38

एतस्मिन् संसाराध्वनि नानाक्लेशोपसर्गबाधित आपन्नविपन्नो यत्र यस्तमु ह वावेतरस्तत्र विसृज्य जातं जातमुपादाय शोचन्मुह्यन् बिभ्यद्विवदन् क्रदन् संहृष्यन्गायन्नह्यमान: साधुवर्जितो नैवावर्ततेऽद्यापि यत आरब्ध एष नरलोकसार्थो यमध्वन: पारमुपदिशन्ति ॥ ३८ ॥

এই সংসারপথ নানা দুঃখ-ক্লেশ ও বিপদে পূর্ণ। জীব কখনও লাভ করে, কখনও ক্ষতি; কখনও পিতা প্রভৃতি থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে তাকে ছেড়ে সন্তানাদি অন্যদের প্রতি আসক্ত হয়। শোক, মোহ, ভয়, কান্না, কলহ, কখনও আনন্দে গান—এইসবের জালে পড়ে সে অনাদি ভগবৎ-বিরহ ভুলে যায় এবং যমপথের ন্যায় দুর্গম পথে সুখ পায় না। আত্মজ্ঞানীরা ভগবানের শরণ নিয়ে ভক্তিমার্গেই মুক্তি লাভ করেন; ভক্তি ছাড়া উদ্ধার নেই, সংসারে প্রকৃত সুখও নেই—কৃষ্ণচেতনা গ্রহণ করাই কর্তব্য।

Verse 39

यदिदं योगानुशासनं न वा एतदवरुन्धते यन्न्यस्तदण्डा मुनय उपशमशीला उपरतात्मान: समवगच्छन्ति ॥ ३९ ॥

এই যোগ-শাসন তাদেরই সহজলভ্য, যারা দণ্ড ত্যাগ করেছে, সর্বভূতের বন্ধু, শমশীল এবং ইন্দ্রিয়-মন সংযত। শান্তচিত্ত সাধুরা সহজেই মুক্তির পথ—ভগবৎধামে প্রত্যাবর্তনের পথ—লাভ করে। কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত দুঃখময় ভৌতিক আসক্তিতে আবদ্ধ ব্যক্তি তাদের সঙ্গ পায় না।

Verse 40

यदपि दिगिभजयिनो यज्विनो ये वै राजर्षय: किं तु परं मृधे शयीरन्नस्यामेव ममेयमिति कृतवैरानुबन्धायां विसृज्य स्वयमुपसंहृता: ॥ ४० ॥

দিগ্বিজয়ী ও যজ্ঞে দক্ষ বহু রাজর্ষিও ভগবানের প্রেমময় সেবা লাভ করতে পারেননি, কারণ তারা ‘আমি এই দেহ, আর এ আমার’—এই মিথ্যা অহংকার জয় করতে পারেনি। সেই দেহাভিমানে তারা শত্রুতা বাড়িয়ে যুদ্ধ করেছে এবং শেষে রণক্ষেত্রে পতিত হয়ে জীবনের প্রকৃত উদ্দেশ্য পূরণ না করেই বিনষ্ট হয়েছে।

Verse 41

कर्मवल्लीमवलम्ब्य तत आपद: कथञ्चिन्नरकाद्विमुक्त: पुनरप्येवं संसाराध्वनि वर्तमानो नरलोकसार्थमुपयाति एवमुपरि गतोऽपि ॥ ४१ ॥

জীব যখন কর্মরূপী লতার আশ্রয় নেয়, তখন পুণ্যকর্মের ফলে সে কোনোভাবে নরকীয় অবস্থা থেকে মুক্ত হয়ে স্বর্গাদি উচ্চলোকে ওঠে, কিন্তু সেখানে স্থির থাকতে পারে না। পুণ্যফল ক্ষয় হলে সে আবার নিচে নেমে আসে। এভাবে সে সংসারপথে চিরকাল ওঠানামা করে।

Verse 42

तस्येदमुपगायन्ति— आर्षभस्येह राजर्षेर्मनसापि महात्मन: । नानुवर्त्मार्हति नृपो मक्षिकेव गरुत्मत: ॥ ४२ ॥

জাḍভরত-এর উপদেশ সংক্ষেপে বলে শুকদেব গোস্বামী বললেন—হে রাজর্ষি পরীক্ষিত! এই মহাত্মার নির্দেশিত পথ প্রভুর বাহন গরুড়ের পথের মতো, আর সাধারণ রাজারা মাছির মতো। মাছি যেমন গরুড়ের পথ অনুসরণ করতে পারে না, তেমনি আজ পর্যন্ত বিজয়ী মহারাজারাও ভক্তিসেবার এই পথ মন দিয়েও অনুসরণ করতে পারেনি।

Verse 43

यो दुस्त्यजान्दारसुतान् सुहृद्राज्यं हृदिस्पृश: । जहौ युवैव मलवदुत्तमश्लोकलालस: ॥ ४३ ॥

যৌবনেই মহারাজ ভরত উত্তমশ্লোক ভগবানের সেবালালসায় স্ত্রী, পুত্র, বন্ধু ও বিশাল রাজ্য—যা ত্যাগ করা দুরূহ—মলের মতো তুচ্ছ জেনে পরিত্যাগ করলেন।

Verse 44

यो दुस्त्यजान् क्षितिसुतस्वजनार्थदारान्प्रार्थ्यां श्रियं सुरवरै: सदयावलोकाम् । नैच्छन्नृपस्तदुचितं महतां मधुद्विट-सेवानुरक्तमनसामभवोऽपि फल्गु: ॥ ४४ ॥

হে রাজন, ভরত মহারাজ রাজ্য, স্ত্রী, স্বজন এবং দেবতাদেরও ঈর্ষণীয় করুণাদৃষ্টিসম্পন্ন লক্ষ্মী—সবই—ত্যাগ করেছিলেন; কারণ মধুদ্বিট্ শ্রীকৃষ্ণের সেবায় আসক্ত মহাত্মাদের কাছে ভোগ ও ভবও তুচ্ছ।

Verse 45

यज्ञाय धर्मपतये विधिनैपुणाययोगाय साङ्ख्यशिरसे प्रकृतीश्वराय । नारायणाय हरये नम इत्युदारंहास्यन्मृगत्वमपि य: समुदाजहार ॥ ४५ ॥

হরিণদেহেও ভরত মহারাজ ভগবানকে ভুললেন না; দেহত্যাগকালে তিনি উচ্চস্বরে বললেন—“যজ্ঞস্বরূপ, ধর্মপতি, বিধিনিপুণ, যোগস্বরূপ, সাংখ্যশিরোমণি, প্রকৃতির ঈশ্বর, নারায়ণ হরিকে নমস্কার”—এবং দেহ ত্যাগ করলেন।

Verse 46

य इदं भागवतसभाजितावदातगुणकर्मणो राजर्षेर्भरतस्यानुचरितं स्वस्त्ययनमायुष्यं धन्यं यशस्यं स्वर्ग्यापवर्ग्यं वानुश‍ृणोत्याख्यास्यत्यभिनन्दति च सर्वा एवाशिष आत्मन आशास्ते न काञ्चन परत इति ॥ ४६ ॥

যে ভক্ত ভাগবত-সঙ্গে রাজর্ষি ভরতের নির্মল গুণ-কর্মের এই মঙ্গলময় চরিত শ্রদ্ধায় শোনে, কীর্তন করে ও প্রশংসা করে, তার আয়ু, ঐশ্বর্য, যশ, স্বর্গলাভ বা মোক্ষ—সবই হয়; অন্য কারও কাছে কিছু চাইতে হয় না।

Frequently Asked Questions

It is an allegorical model of saṁsāra where the conditioned soul, driven by greed and bodily identification, enters for profit and becomes lost under māyā. The ‘forest’ represents unpredictable dangers—sense agitation, social entanglement, fear, punishment, and time—showing how karma and guṇa keep the jīva wandering through repeated bodies until he takes shelter of devotees and bhakti.

Because indriyas divert resources meant for dharma and spiritual progress into unnecessary consumption—seeing, tasting, touching, hearing, and desiring—thereby ‘stealing’ one’s wealth, time, and clarity. The teaching highlights that without regulation and higher taste (bhakti-rasa), the senses naturally extract tribute from the jīva.

Hari-cakra is the Lord’s disc identified here with kāla, the inexorable wheel of time. It governs change from atom to Brahmā’s lifespan and ‘spends’ the lives of all beings. The chapter stresses that death cannot be avoided by man-made gods; only surrender to the Supreme Lord, the master of time, is meaningful.

Household life is depicted as a potent arena of karma where desire-seeds regenerate unless burned by detachment and devotion. The text does not deny gṛhastha duties, but warns that attachment to wealth, sex, and possessiveness turns family life into wildfire—lamentation, conflict, and bondage—unless centered on service to Viṣṇu and guided by sādhu-saṅga.

Because such paths lack śāstric grounding and do not lead to surrender to the Supreme Personality of Godhead. They cannot protect one from the fundamental problem—kāla (death/time)—and instead intensify delusion, keeping the jīva within the forest rather than guiding him to authentic bhakti and Vedic discipline.

Bharata’s life proves that attraction to Kṛṣṇa’s qualities enables true renunciation, and that remembrance of the Lord is decisive even across births. Hearing and chanting about Bharata is presented as spiritually potent (śravaṇa-kīrtana), capable of granting both worldly uplift and ultimate liberation, with bhakti as the highest result.