Adhyaya 8
Avadhūta’s Teachers: Python, Ocean, Moth, Bee, Elephant, Deer, Fish—and Piṅgalā’s Song of Detachment
অবধূত-ব্রাহ্মণ রাজা যদুকে উপদেশ দিতে দিতে প্রকৃতি ও সমাজে পাওয়া “গুরু”দের মাধ্যমে বৈরাগ্য শেখার পথ আরও গভীর করেন। তিনি বলেন, ভৌতিক সুখের জন্য অতিরিক্ত চেষ্টা বৃথা, কারণ সুখ-দুঃখ বিধির হাতে; অজগরের মতো জ্ঞানী যা আসে তাই গ্রহণ করে নির্বাহ করে এবং উপবাসেও ধৈর্য ধরে। এরপর সমুদ্রের মতো ভক্তের স্থৈর্য বর্ণনা করেন—ঐশ্বর্যে না ফুলে ওঠা, দারিদ্রে না শুকিয়ে যাওয়া। ইন্দ্রিয়পতনের দৃষ্টান্ত দেন: আগুনে আকৃষ্ট পতঙ্গের বিনাশ (কাম), মৌমাছির শিক্ষা (সার গ্রহণ, সঞ্চয় নয়), স্পর্শে ফাঁদে পড়া হাতি (নারী-আসক্তি), মধুর শব্দে নিহত হরিণ (বিষয়-শ্রবণ/বিনোদন), আর স্বাদে ধ্বংস মাছ (জিহ্বা দমন কঠিন)। পরে পিঙ্গলা নামক বারাঙ্গনার কাহিনিতে, মধ্যরাত্রির হতাশা তাকে দৃঢ় বৈরাগ্যে পৌঁছায়; তার অন্তর্গত “বৈরাগ্য-গান” ক্ষণস্থায়ী প্রেমিকদের থেকে আশা সরিয়ে অন্তর্যামী ভগবানের দিকে ফেরায়। এতে ভক্তি ও বিবেকভিত্তিক স্থিত সংন्यासের প্রস্তুতি হয়।
Shlokas
Verse 1
श्रीब्राह्मण उवाच सुखमैन्द्रियकं राजन् स्वर्गे नरक एव च । देहिनां यद् यथा दु:खं तस्मान्नेच्छेत तद् बुध: ॥ १ ॥
শ্রীব্রাহ্মণ বললেন: হে রাজন, দেহধারীরা স্বর্গে হোক বা নরকে—যেমন তেমন করে দুঃখ স্বতঃই ভোগ করে; তেমনি সুখও না চাইতেই আসে। অতএব বুদ্ধিমান ব্যক্তি এই জড় সুখের জন্য চেষ্টা করে না।
Verse 2
ग्रासं सुमृष्टं विरसं महान्तं स्तोकमेव वा । यदृच्छयैवापतितं ग्रसेदाजगरोऽक्रिय: ॥ २ ॥
অজগরের দৃষ্টান্ত অনুসারে কর্মচেষ্টা ত্যাগ করে, যা খাদ্য আপনা-আপনি আসে—সুস্বাদু হোক বা নিরস, বেশি হোক বা অল্প—তাই গ্রহণ করে জীবনধারণ করা উচিত।
Verse 3
शयीताहानि भूरीणि निराहारोऽनुपक्रम: । यदि नोपनयेद् ग्रासो महाहिरिव दिष्टभुक् ॥ ३ ॥
যদি কোনো সময় খাদ্য না আসে, তবে সাধু ব্যক্তি কোনো চেষ্টা না করে বহু দিন উপবাস করবে। সে বুঝবে—ভগবানের ব্যবস্থায়ই তাকে উপবাস করতে হচ্ছে; তাই অজগরের মতো শান্ত ও ধৈর্যশীল থাকবে।
Verse 4
ओज:सहोबलयुतं बिभ्रद् देहमकर्मकम् । शयानो वीतनिद्रश्च नेहेतेन्द्रियवानपि ॥ ४ ॥
সাধু ব্যক্তি শক্তি ও সহিষ্ণুতা থাকা সত্ত্বেও অল্প প্রচেষ্টায় দেহ ধারণ করে শান্ত থাকে; ভৌতিক লাভের জন্য কর্মে প্রবৃত্ত না হয়ে নিজের প্রকৃত কল্যাণে সদা জাগ্রত থাকে।
Verse 5
मुनि: प्रसन्नगम्भीरो दुर्विगाह्यो दुरत्यय: । अनन्तपारो ह्यक्षोभ्य: स्तिमितोद इवार्णव: ॥ ५ ॥
মুনি বাহ্য আচরণে প্রসন্ন ও মনোহর, কিন্তু অন্তরে গভীর ও চিন্তাশীল। তাঁর জ্ঞান অনন্ত, তাই তিনি অচঞ্চল; তিনি অগাধ ও অতিক্রম-অসাধ্য শান্ত সমুদ্রের মতো।
Verse 6
समृद्धकामोहीनो वा नारायणपरो मुनि: । नोत्सर्पेत न शुष्येत सरिद्भिरिव सागर: ॥ ६ ॥
নারায়ণ-পরায়ণ মুনি কখনও ঐশ্বর্যে সমৃদ্ধ হন, কখনও অভাবে থাকেন; তবু তিনি না উল্লসিত হন, না বিষণ্ণ হয়ে শুকিয়ে যান—যেমন বর্ষায় নদীসমূহ সাগরে ঢলেও সাগর ফুলে ওঠে না, গ্রীষ্মে কমলেও সাগর শুকায় না।
Verse 7
दृष्ट्वा स्त्रियं देवमायां तद्भावैरजितेन्द्रिय: । प्रलोभित: पतत्यन्धे तमस्यग्नौ पतङ्गवत् ॥ ७ ॥
যার ইন্দ্রিয় সংযম নেই, সে নারীর রূপ দেখে—যা ভগবানের মায়া—তৎক্ষণাৎ আকৃষ্ট হয়। তার প্রলোভনময় কথা, হাসি ও দেহভঙ্গিতে মোহিত হয়ে সে পতঙ্গের মতো অন্ধকার সংসার-অগ্নিতে ঝাঁপ দেয়।
Verse 8
योषिद्धिरण्याभरणाम्बरादि- द्रव्येषु मायारचितेषु मूढ: । प्रलोभितात्मा ह्युपभोगबुद्ध्या पतङ्गवन्नश्यति नष्टदृष्टि: ॥ ८ ॥
সোনার অলংকার, সুন্দর বস্ত্র ইত্যাদিতে সজ্জিত কামিনীকে দেখে মূঢ় ব্যক্তি তৎক্ষণাৎ লোভে পড়ে। ভোগবুদ্ধিতে প্রলোভিত হয়ে তার বিবেক নষ্ট হয় এবং সে পতঙ্গের মতো অগ্নিতে ঝাঁপ দিয়ে বিনষ্ট হয়।
Verse 9
स्तोकं स्तोकं ग्रसेद् ग्रासं देहो वर्तेत यावता । गृहानहिंसन्नातिष्ठेद् वृत्तिं माधुकरीं मुनि: ॥ ९ ॥
সাধু ব্যক্তি দেহধারণের জন্য যতটুকু দরকার ততটুকুই অন্ন গ্রহণ করবে। সে গৃহে গৃহে গিয়ে প্রত্যেকের কাছ থেকে অল্প অল্প নিয়ে মৌমাছির ন্যায় মাধুকরী বৃত্তি পালন করবে।
Verse 10
अणुभ्यश्च महद्भ्यश्च शास्त्रेभ्य: कुशलो नर: । सर्वत: सारमादद्यात् पुष्पेभ्य इव षट्पद: ॥ १० ॥
যেমন মৌমাছি ছোট-বড় সব ফুল থেকে মধুরস গ্রহণ করে, তেমনই বিচক্ষণ মানুষকে সকল শাস্ত্র থেকে সার গ্রহণ করা উচিত।
Verse 11
सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षितम् । पाणिपात्रोदरामत्रो मक्षिकेव न सङ्ग्रही ॥ ११ ॥
সাধু যেন না ভাবে—‘এটা আজ রাতের জন্য রাখব’ বা ‘ওটা আগামীকালের জন্য জমাব’। ভিক্ষায় পাওয়া খাদ্য সঞ্চয় করবে না; হাতই তার পাত্র, উদরই তার ভাণ্ডার—লোভী মৌমাছির মতো সঞ্চয়ী হবে না।
Verse 12
सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षुक: । मक्षिका इव सङ्गृह्णन् सह तेन विनश्यति ॥ १२ ॥
ভিক্ষুক সাধু সেই দিন বা পরদিনের জন্যও খাদ্য সঞ্চয় করবে না। যদি সে মৌমাছির মতো সুস্বাদু খাদ্য জমাতে থাকে, তবে সেই সঞ্চয়ই তাকে ধ্বংস করবে।
Verse 13
पदापि युवतीं भिक्षुर्न स्पृशेद् दारवीमपि । स्पृशन् करीव बध्येत करिण्या अङ्गसङ्गत: ॥ १३ ॥
ভিক্ষু কখনও কোনো যুবতীকে স্পর্শ করবে না; এমনকি নারীমূর্তির কাঠের পুতুলকেও পায়ে না ছোঁবে। নারীর দেহ-সংস্পর্শে সে মায়ায় আবদ্ধ হবে, যেমন হাতি হাতিনীর স্পর্শলোভে ধরা পড়ে।
Verse 14
नाधिगच्छेत् स्त्रियं प्राज्ञ: कर्हिचिन्मृत्युमात्मन: । बलाधिकै: स हन्येत गजैरन्यैर्गजो यथा ॥ १४ ॥
বিবেকী পুরুষ কখনও ইন্দ্রিয়সুখের জন্য নারীর রূপ ভোগ করতে যাবে না। যেমন হস্তিনীর সঙ্গ কামনা করা হাতি অন্য শক্তিশালী হাতিদের দ্বারা নিহত হয়, তেমনি নারীর সঙ্গ ভোগ করতে চাওয়া ব্যক্তি তার অধিক বলবান প্রেমিকদের হাতে যে-কোনো সময় নিহত হতে পারে।
Verse 15
न देयं नोपभोग्यं च लुब्धैर्यद् दु:खसञ्चितम् । भुङ्क्ते तदपि तच्चान्यो मधुहेवार्थविन्मधु ॥ १५ ॥
লোভী ব্যক্তি দুঃখ-কষ্টে ধন সঞ্চয় করে, কিন্তু সে তা না দান করতে পারে, না নিজে ভোগ করতে পারে। যেমন মৌমাছি বহু মধু সংগ্রহ করে, আর কোনো চতুর মানুষ তা চুরি করে ভোগ করে বা বিক্রি করে, তেমনি লোভীর সঞ্চিত ধনও অন্যের ভোগে চলে যায়।
Verse 16
सुदु:खोपार्जितैर्वित्तैराशासानां गृहाशिष: । मधुहेवाग्रतो भुङ्क्ते यतिर्वै गृहमेधिनाम् ॥ १६ ॥
গৃহস্থেরা পারিবারিক সুখের আশায় অতি কষ্টে ধন উপার্জন করে; কিন্তু যেমন শিকারি মৌমাছির শ্রমসাধ্য মধু কেড়ে নেয়, তেমনি ব্রহ্মচারী ও সন্ন্যাসী প্রভৃতি যতি গৃহস্থের কষ্টার্জিত সম্পদ গ্রহণের অধিকারী।
Verse 17
ग्राम्यगीतं न शृणुयाद् यतिर्वनचर: क्वचित् । शिक्षेत हरिणाद् बद्धान्मृगयोर्गीतमोहितात् ॥ १७ ॥
বনে বসবাসকারী সন্ন্যাসী কখনও ভোগবিলাস জাগানো গ্রাম্য গান শুনবে না। বরং শিকারির মধুর শিঙার সুরে মোহিত হয়ে যে হরিণ ধরা পড়ে ও নিহত হয়, তার দৃষ্টান্ত থেকে শিক্ষা গ্রহণ করবে।
Verse 18
नृत्यवादित्रगीतानि जुषन् ग्राम्याणि योषिताम् । आसां क्रीडनको वश्य ऋष्यशृङ्गो मृगीसुत: ॥ १८ ॥
সুন্দর নারীদের জাগতিক নাচ, বাদ্য ও গানে আসক্ত হয়ে, মৃগীর পুত্র মহর্ষি ঋষ্যশৃঙ্গও পোষা প্রাণীর মতো তাদের বশীভূত হয়ে পড়েছিলেন।
Verse 19
जिह्वयातिप्रमाथिन्या जनो रसविमोहित: । मृत्युमृच्छत्यसद्बुद्धिर्मीनस्तु बडिशैर्यथा ॥ १९ ॥
যেমন জিহ্বার রসাসক্তিতে উন্মত্ত মাছ জেলের বঁড়শিতে আটকে প্রাণ হারায়, তেমনি জিহ্বার অতিপ্রবল তাড়নায় মোহিত মূঢ় জন মৃত্যু ও সর্বনাশ ডেকে আনে।
Verse 20
इन्द्रियाणि जयन्त्याशु निराहारा मनीषिण: । वर्जयित्वा तु रसनं तन्निरन्नस्य वर्धते ॥ २० ॥
উপবাসী মুনিগণ দ্রুত অন্যান্য ইন্দ্রিয় জয় করেন; কিন্তু জিহ্বাকে বাদ দিলে, অন্নত্যাগে রসতৃষ্ণা আরও বেড়ে ওঠে।
Verse 21
तावज्जितेन्द्रियो न स्याद् विजितान्येन्द्रिय: पुमान् । न जयेद् रसनं यावज्जितं सर्वं जिते रसे ॥ २१ ॥
অন্য ইন্দ্রিয় জয় করলেও, যতক্ষণ জিহ্বা জয় না হয় ততক্ষণ ইন্দ্রিয়জয়ী বলা যায় না; কিন্তু রস জয় হলে সবই জয় হয়।
Verse 22
पिङ्गला नाम वेश्यासीद् विदेहनगरे पुरा । तस्या मे शिक्षितं किञ्चिन्निबोध नृपनन्दन ॥ २२ ॥
হে রাজপুত্র! পূর্বে বিদেহ নগরে পিঙ্গলা নামে এক বারাঙ্গনা ছিল। তার কাছ থেকে আমি যা শিখেছি, তা এখন শোনো।
Verse 23
सा स्वैरिण्येकदा कान्तं सङ्केत उपनेष्यती । अभूत् काले बहिर्द्वारे बिभ्रती रूपमुत्तमम् ॥ २३ ॥
একদিন সেই স্বেচ্ছাচারিণী বারাঙ্গনা প্রিয়তমকে সংকেতস্থলে এনে ঘরে তুলতে চেয়ে, রাত্রিকালে দরজার বাইরে তার অপূর্ব রূপ ধারণ করে দাঁড়িয়ে রইল।
Verse 24
मार्ग आगच्छतो वीक्ष्य पुरुषान् पुरुषर्षभ । तान् शुल्कदान् वित्तवत: कान्तान् मेनेऽर्थकामुकी ॥ २४ ॥
হে পুরুষশ্রেষ্ঠ! ধনের লোভে ব্যাকুল সেই বারাঙ্গনা রাতে পথে দাঁড়িয়ে পথচারীদের দেখত এবং ভাবত—“এ জন ধনী, মূল্য দেবে, আমার সঙ্গও নিশ্চয় উপভোগ করবে।”
Verse 25
आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥
লোক আসত-যেত; জীবিকা ছিল দেহব্যবসা—সে ভাবত, “হয়তো আরেকজন ধনী আসবে, যে অনেক দেবে।” এই মিথ্যা আশায় তার ঘুম উড়ে গেল; দরজায় হেলান দিয়ে কখনো বাইরে যেত, কখনো ঘরে ফিরত—এভাবেই মধ্যরাত্রি এসে পড়ল।
Verse 26
आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥
লোক আসত-যেত; জীবিকা ছিল দেহব্যবসা—সে ভাবত, “হয়তো আরেকজন ধনী আসবে, যে অনেক দেবে।” এই মিথ্যা আশায় তার ঘুম উড়ে গেল; দরজায় হেলান দিয়ে কখনো বাইরে যেত, কখনো ঘরে ফিরত—এভাবেই মধ্যরাত্রি এসে পড়ল।
Verse 27
तस्या वित्ताशया शुष्यद्वक्त्राया दीनचेतस: । निर्वेद: परमो जज्ञे चिन्ताहेतु: सुखावह: ॥ २७ ॥
ধনের আশায় তার মুখ শুকিয়ে গেল, মনও বিষণ্ণ হল। অর্থচিন্তা থেকেই তার মধ্যে পরম বৈরাগ্য জাগল, আর সেই বৈরাগ্যই মনে সুখের উদয় ঘটাল।
Verse 28
तस्या निर्विण्णचित्ताया गीतं शृणु यथा मम । निर्वेद आशापाशानां पुरुषस्य यथा ह्यसि: ॥ २८ ॥
তার চিত্ত সংসার থেকে বিমুখ হয়েছিল; এখন আমার কাছ থেকে তার গীত শুনো। আশা-রূপ বন্ধনের জাল কাটতে বৈরাগ্য মানুষের জন্য তলোয়ারের মতো।
Verse 29
न ह्यङ्गाजातनिर्वेदो देहबन्धं जिहासति । यथा विज्ञानरहितो मनुजो ममतां नृप ॥ २९ ॥
হে রাজন, যেমন আধ্যাত্মিক জ্ঞানহীন মানুষ বহু বস্তুতে মমতা ত্যাগ করতে চায় না, তেমনই বৈরাগ্যহীন ব্যক্তি দেহবন্ধন ত্যাগ করতে ইচ্ছা করে না।
Verse 30
पिङ्गलोवाच अहो मे मोहविततिं पश्यताविजितात्मन: । या कान्तादसत: कामं कामये येन बालिशा ॥ ३० ॥
পিঙ্গলা বলল—আহা, আমার মোহের বিস্তার দেখো! মনকে জয় করতে না পেরে আমি নির্বোধের মতো এক তুচ্ছ পুরুষের কাছ থেকে কামসুখ কামনা করি।
Verse 31
सन्तं समीपे रमणं रतिप्रदं वित्तप्रदं नित्यमिमं विहाय । अकामदं दु:खभयाधिशोक- मोहप्रदं तुच्छमहं भजेऽज्ञा ॥ ३१ ॥
আমি কতই না অজ্ঞ! হৃদয়ে নিত্য নিকটস্থ, পরম প্রিয়, প্রেম-সুখ ও সমৃদ্ধিদাতা জগদীশ্বরকে ত্যাগ করে আমি তুচ্ছ লোকদের সেবা করেছি, যারা কামনা পূরণ করে না; বরং দুঃখ, ভয়, উদ্বেগ, শোক ও মোহই দেয়।
Verse 32
अहो मयात्मा परितापितो वृथा साङ्केत्यवृत्त्यातिविगर्ह्यवार्तया । स्त्रैणान्नराद् यार्थतृषोऽनुशोच्यात् क्रीतेन वित्तं रतिमात्मनेच्छती ॥ ३२ ॥
হায়, আমি বৃথাই নিজের আত্মাকে কষ্ট দিয়েছি! ঘৃণ্য বার্তাবৃত্তি করে, কামুক-লোভী পুরুষদের কাছে দেহ বিক্রি করে আমি ধন ও রতি-সুখ চাইতাম—এখন আমি অনুতপ্ত।
Verse 33
यदस्थिभिर्निर्मितवंशवंश्य- स्थूणं त्वचा रोमनखै: पिनद्धम् । क्षरन्नवद्वारमगारमेतद् विण्मूत्रपूर्णं मदुपैति कान्या ॥ ३३ ॥
এই দেহ যেন এক ঘর—মেরুদণ্ড, পাঁজর, হাত-পায়ের অস্থি তার কড়ি ও স্তম্ভ; চামড়া, লোম ও নখে আবৃত; নয় দরজা দিয়ে সর্বদা অপবিত্র স্রাব ঝরে, ভেতরে মল-মূত্রে পূর্ণ। আমার মতো আর কোন নারী এত মূর্খ হবে যে এতে সুখ-প্রেম খুঁজে এই দেহকে ভজবে?
Verse 34
विदेहानां पुरे ह्यस्मिन्नहमेकैव मूढधी: । यान्यमिच्छन्त्यसत्यस्मादात्मदात् काममच्युतात् ॥ ३४ ॥
নিশ্চয়ই বিদেহ-নগরে আমি একাই সম্পূর্ণ মূঢ়বুদ্ধি। সবকিছু দানকারী, এমনকি স্বরূপও দানকারী অচ্যুত ভগবানকে অবহেলা করে আমি বহু পুরুষের সঙ্গে ইন্দ্রিয়ভোগ কামনা করেছি।
Verse 35
सुहृत् प्रेष्ठतमो नाथ आत्मा चायं शरीरिणाम् । तं विक्रीयात्मनैवाहं रमेऽनेन यथा रमा ॥ ३५ ॥
ভগবানই সকল জীবের পরম প্রিয় সুহৃদ ও নাথ; তিনিই সকলের হৃদয়ে অধিষ্ঠিত পরমাত্মা। অতএব এখন আমি সম্পূর্ণ শরণাগতির মূল্য দিয়ে, যেন তাঁকে ক্রয় করে, লক্ষ্মীদেবীর মতো তাঁর সঙ্গে রমণ করব।
Verse 36
कियत् प्रियं ते व्यभजन् कामा ये कामदा नरा: । आद्यन्तवन्तो भार्याया देवा वा कालविद्रुता: ॥ ३६ ॥
নারীরা পুরুষদের থেকে ইন্দ্রিয়সুখ পায়, কিন্তু সেই পুরুষরা—এমনকি স্বর্গের দেবতারাও—সবারই শুরু ও শেষ আছে; কাল তাদের টেনে নিয়ে যায়। তবে ক্ষণস্থায়ীরা স্ত্রীদের কতটুকু সত্য সুখ দিতে পারে?
Verse 37
नूनं मे भगवान् प्रीतो विष्णु: केनापि कर्मणा । निर्वेदोऽयं दुराशाया यन्मे जात: सुखावह: ॥ ३७ ॥
নিশ্চয়ই কোনো না কোনো কর্মের দ্বারা ভগবান বিষ্ণু আমার প্রতি প্রসন্ন হয়েছেন। ভোগের দুঃআশা থাকা সত্ত্বেও আমার হৃদয়ে বৈরাগ্য জেগেছে, আর সেটাই আমাকে সুখ দিচ্ছে।
Verse 38
मैवं स्युर्मन्दभाग्याया: क्लेशा निर्वेदहेतव: । येनानुबन्धं निर्हृत्य पुरुष: शममृच्छति ॥ ३८ ॥
দুঃখ-কষ্ট কেবল দুর্ভাগার জন্যই বৈরাগ্যের কারণ—এমন নয়। যে কষ্ট আসক্তির বন্ধন ছিন্ন করে মানুষকে শান্তিতে পৌঁছায়, তা কল্যাণকর। আমার মহাদুঃখে বৈরাগ্য জেগেছে; তবে আমি দুর্ভাগা কীভাবে? এ তো প্রভুর কৃপা—তিনি আমার প্রতি প্রসন্ন।
Verse 39
तेनोपकृतमादाय शिरसा ग्राम्यसङ्गता: । त्यक्त्वा दुराशा: शरणं व्रजामि तमधीश्वरम् ॥ ३९ ॥
প্রভু যে মহৎ অনুগ্রহ আমাকে করেছেন, তা আমি ভক্তিভরে শিরোধার্য করি। ইন্দ্রিয়ভোগের গ্রাম্য দুষ্কামনা ত্যাগ করে এখন আমি সেই পরমেশ্বর, পরম পুরুষের শরণ গ্রহণ করি।
Verse 40
सन्तुष्टा श्रद्दधत्येतद्यथालाभेन जीवती । विहराम्यमुनैवाहमात्मना रमणेन वै ॥ ४० ॥
এখন আমি সম্পূর্ণ তৃপ্ত, আর প্রভুর কৃপায় আমার অটল বিশ্বাস। তাই যা আপনাআপনি আসে, তাই দিয়েই আমি জীবনধারণ করব। আমি কেবল প্রভুর সঙ্গেই বিহার করব, কারণ তিনিই প্রেম ও আনন্দের প্রকৃত উৎস।
Verse 41
संसारकूपे पतितं विषयैर्मुषितेक्षणम् । ग्रस्तं कालाहिनात्मानं कोऽन्यस्त्रातुमधीश्वर: ॥ ४१ ॥
ইন্দ্রিয়ভোগের কর্মে জীবের বুদ্ধি হরণ হয়, আর সে সংসাররূপ অন্ধ কূপে পতিত হয়। সেই কূপে তাকে কালরূপ মরণসাপ গ্রাস করে। এমন নিরাশ অবস্থায় সেই দীন জীবকে পরমেশ্বর ছাড়া আর কে উদ্ধার করতে পারে?
Verse 42
आत्मैव ह्यात्मनो गोप्ता निर्विद्येत यदाखिलात् । अप्रमत्त इदं पश्येद् ग्रस्तं कालाहिना जगत् ॥ ४२ ॥
যখন জীব দেখে যে সমগ্র জগৎ কালরূপ সাপের দ্বারা গ্রাসিত, তখন সে সংযত ও সতর্ক হয়ে সব ইন্দ্রিয়ভোগ থেকে বৈরাগ্য লাভ করে। সেই অবস্থায় জীব নিজেই নিজের রক্ষক হতে যোগ্য হয়।
Verse 43
श्रीब्राह्मण उवाच एवं व्यवसितमतिर्दुराशां कान्ततर्षजाम् । छित्त्वोपशममास्थाय शय्यामुपविवेश सा ॥ ४३ ॥
শ্রীব্রাহ্মণ বললেন—এভাবে মন স্থির করে পিঙ্গলা প্রণয়ীদের সঙ্গে কামসুখ ভোগের পাপময় দুষ্কামনা ছিন্ন করল এবং পরম শান্তিতে প্রতিষ্ঠিত হল। তারপর সে নিজের শয্যায় বসে পড়ল।
Verse 44
आशा हि परमं दु:खं नैराश्यं परमं सुखम् । यथा सञ्छिद्य कान्ताशां सुखं सुष्वाप पिङ्गला ॥ ४४ ॥
আশাই পরম দুঃখ, আর নিরাশা (বৈরাগ্য) পরম সুখ। যেমন পিঙ্গলা তথাকথিত প্রণয়ীর আকাঙ্ক্ষা ছিন্ন করে আনন্দে নিদ্রা গেল।
Frequently Asked Questions
The python symbolizes freedom from anxious material endeavor: since happiness and distress arise by providence, the wise do not exhaust themselves chasing sense-based outcomes. The saint maintains the body with what comes naturally, fasting without agitation when nothing comes, cultivating nirodha (withdrawal) and trust in the Lord’s arrangement.
Piṅgalā is a prostitute of Videha whose intense disappointment becomes the catalyst for genuine detachment. The Avadhūta cites her to show that vairāgya can arise from clear insight into the futility of material hopes; when desire collapses, the heart can turn to the Supreme Lord (āśraya), producing peace and real happiness.
It teaches that the tongue’s urge (taste and the habit of indulgence) is especially persistent: even when other senses are restrained, craving for taste can intensify. Conquering the tongue is presented as a practical keystone for indriya-nigraha, enabling broader mastery over the senses and steadiness in sādhana.
The honeybee lesson is twofold: (1) take small amounts from many places without burdening anyone, and (2) do not hoard, because accumulation breeds dependence, fear, and downfall. It supports a minimal-contact, non-possessive mendicant lifestyle rather than social exploitation or total avoidance without purpose.