
Guṇa-vibhāga: The Three Modes and the Path Beyond Them
এই অধ্যায়ে শ্রীকৃষ্ণ উদ্ধবকে সত্ত্ব, রজ ও তম—তিন গুণের জীবন্ত লক্ষণ এবং সঙ্গ (সংগতি) কীভাবে স্বভাব গড়ে তোলে তা বোঝান। তিনি প্রতিটি গুণের আচরণগত ও মানসিক চিহ্ন বর্ণনা করে দেখান, তাদের সংমিশ্রণ থেকে ‘আমি’ ও ‘আমার’ বোধ এবং সাধারণ সংসার-লেনদেন কীভাবে জন্মায়। গুণগুলিকে তিনি উপাসনার উদ্দেশ্য, জাগ্রত-স্বপ্ন-সুষুপ্তি অবস্থা, দেব-অসুর ফল, উচ্চ-নীচ জন্ম এবং কর্ম, জ্ঞান, বাসস্থান, বিশ্বাস, আহার, সুখ ইত্যাদির সঙ্গে যুক্ত করেন। শেষে মুক্তির ক্রম বলেন—সত্ত্বে উন্নতি, সত্ত্বময় সাধনায় রজ-তম জয়, এবং গুণের প্রতি উদাসীন হয়ে সত্ত্বও অতিক্রম করে কেবল কৃষ্ণভক্তিতে অনন্য শরণ নেওয়া।
Verse 1
श्रीभगवानुवाच गुणानामसम्मिश्राणां पुमान् येन यथा भवेत् । तन्मे पुरुषवर्येदमुपधारय शंसत: ॥ १ ॥
শ্রীভগবান বললেন: হে পুরুষশ্রেষ্ঠ, মনোযোগ দিয়ে শোনো—জীব কীভাবে পৃথক পৃথক ভৌতিক গুণের সঙ্গ দ্বারা তদনুরূপ স্বভাব লাভ করে, তা আমি তোমাকে বলছি।
Verse 2
शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो शृणु ॥ ५ ॥
মন ও ইন্দ্রিয়সংযম, সহিষ্ণুতা, বিবেক, তপস্যা, সত্য, দয়া, স্মৃতি, সন্তোষ, ত্যাগ, নিরাসক্তি, গুরুভক্তি-শ্রদ্ধা, অনুচিত কর্মে লজ্জা, দান, সরলতা, বিনয় ও আত্মতৃপ্তি—এগুলি সত্ত্বগুণের লক্ষণ। কামনা, প্রবল উদ্যোগ, ধৃষ্টতা, লাভেও অসন্তোষ, অহংকার, ভৌতিক উন্নতির প্রার্থনা, নিজেকে অন্যের চেয়ে শ্রেষ্ঠ ভাবা, বিষয়সুখ, যুদ্ধের তাড়না, প্রশংসা শুনতে ভালোবাসা, অন্যকে বিদ্রূপ, নিজের বীর্য প্রদর্শন ও শক্তির দোহাই দিয়ে কর্মকে ন্যায্য করা—এগুলি রজোগুণের লক্ষণ। অসহনীয় ক্রোধ, লোভ, শাস্ত্রবিরুদ্ধ বাক্য, হিংসা, পরজীবী জীবন, ভণ্ডামি, ক্লান্তি, কলহ, শোক, মোহ, বিষাদ, অতিনিদ্রা, মিথ্যা আশা, ভয় ও আলস্য—এগুলি তমোগুণের প্রধান লক্ষণ। এখন এই তিন গুণের সংমিশ্রণ শোনো।
Verse 3
शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो शृणु ॥ ५ ॥
মন ও ইন্দ্রিয়সংযম, সহিষ্ণুতা, বিবেক, তপস্যা, সত্য, দয়া, স্মৃতি, সন্তোষ, ত্যাগ, নিরাসক্তি, গুরুভক্তি-শ্রদ্ধা, অনুচিত কর্মে লজ্জা, দান, সরলতা, বিনয় ও আত্মতৃপ্তি—এগুলি সত্ত্বগুণের লক্ষণ। কামনা, প্রবল উদ্যোগ, ধৃষ্টতা, লাভেও অসন্তোষ, অহংকার, ভৌতিক উন্নতির প্রার্থনা, নিজেকে অন্যের চেয়ে শ্রেষ্ঠ ভাবা, বিষয়সুখ, যুদ্ধের তাড়না, প্রশংসা শুনতে ভালোবাসা, অন্যকে বিদ্রূপ, নিজের বীর্য প্রদর্শন ও শক্তির দোহাই দিয়ে কর্মকে ন্যায্য করা—এগুলি রজোগুণের লক্ষণ। অসহনীয় ক্রোধ, লোভ, শাস্ত্রবিরুদ্ধ বাক্য, হিংসা, পরজীবী জীবন, ভণ্ডামি, ক্লান্তি, কলহ, শোক, মোহ, বিষাদ, অতিনিদ্রা, মিথ্যা আশা, ভয় ও আলস্য—এগুলি তমোগুণের প্রধান লক্ষণ। এখন এই তিন গুণের সংমিশ্রণ শোনো।
Verse 4
शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो शृणु ॥ ५ ॥
মন ও ইন্দ্রিয়-সংযম, সহিষ্ণুতা, বিবেচনা, নিজ নির্ধারিত ধর্মে স্থিতি, সত্য, দয়া, স্মৃতি, সন্তোষ, ত্যাগ, বিষয়াসক্তিহীনতা, গুরুর প্রতি শ্রদ্ধা, অনুচিত কর্মে লজ্জা, দান, সরলতা, বিনয় ও আত্মতৃপ্তি—এগুলি সত্ত্বগুণের লক্ষণ। কামনা, প্রবল উদ্যোগ, ধৃষ্টতা, লাভেও অসন্তোষ, মিথ্যা অহংকার, ভৌতিক উন্নতির প্রার্থনা, নিজেকে শ্রেষ্ঠ ভাবা, বিষয়সুখ, যুদ্ধের তাড়না, প্রশংসা শুনতে আসক্তি, অন্যকে বিদ্রূপ, নিজের বীর্য প্রদর্শন ও বলের জোরে কর্মকে ন্যায্য করা—এগুলি রজোগুণের লক্ষণ। অসহ্য ক্রোধ, কৃপণতা, শাস্ত্রবিরুদ্ধ বাক্য, হিংস্র বিদ্বেষ, পরজীবী জীবন, ভণ্ডামি, ক্লান্তি, কলহ, শোক, মোহ, দুঃখ, বিষণ্ণতা, অতিনিদ্রা, মিথ্যা আশা, ভয় ও আলস্য—এগুলি তমোগুণের লক্ষণ। এখন এই তিন গুণের সংমিশ্রণ শোন।
Verse 5
शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो शृणु ॥ ५ ॥
মন ও ইন্দ্রিয়-সংযম, সহিষ্ণুতা, বিবেচনা, নিজ নির্ধারিত ধর্মে স্থিতি, সত্য, দয়া, স্মৃতি, সন্তোষ, ত্যাগ, বিষয়াসক্তিহীনতা, গুরুর প্রতি শ্রদ্ধা, অনুচিত কর্মে লজ্জা, দান, সরলতা, বিনয় ও আত্মতৃপ্তি—এগুলি সত্ত্বগুণের লক্ষণ। কামনা, প্রবল উদ্যোগ, ধৃষ্টতা, লাভেও অসন্তোষ, মিথ্যা অহংকার, ভৌতিক উন্নতির প্রার্থনা, নিজেকে শ্রেষ্ঠ ভাবা, বিষয়সুখ, যুদ্ধের তাড়না, প্রশংসা শুনতে আসক্তি, অন্যকে বিদ্রূপ, নিজের বীর্য প্রদর্শন ও বলের জোরে কর্মকে ন্যায্য করা—এগুলি রজোগুণের লক্ষণ। অসহ্য ক্রোধ, কৃপণতা, শাস্ত্রবিরুদ্ধ বাক্য, হিংস্র বিদ্বেষ, পরজীবী জীবন, ভণ্ডামি, ক্লান্তি, কলহ, শোক, মোহ, দুঃখ, বিষণ্ণতা, অতিনিদ্রা, মিথ্যা আশা, ভয় ও আলস্য—এগুলি তমোগুণের লক্ষণ। এখন এই তিন গুণের সংমিশ্রণ শোন।
Verse 6
सन्निपातस्त्वहमिति ममेत्युद्धव या मति: । व्यवहार: सन्निपातो मनोमात्रेन्द्रियासुभि: ॥ ६ ॥
হে উদ্ধব! ‘আমি’ ও ‘আমার’—এই বোধের মধ্যেই তিন গুণের সংমিশ্রণ বর্তমান। মন, বিষয়, ইন্দ্রিয় ও দেহের প্রাণবায়ুর দ্বারা যে জাগতিক লেনদেন চলে, তাও এই গুণসম্মিশ্রণের উপরই প্রতিষ্ঠিত।
Verse 7
धर्मे चार्थे च कामे च यदासौ परिनिष्ठित: । गुणानां सन्निकर्षोऽयं श्रद्धारतिधनावह: ॥ ७ ॥
যখন মানুষ ধর্ম, অর্থ ও কামে দৃঢ়ভাবে নিবিষ্ট হয়, তখন তার প্রচেষ্টায় অর্জিত শ্রদ্ধা, ধন ও বিষয়-রতি—এগুলিতে প্রকৃতির তিন গুণের পারস্পরিক ক্রিয়া প্রকাশ পায়।
Verse 8
प्रवृत्तिलक्षणे निष्ठा पुमान् यर्हि गृहाश्रमे । स्वधर्मे चानुतिष्ठेत गुणानां समितिर्हि सा ॥ ८ ॥
যখন মানুষ প্রবৃত্তিলক্ষণ গৃহাশ্রমে বিষয়ভোগের আকাঙ্ক্ষায় আসক্ত হয়ে স্বধর্ম পালন করতে স্থিত হয়, তখন প্রকৃতির গুণসমূহের সংমিশ্রণ প্রকাশ পায়।
Verse 9
पुरुषं सत्त्वसंयुक्तमनुमीयाच्छमादिभि: । कामादिभी रजोयुक्तं क्रोधाद्यैस्तमसा युतम् ॥ ९ ॥
যার মধ্যে শম-দম প্রভৃতি গুণ আছে, তাকে সত্ত্বপ্রধান বলে বোঝা যায়। কাম প্রভৃতিতে রজোগুণী, আর ক্রোধ প্রভৃতিতে তমোগুণী চেনা যায়।
Verse 10
यदा भजति मां भक्त्या निरपेक्ष: स्वकर्मभि: । तं सत्त्वप्रकृतिं विद्यात् पुरुषं स्त्रियमेव वा ॥ १० ॥
যখন কোনো পুরুষ বা নারী আসক্তিহীন হয়ে নিজের নির্ধারিত কর্ম আমাকে অর্পণ করে ভক্তিভরে আমার ভজন করে, তখন তাকে সত্ত্বপ্রকৃতিস্থ বলে জানতে হবে।
Verse 11
यदा आशिष आशास्य मां भजेत स्वकर्मभि: । तं रज:प्रकृतिं विद्यात् हिंसामाशास्य तामसम् ॥ ११ ॥
যখন কেউ ভৌতিক লাভের আশায় নিজের নির্ধারিত কর্মের দ্বারা আমার ভজন করে, তাকে রজঃপ্রকৃতির বলে জানতে হবে। আর যে অন্যের প্রতি হিংসা করার ইচ্ছায় ভজন করে, সে তামস।
Verse 12
सत्त्वं रजस्तम इति गुणा जीवस्य नैव मे । चित्तजा यैस्तु भूतानां सज्जमानो निबध्यते ॥ १२ ॥
সত্ত্ব, রজ ও তম—এই গুণগুলি জীবের, আমার নয়। এগুলি চিত্তে উদ্ভূত হয়ে জীবকে দেহাদি সৃষ্ট বস্তুতে আসক্ত করে এবং এভাবেই তাকে বন্ধনে আবদ্ধ করে।
Verse 13
यदेतरौ जयेत् सत्त्वं भास्वरं विशदं शिवम् । तदा सुखेन युज्येत धर्मज्ञानादिभि: पुमान् ॥ १३ ॥
যখন দীপ্ত, নির্মল ও মঙ্গলময় সত্ত্বগুণ রজ ও তমকে জয় করে প্রাধান্য পায়, তখন মানুষ সহজেই সুখ, ধর্ম, জ্ঞান প্রভৃতি সদ্গুণে সমৃদ্ধ হয়।
Verse 14
यदा जयेत्तम: सत्त्वं रज: सङ्गं भिदा चलम् । तदा दु:खेन युज्येत कर्मणा यशसा श्रिया ॥ १४ ॥
যখন আসক্তি, বিভেদবোধ ও কর্মচাঞ্চল্য সৃষ্টিকারী রজোগুণ তম ও সত্ত্বকে জয় করে, তখন মানুষ যশ ও সম্পদলাভের জন্য কঠোর পরিশ্রমে প্রবৃত্ত হয়। রজসে সে উদ্বেগ ও সংগ্রাম ভোগ করে।
Verse 15
यदा जयेद् रज: सत्त्वं तमो मूढं लयं जडम् । युज्येत शोकमोहाभ्यां निद्रयाहिंसयाशया ॥ १५ ॥
যখন মূঢ় ও জড় তমোগুণ রজ ও সত্ত্বকে জয় করে, তখন তা চেতনাকে আচ্ছাদিত করে মানুষকে নির্বোধ ও নিস্তেজ করে তোলে। শোক ও মোহে পতিত হয়ে সে অতিরিক্ত ঘুমায়, মিথ্যা আশা পোষে এবং অন্যের প্রতি হিংসা প্রদর্শন করে।
Verse 16
यदा चित्तं प्रसीदेत इन्द्रियाणां च निर्वृति: । देहेऽभयं मनोऽसङ्गं तत् सत्त्वं विद्धि मत्पदम् ॥ १६ ॥
যখন চিত্ত প্রসন্ন ও নির্মল হয় এবং ইন্দ্রিয়সমূহ বিষয় থেকে নিবৃত্ত হয়ে শান্ত হয়, তখন দেহে থেকেও নির্ভয়তা এবং মনে অসঙ্গতা জন্মায়। এটিই সত্ত্বগুণের প্রাধান্য—যাতে আমার উপলব্ধির সুযোগ হয়।
Verse 17
विकुर्वन् क्रियया चाधीरनिवृत्तिश्च चेतसाम् । गात्रास्वास्थ्यं मनो भ्रान्तं रज एतैर्निशामय ॥ १७ ॥
অতিরিক্ত কর্মচাঞ্চল্যে বুদ্ধির বিকৃতি, ইন্দ্রিয়ের বিষয় থেকে না সরে আসা, কর্মেন্দ্রিয়ের অস্বাস্থ্য এবং মনের অস্থির বিভ্রান্তি—এই লক্ষণগুলির দ্বারা রজোগুণকে চিনে নাও।
Verse 18
सीदच्चित्तं विलीयेत चेतसो ग्रहणेऽक्षमम् । मनो नष्टं तमो ग्लानिस्तमस्तदुपधारय ॥ १८ ॥
যখন চিত্ত অবসন্ন হয়ে শেষে লয়প্রাপ্ত হয় এবং মনোযোগ ধারণে অক্ষম হয়, তখন মন নষ্টপ্রায় হয়ে অজ্ঞান ও বিষণ্ণতা প্রকাশ করে। এটিকে তমোগুণের প্রাধান্য বলে জেনো।
Verse 19
एधमाने गुणे सत्त्वे देवानां बलमेधते । असुराणां च रजसि तमस्युद्धव रक्षसाम् ॥ १९ ॥
সত্ত্বগুণের বৃদ্ধিতে দেবতাদের বল বৃদ্ধি পায়। রজোগুণের বৃদ্ধিতে অসুরদের এবং হে উদ্ধব, তমোগুণের বৃদ্ধিতে রাক্ষসদের বল বর্ধিত হয়।
Verse 20
सत्त्वाज्जागरणं विद्याद् रजसा स्वप्नमादिशेत् । प्रस्वापं तमसा जन्तोस्तुरीयं त्रिषु सन्ततम् ॥ २० ॥
সত্ত্বগুণ থেকে জাগরণ, রজোগুণ থেকে স্বপ্ন এবং তমোগুণ থেকে সুষুপ্তি বা গভীর নিদ্রা হয় বলে জানবে। চেতনার চতুর্থ অবস্থা বা তুরীয় এই তিন অবস্থার মধ্যেই ওতপ্রোতভাবে বিদ্যমান।
Verse 21
उपर्युपरि गच्छन्ति सत्त्वेन ब्राह्मणा जना: । तमसाधोऽध आमुख्याद् रजसान्तरचारिण: ॥ २१ ॥
সত্ত্বগুণের প্রভাবে বেদজ্ঞ ব্রাহ্মণগণ ঊর্দ্ধলো্কে গমন করেন। তমোগুণের প্রভাবে জীব অধঃপতিত হয়ে নরকাদি নিম্নযোনিতে গমন করে এবং রজোগুণের প্রভাবে মনুষ্যলোকে বিচরণ করে।
Verse 22
सत्त्वे प्रलीना: स्वर्यान्ति नरलोकं रजोलया: । तमोलयास्तु निरयं यान्ति मामेव निर्गुणा: ॥ २२ ॥
যাঁরা সত্ত্বগুণে স্থিত হয়ে দেহত্যাগ করেন, তাঁরা স্বর্গলোকে গমন করেন; যাঁরা রজোগুণে দেহত্যাগ করেন, তাঁরা নরলোকে বা মর্ত্যলোকে থাকেন এবং যাঁরা তমোগুণে মৃত্যুবরণ করেন, তাঁরা নরকে যান। কিন্তু যাঁরা ত্রিগুণাতীত বা নির্গুণ, তাঁরা আমাকেই প্রাপ্ত হন।
Verse 23
मदर्पणं निष्फलं वा सात्त्विकं निजकर्म तत् । राजसं फलसङ्कल्पं हिंसाप्रायादि तामसम् ॥ २३ ॥
যে কর্ম আমাকে অর্পণ করা হয় এবং ফলের আশা ব্যতিরেকে করা হয়, তা সাত্ত্বিক। ফলের কামনায় কৃত কর্ম রাজসিক এবং হিংসা ও মাৎসর্যযুক্ত কর্ম তামসিক বলে গণ্য হয়।
Verse 24
कैवल्यं सात्त्विकं ज्ञानं रजो वैकल्पिकं च यत् । प्राकृतं तामसं ज्ञानं मन्निष्ठं निर्गुणं स्मृतम् ॥ २४ ॥
কৈবল্যরূপ জ্ঞান সাত্ত্বিক; দ্বৈত-ভিত্তিক বিকল্পময় জ্ঞান রাজস; জড় প্রাকৃত জ্ঞান তামস। কিন্তু যে জ্ঞান আমার মধ্যে নিষ্ঠ, তা নির্গুণ—গুণাতীত বলে স্মৃত।
Verse 25
वनं तु सात्त्विको वासो ग्रामो राजस उच्यते । तामसं द्यूतसदनं मन्निकेतं तु निर्गुणम् ॥ २५ ॥
বনে বাস করা সাত্ত্বিক; গ্রাম-নগরে বাস রাজস; জুয়ার আসরে বাস তামস। আর যেখানে আমার নিবাস, সেই স্থান নির্গুণ—গুণাতীত।
Verse 26
सात्त्विक: कारकोऽसङ्गी रागान्धो राजस: स्मृत: । तामस: स्मृतिविभ्रष्टो निर्गुणो मदपाश्रय: ॥ २६ ॥
আসক্তিহীন কর্মকারী সাত্ত্বিক; ব্যক্তিগত রাগে অন্ধ কর্মকারী রাজস; স্মৃতিভ্রষ্ট হয়ে ধর্ম-অধর্মের বোধ হারানো কর্মকারী তামস। কিন্তু যে আমার আশ্রয় গ্রহণ করে, সে নির্গুণ—গুণাতীত।
Verse 27
सात्त्विक्याध्यात्मिकी श्रद्धा कर्मश्रद्धा तु राजसी । तामस्यधर्मे या श्रद्धा मत्सेवायां तु निर्गुणा ॥ २७ ॥
আধ্যাত্মিক জীবনের প্রতি নিবদ্ধ শ্রদ্ধা সাত্ত্বিক; ফলকামী কর্মে নিবদ্ধ শ্রদ্ধা রাজস; অধর্মে স্থিত শ্রদ্ধা তামস। কিন্তু আমার সেবাভক্তিতে শ্রদ্ধা নির্গুণ—শুদ্ধ গুণাতীত।
Verse 28
पथ्यं पूतमनायस्तमाहार्यं सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं चेन्द्रियप्रेष्ठं तामसं चार्तिदाशुचि ॥ २८ ॥
যে আহার পাথ্য, পবিত্র এবং সহজে প্রাপ্ত, তা সাত্ত্বিক; যে আহার ইন্দ্রিয়কে তৎক্ষণাৎ তৃপ্ত করে, তা রাজস; আর যে আহার অশুচি ও কষ্টদায়ক, তা তামস।
Verse 29
सात्त्विकं सुखमात्मोत्थं विषयोत्थं तु राजसम् । तामसं मोहदैन्योत्थं निर्गुणं मदपाश्रयम् ॥ २९ ॥
আত্মা-উদ্ভূত সুখ সাত্ত্বিক, বিষয়ভোগ-উদ্ভূত সুখ রাজস, আর মোহ ও অধঃপতন-উদ্ভূত সুখ তামস; কিন্তু আমার আশ্রয়ে যে সুখ, তা নির্গুণ ও অতীন্দ্রিয়।
Verse 30
द्रव्यं देश: फलं कालो ज्ञानं कर्म च कारक: । श्रद्धावस्थाकृतिर्निष्ठा त्रैगुण्य: सर्व एव हि ॥ ३० ॥
দ্রব্য, দেশ, কর্মফল, কাল, জ্ঞান, কর্ম, কর্তা, শ্রদ্ধা, চেতনার অবস্থা, জীবের আকৃতি/যোনি এবং মৃত্যুর পর গতি—এসবই প্রকৃতির তিন গুণের উপরই নির্ভরশীল।
Verse 31
सर्वे गुणमया भावा: पुरुषाव्यक्तधिष्ठिता: । दृष्टं श्रुतमनुध्यातं बुद्ध्या वा पुरुषर्षभ ॥ ३१ ॥
হে পুরুষশ্রেষ্ঠ! ভোগী জীব (পুরুষ) ও অব্যক্ত প্রকৃতির সংযোগে যে সকল ভৌতিক অবস্থা, সবই গুণময়; যা দেখা, শোনা, বা বুদ্ধিতে কল্পিত—সবই গুণেরই নির্মিত।
Verse 32
एता: संसृतय: पुंसो गुणकर्मनिबन्धना: । येनेमे निर्जिता: सौम्य गुणा जीवेन चित्तजा: । भक्तियोगेन मन्निष्ठो मद्भावाय प्रपद्यते ॥ ३२ ॥
হে সৌম্য উদ্ধব! মানুষের এই সকল সংসার-পর্যায় গুণজাত কর্মের বন্ধনে আবদ্ধ। যে জীব চিত্তজাত এই গুণসমূহকে জয় করে, সে ভক্তিযোগে আমার প্রতি নিষ্ঠাবান হয়ে আমার প্রেমময় ভাবকে লাভ করে।
Verse 33
तस्माद् देहमिमं लब्ध्वा ज्ञानविज्ञानसम्भवम् । गुणसङ्गं विनिर्धूय मां भजन्तु विचक्षणा: ॥ ३३ ॥
অতএব এই মানবদেহ লাভ করে—যা জ্ঞান ও বিজ্ঞান বিকাশের সাধন—বিচক্ষণরা গুণসঙ্গ ঝেড়ে ফেলে একান্তভাবে আমার প্রেমময় ভজনে প্রবৃত্ত হোক।
Verse 34
नि:सङ्गो मां भजेद् विद्वानप्रमत्तो जितेन्द्रिय: । रजस्तमश्चाभिजयेत् सत्त्वसंसेवया मुनि: ॥ ३४ ॥
নিঃসঙ্গ, অপ্রমত্ত ও জিতেন্দ্রিয় জ্ঞানী মুনি যেন আমার ভজন করেন। সত্ত্বগুণের সেবায় তিনি রজ ও তমকে জয় করুন।
Verse 35
सत्त्वं चाभिजयेद् युक्तो नैरपेक्ष्येण शान्तधी: । सम्पद्यते गुणैर्मुक्तो जीवो जीवं विहाय माम् ॥ ३५ ॥
ভক্তিতে স্থিত, শান্তবুদ্ধি মুনি গুণসমূহের প্রতি নিরপেক্ষ হয়ে সত্ত্বকেও জয় করুন। তখন গুণমুক্ত জীব বন্ধনের কারণ ত্যাগ করে আমাকে লাভ করে।
Verse 36
जीवो जीवविनिर्मुक्तो गुणैश्चाशयसम्भवै: । मयैव ब्रह्मणा पूर्णो न बहिर्नान्तरश्चरेत् ॥ ३६ ॥
মনের সূক্ষ্ম সংস্কার ও ভৌতিক চেতনা-জাত গুণ থেকে মুক্ত জীব আমার পরব্রহ্ম স্বরূপের অনুভবে সম্পূর্ণ তৃপ্ত হয়। সে না বাহিরে ভোগ খোঁজে, না অন্তরে তা স্মরণ করে।
The chapter defines sattva through inner governance and clarity (sense control, tolerance, truthfulness, mercy, satisfaction, humility, faith in guru), rajas through acquisitive drive and egoic competition (material desire, intense endeavor, pride, craving for praise, agitation), and tamas through obscuration and degradation (anger, stinginess, hypocrisy, fatigue, delusion, depression, laziness, fear). These are not merely moral labels but diagnostic markers of consciousness shaped by association.
Because ahaṅkāra (false ego) and possessiveness arise when consciousness identifies with the mind-body complex, which itself operates through guṇic interaction (mind, senses, prāṇa, objects). The “I/mine” structure is therefore a product of prakṛti’s modes acting within conditioned awareness, not the intrinsic nature of the ātmā.
Kṛṣṇa correlates wakefulness with sattva, dreaming with rajas, and deep dreamless sleep with tamas, then states that a fourth state pervades these three and is transcendental. This indicates the witness-consciousness of the self (and ultimately realization of Bhagavān) that is not reducible to guṇic fluctuations.
The chapter outlines a sequence: subdue the senses and worship Kṛṣṇa; overcome rajas and tamas by engaging with sattvic supports (clarity, restraint, purity); then transcend sattva by indifference to the modes—remaining fixed in devotional service without identification with any guṇic state. Taking shelter of Kṛṣṇa is identified as the transcendental position beyond the modes.
Those who depart in sattva attain higher planetary destinations (svarga and upward trajectories), those in rajas remain within human-centered transmigration, and those in tamas fall to hellish conditions. Yet the chapter’s conclusion is that one free from all modes attains Kṛṣṇa (the āśraya), which supersedes guṇa-based destinations.