Adhyaya 23
The Song of the Avantī Brāhmaṇa (Avanti-brāhmaṇa-gītā): Mind as the Root of Suffering and Equanimity Amid Insult
উদ্ধব বিনীতভাবে উচ্চতর উপদেশ চাইলে শ্রীকৃষ্ণ বলেন—কঠোর কথা ও জনসমক্ষে অপমান সাধুকেও বিচলিত করতে পারে। যোগের উপায় বোঝাতে তিনি অবন্তীর এক ধনী ব্রাহ্মণ-ব্যবসায়ীর কাহিনি বলেন—কৃপণতা, ক্রোধ ও ধর্ম-অবহেলায় সে পরিবার ও দেবতাদের বিমুখ করে, ফলে ধন-সম্মান ও আশ্রয় সব হারায়। বৈরাগ্যে সে সন্ন্যাস নিয়ে নীরবে ভিক্ষুকের মতো ঘোরে, কিন্তু বারবার অপমান সহ্য করে—ভিক্ষাপাত্র চুরি, উপহাস, প্রহার ও মিথ্যা অভিযোগ। প্রতিশোধ না নিয়ে সে এটিকে ভগবৎ-ব্যবস্থা মনে করে ‘গীত’ গায়—সুখ-দুঃখের কারণ মানুষ, দেবতা, দেহ, গ্রহ, কর্ম বা কাল নয়; গুণপ্রভাবিত মনই অহংকারে দ্বৈততা সৃষ্টি করে। মনজয়ই যোগের সার, আর শ্রীকৃষ্ণের চরণকমলে আশ্রয় অজ্ঞান পার করায়। শেষে কৃষ্ণ উদ্ধবকে বলেন—বুদ্ধি আমার মধ্যে স্থির করো, মন সংযত করো, দ্বন্দ্ব অতিক্রম করো।
Shlokas
Verse 1
श्रीबादरायणिरुवाच स एवमाशंसित उद्धवेन भागवतमुख्येन दाशार्हमुख्य: । सभाजयन् भृत्यवचो मुकुन्द- स्तमाबभाषे श्रवणीयवीर्य: ॥ १ ॥
শ্রী বাদরায়ণি বললেন—শ্রেষ্ঠ ভাগবত শ্রী উদ্ধব এভাবে শ্রদ্ধাভরে প্রার্থনা করলে, দাশার্হদের প্রধান মুকুন্দ ভৃত্যের বাক্যকে সম্মান জানালেন; তারপর শ্রবণীয় বীর্যসম্পন্ন প্রভু তাঁকে উত্তর দিতে শুরু করলেন।
Verse 2
श्रीभगवानुवाच बार्हस्पत्य स नास्त्यत्र साधुर्वै दुर्जनेरितै: । दुरक्तैर्भिन्नमात्मानं य: समाधातुमीश्वर: ॥ २ ॥
শ্রীভগবান বললেন—হে বৃহস্পতির শিষ্য, এই জগতে দুষ্ট লোকের কটু ও অপমানজনক কথায় বিচলিত মনকে আবার নিজে থেকেই স্থির করতে সক্ষম এমন সাধু প্রায় নেই।
Verse 3
न तथा तप्यते विद्ध: पुमान् बाणैस्तु मर्मगै: । यथा तुदन्ति मर्मस्था ह्यसतां परुषेषव: ॥ ३ ॥
বক্ষ ভেদ করে হৃদয় পর্যন্ত পৌঁছানো তীক্ষ্ণ বাণে বিদ্ধ মানুষ ততটা কষ্ট পায় না, যতটা অসভ্যদের কঠোর অপমানজনক বাক্যরূপ বাণ হৃদয়ে গেঁথে যন্ত্রণা দেয়।
Verse 4
कथयन्ति महत्पुण्यमितिहासमिहोद्धव । तमहं वर्णयिष्यामि निबोध सुसमाहित: ॥ ४ ॥
হে উদ্ধব, এ বিষয়ে এক মহাপুণ্যময় ইতিবৃত্ত বলা হয়। আমি তা তোমাকে বর্ণনা করব; তুমি সুসমাহিত হয়ে শ্রবণ করো।
Verse 5
केनचिद् भिक्षुणा गीतं परिभूतेन दुर्जनै: । स्मरता धृतियुक्तेन विपाकं निजकर्मणाम् ॥ ५ ॥
একজন ভিক্ষুকে দুষ্ট লোকেরা নানা ভাবে অপমান করেছিল। কিন্তু ধৈর্যবান হয়ে সে স্মরণ করল—এ সবই তার নিজের কর্মফল।
Verse 6
अवन्तिषु द्विज: कश्चिदासीदाढ्यतम: श्रिया । वार्तावृत्ति: कदर्यस्तु कामी लुब्धोऽतिकोपन: ॥ ६ ॥
অবন্তী দেশে এক ব্রাহ্মণ ছিল, অতি ধনী ও ঐশ্বর্যসম্পন্ন, এবং বাণিজ্যকর্মে নিযুক্ত। কিন্তু সে ছিল কৃপণ, কামুক, লোভী ও অতিশয় ক্রোধপ্রবণ।
Verse 7
ज्ञातयोऽतिथयस्तस्य वाङ्मात्रेणापि नार्चिता: । शून्यावसथ आत्मापि काले कामैरनर्चित: ॥ ७ ॥
তার গৃহে ধর্ম ও বিধিসম্মত ভোগের অভাব ছিল। আত্মীয় ও অতিথিদের সে কথামাত্র দিয়েও সম্মান করত না; এমনকি উপযুক্ত সময়ে নিজের দেহকেও প্রয়োজনীয় আরাম দিত না।
Verse 8
दु:शीलस्य कदर्यस्य द्रुह्यन्ते पुत्रबान्धवा: । दारा दुहितरो भृत्या विषण्णा नाचरन् प्रियम् ॥ ८ ॥
তার দুষ্কৃত স্বভাব ও কৃপণতার কারণে পুত্র, আত্মীয়, স্ত্রী, কন্যা ও দাস-চাকর সবাই তার প্রতি বৈরী হয়ে উঠল। বিরক্ত ও বিমুখ হয়ে তারা আর স্নেহভরে আচরণ করত না।
Verse 9
तस्यैवं यक्षवित्तस्य च्युतस्योभयलोकत: । धर्मकामविहीनस्य चुक्रुधु: पञ्चभागिन: ॥ ९ ॥
এভাবে যক্ষের মতো ধন আগলে রাখা সেই কৃপণ ব্রাহ্মণের উপর—যে ইহলোক ও পরলোক উভয় দিকেই পতিত এবং ধর্ম ও কাম থেকে বঞ্চিত—পঞ্চযজ্ঞের অধিদেবতারা ক্রুদ্ধ হলেন।
Verse 10
तदवध्यानविस्रस्तपुण्यस्कन्धस्य भूरिद । अर्थोऽप्यगच्छन्निधनं बह्वायासपरिश्रम: ॥ १० ॥
হে মহাদানী উদ্ধব! সেই দেবতাদের অবহেলার ফলে তার পুণ্যের সঞ্চয় ক্ষয় হয়ে গেল এবং তার সমস্ত ধনও নষ্ট হল; বারবারের কঠোর পরিশ্রমে যা জমিয়েছিল, সবই বৃথা গেল।
Verse 11
ज्ञातयो जगृहु: किञ्चित् किञ्चिद् दस्यव उद्धव । दैवत: कालत: किञ्चिद् ब्रह्मबन्धोर्नृपार्थिवात् ॥ ११ ॥
প্রিয় উদ্ধব! সেই তথাকথিত ব্রাহ্মণের কিছু ধন আত্মীয়রা নিয়ে নিল, কিছু চোরেরা, কিছু বিধাতার ইচ্ছায়, কিছু কালের প্রভাবে, কিছু সাধারণ লোকেরা এবং কিছু রাজকর্মচারীরা কেড়ে নিল।
Verse 12
स एवं द्रविणे नष्टे धर्मकामविवर्जित: । उपेक्षितश्च स्वजनैश्चिन्तामाप दुरत्ययाम् ॥ १२ ॥
অবশেষে যখন তার সমস্ত সম্পদ নষ্ট হয়ে গেল, তখন সে—যে না ধর্মে ছিল, না কামভোগে—স্বজনদের দ্বারা উপেক্ষিত হল; আর সে অসহনীয় উদ্বেগে নিমজ্জিত হল।
Verse 13
तस्यैवं ध्यायतो दीर्घं नष्टरायस्तपस्विन: । खिद्यतो बाष्पकण्ठस्य निर्वेद: सुमहानभूत् ॥ १३ ॥
সমস্ত ধন হারিয়ে সেই তপস্বী গভীর দুঃখে বিলাপ করল; অশ্রুতে তার কণ্ঠ রুদ্ধ হয়ে গেল এবং সে দীর্ঘক্ষণ নিজের ভাগ্য নিয়ে ধ্যান করল। তারপর তার মধ্যে প্রবল বৈরাগ্য জাগ্রত হল।
Verse 14
स चाहेदमहो कष्टं वृथात्मा मेऽनुतापित: । न धर्माय न कामाय यस्यार्थायास ईदृश: ॥ १४ ॥
ব্রাহ্মণ বললেন— হায়, কী মহা দুর্ভাগ্য! আমি বৃথাই নিজেকে কষ্ট দিয়েছি; যে ধনের জন্য এত পরিশ্রম, তা না ধর্মের জন্য, না ভোগের জন্য।
Verse 15
प्रायेणार्था: कदर्याणां न सुखाय कदाचन । इह चात्मोपतापाय मृतस्य नरकाय च ॥ १५ ॥
কৃপণদের ধন সাধারণত কখনও সুখ দেয় না; এই জীবনে তা আত্ম-যন্ত্রণা আনে, আর মৃত্যুর পরে নরকে নিয়ে যায়।
Verse 16
यशो यशस्विनां शुद्धं श्लाघ्या ये गुणिनां गुणा: । लोभ: स्वल्पोऽपि तान् हन्ति श्वित्रो रूपमिवेप्सितम् ॥ १६ ॥
খ্যাতিমানদের নির্মল যশ এবং গুণীদের প্রশংসনীয় গুণ— সামান্য লোভও তা ধ্বংস করে, যেমন শ্বেত কুষ্ঠের ক্ষুদ্র দাগ আকাঙ্ক্ষিত সৌন্দর্য নষ্ট করে।
Verse 17
अर्थस्य साधने सिद्धे उत्कर्षे रक्षणे व्यये । नाशोपभोग आयासस्त्रासश्चिन्ता भ्रमो नृणाम् ॥ १७ ॥
ধন উপার্জন, লাভ, বৃদ্ধি, রক্ষা, ব্যয়, ক্ষতি ও ভোগ— এসবের প্রতিটিতে মানুষের পরিশ্রম, ভয়, চিন্তা ও মোহ জন্মায়।
Verse 18
स्तेयं हिंसानृतं दम्भ: काम: क्रोध: स्मयो मद: । भेदो वैरमविश्वास: संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥ एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥
চুরি, হিংসা, মিথ্যা, ভণ্ডামি, কাম, ক্রোধ, বিভ্রান্তি, অহংকার, বিবাদ, বৈর, অবিশ্বাস, ঈর্ষা এবং নারী, জুয়া ও মদ্যপানজনিত বিপদ— এই পনেরো অনর্থ ধনলোভ থেকে জন্মায়। অতএব যে পরম মঙ্গল চায়, সে ‘অর্থ’ নামে এই অনর্থকর ধন থেকে দূরে থাকুক।
Verse 19
स्तेयं हिंसानृतं दम्भ: काम: क्रोध: स्मयो मद: । भेदो वैरमविश्वास: संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥ एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥
চুরি, হিংসা, মিথ্যা, ভণ্ডামি, কাম, ক্রোধ, বিভ্রম, অহংকার, বিবাদ, শত্রুতা, অবিশ্বাস, ঈর্ষা এবং নারী‑আসক্তি, জুয়া ও মদ্যপানের দোষ—এই পনেরো অনর্থ ধনলোভে মানুষকে কলুষিত করে। অতএব যে পরম মঙ্গল চায়, সে অনর্থকর ‘অর্থ’ থেকে দূরে থাকে।
Verse 20
भिद्यन्ते भ्रातरो दारा: पितर: सुहृदस्तथा । एकास्निग्धा: काकिणिना सद्य: सर्वेऽरय: कृता: ॥ २० ॥
একটি মাত্র মুদ্রার জন্যই প্রেমে যুক্ত ভাই, স্ত্রী, পিতা‑মাতা ও বন্ধুরাও তৎক্ষণাৎ ভেঙে পড়ে শত্রু হয়ে যায়।
Verse 21
अर्थेनाल्पीयसा ह्येते संरब्धा दीप्तमन्यव: । त्यजन्त्याशु स्पृधो घ्नन्ति सहसोत्सृज्य सौहृदम् ॥ २१ ॥
অল্প কিছু অর্থের জন্যও এরা উত্তেজিত হয়ে ওঠে, ক্রোধ জ্বলে ওঠে। প্রতিদ্বন্দ্বী হয়ে তারা দ্রুত সব সৌহার্দ্য ত্যাগ করে, মুহূর্তে পরিত্যাগ করে—এমনকি হত্যা পর্যন্ত করে ফেলে।
Verse 22
लब्ध्वा जन्मामरप्रार्थ्यं मानुष्यं तद्द्विजाग्र्यताम् । तदनादृत्य ये स्वार्थं घ्नन्ति यान्त्यशुभां गतिम् ॥ २२ ॥
যারা দেবতাদেরও প্রার্থিত মানবজন্ম লাভ করে, তাতে আবার শ্রেষ্ঠ ব্রাহ্মণত্ব পেয়েও এই সুযোগকে অবজ্ঞা করে—তারা নিজেরই স্বার্থ নষ্ট করে এবং নিশ্চিতই অশুভ গতিতে পতিত হয়।
Verse 23
स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं प्राप्य लोकमिमं पुमान् । द्रविणे कोऽनुषज्जेत मर्त्योऽनर्थस्य धामनि ॥ २३ ॥
স্বর্গ ও মুক্তি—উভয়ের দ্বারস্বরূপ এই মানবলোক লাভ করে কোন মর্ত্য মানুষ অনর্থের ধাম, জড় ধনসম্পদে আসক্ত হবে?
Verse 24
देवर्षिपितृभूतानि ज्ञातीन् बन्धूंश्च भागिन: । असंविभज्य चात्मानं यक्षवित्त: पतत्यध: ॥ २४ ॥
যে দেবতা, ঋষি, পিতৃগণ, জীবজন্তু, আত্মীয়স্বজন, বন্ধুবান্ধব ও অংশীদারদের এবং নিজের প্রতিও যথোচিত ভাগ না দিয়ে কেবল যক্ষের মতো ধন আগলে রাখে, সে অধঃপতিত হয়।
Verse 25
व्यर्थयार्थेहया वित्तं प्रमत्तस्य वयो बलम् । कुशला येन सिध्यन्ति जरठ: किं नु साधये ॥ २५ ॥
বিবেচকরা ধন, যৌবন ও শক্তিকে সিদ্ধির জন্য কাজে লাগায়; কিন্তু আমি মোহগ্রস্ত হয়ে আরও ধনের বৃথা চেষ্টায় এগুলো নষ্ট করেছি। এখন আমি বৃদ্ধ—আর কী সাধন করব?
Verse 26
कस्मात् सङ्क्लिश्यते विद्वान् व्यर्थयार्थेहयासकृत् । कस्यचिन्मायया नूनं लोकोऽयं सुविमोहित: ॥ २६ ॥
বুদ্ধিমান ব্যক্তি কেন বারবার ধনের বৃথা চেষ্টায় কষ্ট ভোগ করবে? নিশ্চয়ই কারও মায়াশক্তিতে এই জগৎ গভীরভাবে মোহিত।
Verse 27
किं धनैर्धनदैर्वा किं कामैर्वा कामदैरुत । मृत्युना ग्रस्यमानस्य कर्मभिर्वोत जन्मदै: ॥ २७ ॥
যাকে মৃত্যু গ্রাস করছে, তার কাছে ধন বা ধনদাতা, ভোগ বা ভোগদাতা—এসবের কী মূল্য? আর এমন কর্মেরই বা কী দরকার, যা আবার সংসারে জন্ম দেয়?
Verse 28
नूनं मे भगवांस्तुष्ट: सर्वदेवमयो हरि: । येन नीतो दशामेतां निर्वेदश्चात्मन: प्लव: ॥ २८ ॥
নিশ্চয়ই সর্বদেবময় ভগবান হরি আমার প্রতি সন্তুষ্ট; তাই তিনি আমাকে এই দুঃখদ অবস্থায় এনে বৈরাগ্য দান করেছেন, যা সংসার-সাগর পার করার নৌকা।
Verse 29
सोऽहं कालावशेषेण शोषयिष्येऽङ्गमात्मन: । अप्रमत्तोऽखिलस्वार्थे यदि स्यात् सिद्ध आत्मनि ॥ २९ ॥
আমার জীবনের অবশিষ্ট সময়ে আমি কঠোর তপস্যা দ্বারা শরীর শোষণ করব এবং পরমার্থ লাভে যত্নবান হয়ে আত্মাতেই সন্তুষ্ট থাকব।
Verse 30
तत्र मामनुमोदेरन् देवात्रिभुवनेश्वरा: । मुहूर्तेन ब्रह्मलोकं खट्वाङ्ग: समसाधयत् ॥ ३० ॥
ত্রিভুবনের অধীশ্বর দেবগণ আমার প্রতি প্রসন্ন হোন। মহারাজ খট্বাঙ্গ এক মুহূর্তেই ব্রহ্মলোক বা পরমগতি লাভ করেছিলেন।
Verse 31
श्रीभगवानुवाच इत्यभिप्रेत्य मनसा ह्यावन्त्यो द्विजसत्तम: । उन्मुच्य हृदयग्रन्थीन् शान्तो भिक्षुरभून्मुनि: ॥ ३१ ॥
ভগবান শ্রীকৃষ্ণ বললেন: মনে মনে এইরূপ সংকল্প করে সেই অবন্তী ব্রাহ্মণ হৃদয়ের গ্রন্থি বা আসক্তি মোচন করে শান্ত সন্ন্যাসী হলেন।
Verse 32
स चचार महीमेतां संयतात्मेन्द्रियानिल: । भिक्षार्थं नगरग्रामानसङ्गोऽलक्षितोऽविशत् ॥ ३२ ॥
তিনি জিতেন্দ্রিয় ও সংযতপ্রাণ হয়ে পৃথিবী পর্যটন করতে লাগলেন। ভিক্ষার জন্য তিনি নিঃসঙ্গ ও অলক্ষিতভাবে নগর ও গ্রামে প্রবেশ করতেন।
Verse 33
तं वै प्रवयसं भिक्षुमवधूतमसज्जना: । दृष्ट्वा पर्यभवन् भद्र बह्वीभि: परिभूतिभि: ॥ ३३ ॥
হে উদ্ধব, সেই বৃদ্ধ ও মলিন বেশধারী সন্ন্যাসীকে দেখে দুষ্ট লোকেরা নানাভাবে তাঁকে অপমান করত।
Verse 34
केचित्त्रिवेणुं जगृहुरेके पात्रं कमण्डलुम् । पीठं चैकेऽक्षसूत्रं च कन्थां चीराणि केचन । प्रदाय च पुनस्तानि दर्शितान्याददुर्मुने: ॥ ३४ ॥
কেউ তার ত্রিবেণু দণ্ড কেড়ে নিত, কেউ ভিক্ষাপাত্ররূপ কমণ্ডলু। কেউ হরিণচর্মের আসন, কেউ জপমালা, আর কেউ তার ছেঁড়া-ফাটা বস্ত্র চুরি করত। সেগুলি দেখিয়ে যেন ফেরত দেবে এমন ভান করে, আবার লুকিয়ে ফেলত।
Verse 35
अन्नं च भैक्ष्यसम्पन्नं भुञ्जानस्य सरित्तटे । मूत्रयन्ति च पापिष्ठा: ष्ठीवन्त्यस्य च मूर्धनि ॥ ३५ ॥
নদীতীরে ভিক্ষায় সংগৃহীত অন্ন ভক্ষণ করতে বসলে, সেই মহাপাপীরা তার অন্নের উপর মূত্রত্যাগ করত এবং তার মাথার উপর থুথু ফেলত।
Verse 36
यतवाचं वाचयन्ति ताडयन्ति न वक्ति चेत् । तर्जयन्त्यपरे वाग्भि: स्तेनोऽयमिति वादिन: । बध्नन्ति रज्ज्वा तं केचिद् बध्यतां बध्यतामिति ॥ ३६ ॥
মৌনব্রতধারী সেই মুনিকে তারা কথা বলাতে চাইত; না বললে লাঠি দিয়ে মারত। অন্যেরা কথায় ধমক দিত—“এ তো চোর!” আর কেউ কেউ দড়ি দিয়ে বেঁধে চেঁচাত—“বেঁধে দাও, বেঁধে দাও!”
Verse 37
क्षिपन्त्येकेऽवजानन्त एष धर्मध्वज: शठ: । क्षीणवित्त इमां वृत्तिमग्रहीत् स्वजनोज्झित: ॥ ३७ ॥
তারা তাকে তুচ্ছ করে বলত—“এ লোকটা ধর্মের পতাকা তুলে ধরা ভণ্ড ও ধূর্ত। ধন হারিয়ে, স্বজনেরা ত্যাগ করায়, সে ধর্মকে পেশা বানিয়েছে।”
Verse 38
अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् दृढनिश्चय: ॥ ३८ ॥ इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥ ३९ ॥
কেউ হাসতে হাসতে বলত—“আহা, কী মহাসার সাধু! হিমালয়ের মতো স্থিরধী। মৌন ধরে লক্ষ্য সাধে, বকের মতো দৃঢ়সংকল্প!” কেউ কেউ তার গায়ে দুর্গন্ধ বাতাস ছাড়ত। আবার কখনও কেউ সেই দ্বিজ ব্রাহ্মণকে শৃঙ্খলে বেঁধে খেলনার পোষা প্রাণীর মতো বন্দি করে রাখত।
Verse 39
अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् दृढनिश्चय: ॥ ३८ ॥ इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥ ३९ ॥
কেউ কেউ তাকে বিদ্রূপ করে বলত—“দেখো, এ মহাশক্তিমান ঋষি হিমালয়ের মতো অচল ধৈর্যবান; বকের মতো দৃঢ় সংকল্পে মৌন সাধনা করে লক্ষ্য সাধে।” আবার কেউ তার দিকে দুর্গন্ধ বাতাস ছাড়ত, আর কখনও কেউ সেই দ্বিজ ব্রাহ্মণকে শৃঙ্খলে বেঁধে পোষা প্রাণীর মতো বন্দি করে রাখত।
Verse 40
एवं स भौतिकं दु:खं दैविकं दैहिकं च यत् । भोक्तव्यमात्मनो दिष्टं प्राप्तं प्राप्तमबुध्यत ॥ ४० ॥
এভাবে সেই ব্রাহ্মণ বুঝলেন যে জীবজগতের দ্বারা, দেবীয় শক্তির দ্বারা এবং নিজের দেহের দ্বারা যে দুঃখ আসে—সবই বিধাতার দ্বারা তাঁর জন্য নির্ধারিত; তাই যা-যা আসে, তা অনিবার্যভাবে ভোগ করতেই হয়।
Verse 41
परिभूत इमां गाथामगायत नराधमै: । पातयद्भि: स्व धर्मस्थो धृतिमास्थाय सात्त्विकीम् ॥ ४१ ॥
ওই নীচ লোকেরা তাকে অপমান করে পতিত করতে চাইছিল, তবু তিনি নিজের ধর্মে স্থির রইলেন। সত্ত্বগুণের ধৈর্যে সংকল্প স্থাপন করে তিনি নিম্নলিখিত গাথা গাইতে শুরু করলেন।
Verse 42
द्विज उवाच नायं जनो मे सुखदु:खहेतु- र्न देवतात्मा ग्रहकर्मकाला: । मन: परं कारणमामनन्ति संसारचक्रं परिवर्तयेद् यत् ॥ ४२ ॥
ব্রাহ্মণ বললেন—এ লোকেরা আমার সুখ-দুঃখের কারণ নয়; দেবতারা নয়, আমার দেহ নয়, গ্রহ নয়, কর্ম নয়, কালও নয়। প্রকৃতপক্ষে মনই পরম কারণ—যে মনই সংসারচক্রকে ঘুরিয়ে রাখে।
Verse 43
मनो गुणान् वै सृजते बलीय- स्ततश्च कर्माणि विलक्षणानि । शुक्लानि कृष्णान्यथ लोहितानि तेभ्य: सवर्णा: सृतयो भवन्ति ॥ ४३ ॥
প্রবল মনই গুণগুলির প্রবাহ সৃষ্টি করে; সেখান থেকে নানা প্রকার কর্ম জন্মায়—সত্ত্বের শ্বেত, তমসের কৃষ্ণ, আর রজসের লোহিত। প্রত্যেক গুণের কর্ম থেকে তদনুরূপ জীবন-অবস্থা গড়ে ওঠে।
Verse 44
अनीह आत्मा मनसा समीहता हिरण्मयो मत्सख उद्विचष्टे । मन: स्वलिङ्गं परिगृह्य कामान् जुषन् निबद्धो गुणसङ्गतोऽसौ ॥ ४४ ॥
জড় দেহের মধ্যে সংগ্রামী মনের সঙ্গে উপস্থিত থেকেও পরমাত্মা কোনো চেষ্টা করেন না, কারণ তিনি দিব্য জ্ঞান-প্রভায় পূর্ণ। আমার সখা রূপে তিনি তাঁর অতীন্দ্রিয় অবস্থান থেকে কেবল সাক্ষী হন। আমি ক্ষুদ্র জীবাত্মা এই মনকে—যা জগতের প্রতিচ্ছবি দেখায়—আলিঙ্গন করে কাম্য বিষয় ভোগে লিপ্ত হয়ে গুণসঙ্গের বন্ধনে আবদ্ধ হলাম।
Verse 45
दानं स्वधर्मो नियमो यमश्च श्रुतं च कर्माणि च सद्व्रतानि । सर्वे मनोनिग्रहलक्षणान्ता: परो हि योगो मनस: समाधि: ॥ ४५ ॥
দান, স্বধর্ম পালন, নিয়ম-যম, শাস্ত্রশ্রবণ, পুণ্যকর্ম ও শুদ্ধিকারী ব্রত—এসবের চূড়ান্ত লক্ষ্য মনকে সংযত করা। সত্যই পরমেশ্বরে মনকে সমাধিস্থ করা-ই সর্বোচ্চ যোগ।
Verse 46
समाहितं यस्य मन: प्रशान्तं दानादिभि: किं वद तस्य कृत्यम् । असंयतं यस्य मनो विनश्यद् दानादिभिश्चेदपरं किमेभि: ॥ ४६ ॥
যার মন সম্পূর্ণ সমাহিত ও প্রশান্ত, তাকে দানাদি আচার-কর্মের আর কী প্রয়োজন? আর যার মন অসংযত হয়ে অজ্ঞানে নষ্ট হচ্ছে, তার জন্য দানাদি করলেও কী লাভ—এসবেরই বা কী ফল?
Verse 47
मनोवशेऽन्ये ह्यभवन् स्म देवा मनश्च नान्यस्य वशं समेति । भीष्मो हि देव: सहस: सहीयान् युञ्ज्याद वशे तं स हि देवदेव: ॥ ४७ ॥
অনাদি কাল থেকে অন্যান্য দেবতা অর্থাৎ ইন্দ্রিয়সমূহ মনের অধীন, কিন্তু মন কখনও অন্য কারও অধীন হয় না। সে সর্বশক্তিমানেরও চেয়ে শক্তিশালী, দেবতুল্য ও ভয়ংকর ক্ষমতাসম্পন্ন। অতএব যে মনকে বশ করতে পারে, সে-ই সকল ইন্দ্রিয়ের অধিপতি হয়।
Verse 48
तं दुर्जयं शत्रुमसह्यवेग- मरुन्तुदं तन्न विजित्य केचित् । कुर्वन्त्यसद्विग्रहमत्र मर्त्यै- र्मित्राण्युदासीनरिपून् विमूढा: ॥ ४८ ॥
এই দুর্জয় শত্রু—মন—এর অসহ্য তাড়না ও হৃদয়বিদারক যন্ত্রণা জয় করতে না পেরে বহু মানুষ মোহগ্রস্ত হয়ে অন্যদের সঙ্গে নিষ্ফল বিবাদে জড়ায়। ফলে তারা বিভ্রান্ত হয়ে লোকদের বন্ধু, শত্রু বা উদাসীন পক্ষ বলে স্থির করে।
Verse 49
देहं मनोमात्रमिमं गृहीत्वा ममाहमित्यन्धधियो मनुष्या: । एषोऽहमन्योऽयमिति भ्रमेण दुरन्तपारे तमसि भ्रमन्ति ॥ ४९ ॥
যারা এই দেহকে—যা কেবল জড় মনের উৎপন্ন—‘আমি’ ও ‘আমার’ বলে ধরে, তাদের বুদ্ধি অন্ধ হয়। ‘এটাই আমি, ওটা অন্য’—এই ভ্রমেই তারা অন্তহীন অন্ধকারে ঘুরে বেড়ায়।
Verse 50
जनस्तु हेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनश्चात्र हि भौमयोस्तत् । जिह्वां क्वचित् सन्दशति स्वदद्भि- स्तद्वेदनायां कतमाय कुप्येत् ॥ ५० ॥
যদি বলা হয় লোকেরাই আমার সুখ-দুঃখের কারণ, তবে আত্মার স্থান কোথায়? সুখ-দুঃখ আত্মার নয়, জড় দেহের পারস্পরিক সংঘাতে ঘটে। যেমন নিজের দাঁতেই কখনো জিভ কামড়ে যায়—তখন যন্ত্রণায় কার ওপর রাগ করবে?
Verse 51
दु:खस्य हेतुर्यदि देवतास्तु किमात्मनस्तत्र विकारयोस्तत् । यदङ्गमङ्गेन निहन्यते क्वचित् क्रुध्येत कस्मै पुरुष: स्वदेहे ॥ ५१ ॥
যদি বলা হয় ইন্দ্রিয়ের অধিষ্ঠাতা দেবতারা দুঃখের কারণ, তবু তা আত্মার ওপর কীভাবে প্রযোজ্য? ক্রিয়া-প্রতিক্রিয়া তো পরিবর্তনশীল ইন্দ্রিয় ও তাদের অধিষ্ঠাতাদের পারস্পরিক আচরণমাত্র। যখন দেহের এক অঙ্গ অন্য অঙ্গকে আঘাত করে, তখন দেহস্থ পুরুষ কার ওপর রাগ করবে?
Verse 52
आत्मा यदि स्यात् सुखदु:खहेतु: किमन्यतस्तत्र निजस्वभाव: । न ह्यात्मनोऽन्यद् यदि तन्मृषा स्यात् क्रुध्येत कस्मान्न सुखं न दु:खम् ॥ ५२ ॥
যদি আত্মাই সুখ-দুঃখের কারণ হয়, তবে অন্যকে দোষ দেওয়ার কী আছে? তখন সুখ-দুঃখ আত্মার স্বভাবই হবে। এই মতে আত্মা ছাড়া আর কিছু নেই; আত্মা ব্যতীত কিছু দেখা গেলে তা মায়া। অতএব যখন সুখ-দুঃখই বাস্তবে নেই, তখন নিজের বা অন্যের ওপর রাগ কেন?
Verse 53
ग्रहानिमित्तं सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनोऽजस्य जनस्य ते वै । ग्रहैर्ग्रहस्यैववदन्तिपीडां क्रुध्येत कस्मैपुरुषस्ततोऽन्य: ॥ ५३ ॥
যদি গ্রহগুলোই সুখ-দুঃখের তৎক্ষণাৎ কারণ হয়, তবে অজ, নিত্য আত্মার সঙ্গে তাদের সম্পর্ক কী? গ্রহের প্রভাব তো জন্মগ্রহণকারী বস্তুতেই পড়ে। তাছাড়া জ্যোতিষীরা বলেন, গ্রহেরা পরস্পরকেই পীড়া দেয়। অতএব গ্রহ ও দেহ থেকে পৃথক জীব কার ওপর ক্রোধ করবে?
Verse 54
कर्मास्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनस्तद्धिजडाजडत्वे । देहस्त्वचित् पुरुषोऽयं सुपर्ण: क्रुध्येत कस्मै न हि कर्ममूलम् ॥ ५४ ॥
যদি সুখ-দুঃখের কারণ কর্ম ধরা হয়, তবুও তা আত্মার বিষয় নয়। চেতন কর্তা ও জড় দেহের সংযোগে কর্মের ধারণা ওঠে। দেহ অচেতন, আত্মা পরম; কর্মের মূল না দেহে, না আত্মায়—তবে কার উপর ক্রোধ?
Verse 55
कालस्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनस्तत्रतदात्मकोऽसौ । नाग्नेर्हि तापो न हिमस्य तत् स्यात् क्रुध्येत कस्मै न परस्य द्वन्द्वम् ॥ ५५ ॥
যদি সুখ-দুঃখের কারণ কাল ধরা হয়, তবুও তা আত্মার উপর প্রযোজ্য নয়। কাল ভগবানের শক্তির প্রকাশ, আর জীবও সেই শক্তির অংশ। আগুন নিজের শিখাকে পোড়ায় না, তুষার নিজের শীতকে আঘাত করে না। আত্মা দ্বন্দ্বাতীত; তবে কার উপর ক্রোধ?
Verse 56
न केनचित् क्वापि कथञ्चनास्य द्वन्द्वोपराग: परत: परस्य । यथाहम: संसृतिरूपिण: स्या- देवं प्रबुद्धो न बिभेति भूतै: ॥ ५६ ॥
পরম আত্মার উপর কোথাও, কোনোভাবে, কারও দ্বারা দ্বন্দ্বের রঙ লাগতে পারে না। অহংকারই সংসাররূপ ধারণ করে সুখ-দুঃখ ভোগ করে। যে এ কথা জেনে জাগ্রত হয়, সে সৃষ্টিজগতের কিছুতেই ভয় পায় না।
Verse 57
एतां स आस्थाय परात्मनिष्ठा- मध्यासितां पूर्वतमैर्महर्षिभि: । अहं तरिष्यामि दुरन्तपारं तमो मुकुन्दाङ्घ्रिनिषेवयैव ॥ ५७ ॥
পূর্বতন মহর্ষি ও আচার্যগণ যে পরমাত্মনিষ্ঠা অবলম্বন করেছিলেন, তা গ্রহণ করে আমি কেবল মুকুন্দ শ্রীকৃষ্ণের চরণকমলের সেবাতেই অজ্ঞানতার দুরতিক্রম সাগর পার হব।
Verse 58
श्रीभगवानुवाच निर्विद्य नष्टद्रविणे गतक्लम: प्रव्रज्य गां पर्यटमान इत्थम् । निराकृतोऽसद्भिरपि स्वधर्मा- दकम्पितोऽमूं मुनिराह गाथाम् ॥ ५८ ॥
শ্রীভগবান বললেন—ধন নষ্ট হওয়ায় বৈরাগ্য লাভ করে সেই মুনি ক্লান্তি ও বিষণ্ণতা ত্যাগ করলেন। তিনি সন্ন্যাস গ্রহণ করে গৃহত্যাগ করলেন এবং পৃথিবীতে ভ্রমণ করতে লাগলেন। দুষ্ট মূর্খদের তিরস্কারেও তিনি স্বধর্ম থেকে টলেন না এবং এই গাথা গাইলেন।
Verse 59
सुखदु:खप्रदो नान्य: पुरुषस्यात्मविभ्रम: । मित्रोदासीनरिपव: संसारस्तमस: कृत: ॥ ५९ ॥
জীবের সুখ-দুঃখের দাতা অন্য কেউ নয়; নিজের আত্ম-বিভ্রমই কারণ। বন্ধু, উদাসীন ও শত্রুর ধারণা এবং সেই ধারণার উপর গড়া সংসার অজ্ঞতারই সৃষ্টি।
Verse 60
तस्मात् सर्वात्मना तात निगृहाण मनो धिया । मय्यावेशितया युक्त एतावान् योगसङ्ग्रह: ॥ ६० ॥
অতএব, হে তাত, বুদ্ধিকে আমার মধ্যে স্থির করে সর্বতোভাবে মনকে সংযত করো। এটাই যোগশাস্ত্রের সারসংগ্রহ।
Verse 61
य एतां भिक्षुणा गीतां ब्रह्मनिष्ठां समाहित: । धारयञ्छ्रावयञ्छृण्वन्द्वन्द्वैर्नैवाभिभूयते ॥ ६१ ॥
যে একাগ্রচিত্তে এই ভিক্ষুর ব্রহ্মনিষ্ঠ গীতিকে ধারণ করে, অন্যকে শোনায় বা নিজে শোনে, সে আর কখনও সুখ-দুঃখের দ্বন্দ্বে পরাভূত হয় না।
Frequently Asked Questions
Because the story converts abstract yoga into lived proof: when insult, poverty, and social rejection arrive, the practitioner must locate causality correctly. The Avantī brāhmaṇa demonstrates nirodha in practice—he withdraws from reactive blame and fixes responsibility on the mind’s misidentification, thereby remaining steady in dharma and devotion.
He systematically rejects external causes (other people, demigods, the body and senses, planets, karma, and time) as ultimate explanations and identifies the mind as the primary constructor of duality. The mind, empowered by the guṇas and shaped by false ego, projects ‘friend/enemy’ narratives and thus perpetuates saṁsāra; pacifying it through higher fixation ends the tyranny of dualities.
Rowdy, impious townspeople insult him—stealing his staff and bowl, contaminating his food, mocking his silence, and even chaining him. Their behavior serves as the text’s stress-test: genuine renunciation is not validated by social honor but by inner steadiness, forgiveness, and unwavering orientation to the Supreme.
They function as an ethical taxonomy of lobha’s downstream effects—showing how wealth-obsession breeds social violence (theft, lying, enmity), psychological agitation (pride, anger, envy), and addiction (intoxication, gambling, sexual danger). The list supports the chapter’s renunciation logic: greed corrodes both dharma and peace, making mind-control and detachment necessary for real benefit (paramārtha).
It follows the devotional intimacy of Uddhava’s inquiry by addressing a concrete obstacle to sādhana—insult and mental disturbance—through a narrative parable. It then transitions forward by distilling the takeaway as the ‘essence of yoga’: fix intelligence on Kṛṣṇa and control the mind, setting the stage for subsequent chapters to elaborate systematic practices of yoga, knowledge, and devotion.