Adhyaya 13
Guṇa-viveka, Haṁsa-gītā, and the Yoga that Cuts False Ego
উদ্ধবকে মুক্তির ক্রমশ উপদেশ দিতে দিতে শ্রীকৃষ্ণ বলেন—গুণ আত্মার নয়, জড়বুদ্ধির ধর্ম। সাধনার সোপান: প্রথমে সত্ত্ব বৃদ্ধি করে রজ-তম দমন, তারপর শুদ্ধ-সত্ত্ব/ভক্তির দ্বারা সত্ত্বকেও অতিক্রম। শাস্ত্র, জল, সঙ্গ, দেশ, কাল, কর্ম, জন্ম, ধ্যান, মন্ত্রজপ ও সংস্কার গুণবর্ধক; তাই আত্মজ্ঞান জাগা পর্যন্ত সাত্ত্বিক সহায় বেছে নিতে বলেন। উদ্ধব জিজ্ঞাসা করেন—ভবিষ্যৎ দুঃখ জেনেও মানুষ কেন সুখের পেছনে ছোটে; কৃষ্ণ দেহাত্মবুদ্ধি, রাগপ্রসূত পরিকল্পনা ও অসংযত ইন্দ্রিয়কে বন্ধনের কারণ বলে মনোনিগ্রহ ও ত্রিসন্ধ্যায় ভগবানে নিমগ্নতার বিধান দেন। পরে যোগের উৎপত্তিকথা—সনকাদি ব্রহ্মাকে প্রশ্ন করেন, কিন্তু সৃষ্টিকর্মে ব্যস্ত ব্রহ্মা উত্তর দিতে পারেন না। তখন ভগবান হংসরূপে আবির্ভূত হয়ে অদ্বৈত সিদ্ধান্ত দেন—যা কিছু প্রত্যক্ষ হয় সবই তাঁর মধ্যে; জাগ্রত-স্বপ্ন-সুষুপ্তির অতীত তুরীয় সাক্ষী ও জ্ঞানখড়্গে অহংকারচ্ছেদের উপদেশ দেন। ঋষিদের সংশয় দূর হয়, তারা পূজা করে; হংস স্বধামে প্রত্যাবর্তন করেন, অটল স্মরণ ও বৈরাগ্যের ভিত্তি স্থাপন করে।
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच सत्त्वं रजस्तम इति गुणा बुद्धेर्न चात्मन: । सत्त्वेनान्यतमौ हन्यात् सत्त्वं सत्त्वेन चैव हि ॥ १ ॥
শ্রীভগবান বললেন: সত্ত্ব, রজ ও তম—এই গুণগুলি বুদ্ধির (জড় বুদ্ধি) সঙ্গে সম্পর্কিত, আত্মার নয়। সত্ত্বের বিকাশে রজ-তম দমন হয়, এবং পরে শুদ্ধ সত্ত্বের দ্বারা জড় সত্ত্ব থেকেও মুক্তি লাভ হয়।
Verse 2
सत्त्वाद् धर्मो भवेद् वृद्धात् पुंसो मद्भक्तिलक्षण: । सात्त्विकोपासया सत्त्वं ततो धर्म: प्रवर्तते ॥ २ ॥
যখন জীব সত্ত্বগুণে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন আমার প্রতি ভক্তি-লক্ষণযুক্ত ধর্ম প্রবল হয়। সাত্ত্বিক বিষয়ের উপাসনায় সত্ত্ব বৃদ্ধি পায়, এবং সেখান থেকেই ধর্মের প্রবাহ উদ্ভূত হয়।
Verse 3
धर्मो रजस्तमो हन्यात् सत्त्ववृद्धिरनुत्तम: । आशु नश्यति तन्मूलो ह्यधर्म उभये हते ॥ ३ ॥
সত্ত্বের বৃদ্ধি দ্বারা বলবান ধর্ম রজ ও তমকে বিনাশ করে; উভয়ই নষ্ট হলে তাদের মূল অধর্মও দ্রুত লুপ্ত হয়।
Verse 4
आगमोऽप: प्रजा देश: काल: कर्म च जन्म च । ध्यानं मन्त्रोऽथ संस्कारो दशैते गुणहेतव: ॥ ४ ॥
শাস্ত্র, জল, প্রজা/সঙ্গ, দেশ, কাল, কর্ম, জন্ম, ধ্যান, মন্ত্রজপ ও সংস্কার—এই দশটি গুণের কারণ; এদের দ্বারা প্রকৃতির গুণগুলি ভিন্নভাবে প্রাবল্য পায়।
Verse 5
तत्तत् सात्त्विकमेवैषां यद् यद् वृद्धा: प्रचक्षते । निन्दन्ति तामसं तत्तद् राजसं तदुपेक्षितम् ॥ ५ ॥
এই দশটির মধ্যে যা যা সাত্ত্বিক, বেদজ্ঞ মহর্ষিরা তা প্রশংসা করেন; যা তামসিক, তা নিন্দা করে পরিত্যাগ করেন; আর যা রাজসিক, তা উপেক্ষা করেন।
Verse 6
सात्त्विकान्येव सेवेत पुमान् सत्त्वविवृद्धये । ततो धर्मस्ततो ज्ञानं यावत् स्मृतिरपोहनम् ॥ ६ ॥
সত্ত্ববৃদ্ধির জন্য মানুষকে সাত্ত্বিক বিষয়ই গ্রহণ করা উচিত। সত্ত্ব বাড়লে ধর্ম জাগে, ধর্ম থেকে জ্ঞান উদিত হয়—যতক্ষণ না আত্মস্মৃতি জেগে উঠে দেহ-মনজনিত ভ্রান্ত পরিচয় দূর হয়।
Verse 7
वेणुसङ्घर्षजो वह्निर्दग्ध्वा शाम्यति तद्वनम् । एवं गुणव्यत्ययजो देह: शाम्यति तत्क्रिय: ॥ ७ ॥
বাঁশের ঘর্ষণে যে আগুন জ্বলে ওঠে, সে বাঁশবনকেই পুড়িয়ে শেষে নিজেই নিভে যায়। তেমনি গুণের পারস্পরিক সংঘাতে দেহ জন্মায়; আর মন-দেহকে জ্ঞানসাধনায় নিয়োজিত করলে সেই জ্ঞানই জন্মদাতা গুণকে দগ্ধ করে দেহ-মনকে প্রশমিত করে।
Verse 8
श्रीउद्धव उवाच विदन्ति मर्त्या: प्रायेण विषयान् पदमापदाम् । तथापि भुञ्जते कृष्ण तत्कथं श्वखराजवत् ॥ ८ ॥
শ্রী উদ্ধব বললেন—হে কৃষ্ণ! মানুষ সাধারণত জানে যে বিষয়ভোগ ভবিষ্যতে মহাদুঃখ আনে, তবু ভোগ করে। হে প্রভু, জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও কেউ কুকুর, গাধা বা ছাগলের মতো কীভাবে আচরণ করে?
Verse 9
श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥
শ্রীভগবান বললেন—হে উদ্ধব! প্রমত্ত মানুষের হৃদয়ে ‘আমি’ বলে বিপরীত বুদ্ধি জাগে। তাতে ভয়ংকর রজোগুণ উথলে ওঠে, আর স্বভাবত সত্ত্বগুণে স্থিত মন বিকারগ্রস্ত হয়।
Verse 10
श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥
রজোগুণে যুক্ত মন নানা সংকল্প- বিকল্প গড়ে তোলে। তারপর গুণসমূহের ধ্যান করতে করতে দুর্বুদ্ধির মধ্যে অসহনীয় কামনা জাগে।
Verse 11
करोति कामवशग: कर्माण्यविजितेन्द्रिय: । दु:खोदर्काणि सम्पश्यन् रजोवेगविमोहित: ॥ ११ ॥
যে ইন্দ্রিয়কে জয় করে না, সে কামনার বশে রজোগুণের প্রবল ঢেউয়ে মোহিত হয়। ভবিষ্যৎ দুঃখের ফল স্পষ্ট দেখেও সে কর্ম করে চলে।
Verse 12
रजस्तमोभ्यां यदपि विद्वान् विक्षिप्तधी: पुन: । अतन्द्रितो मनो युञ्जन् दोषदृष्टिर्न सज्जते ॥ १२ ॥
রজ ও তম দ্বারা বিদ্বানের বুদ্ধিও বিচলিত হতে পারে; তবু সে অলস না হয়ে আবার মনকে সংযমে আনে। গুণের দোষ স্পষ্ট দেখে সে আসক্ত হয় না।
Verse 13
अप्रमत्तोऽनुयुञ्जीत मनो मय्यर्पयञ्छनै: । अनिर्विण्णो यथाकालं जितश्वासो जितासन: ॥ १३ ॥
মানুষকে সদা সতর্ক, গম্ভীর এবং অলসতা‑বিষণ্ণতা থেকে মুক্ত থাকতে হবে। প্রाणায়াম ও আসন জয় করে প্রভাতে, মধ্যাহ্নে ও সন্ধ্যায় ধীরে ধীরে মনকে আমার মধ্যে স্থাপন করলে শেষে মন সম্পূর্ণরূপে আমার মধ্যে লীন হয়।
Verse 14
एतावान् योग आदिष्टो मच्छिष्यै: सनकादिभि: । सर्वतो मन आकृष्य मय्यद्धावेश्यते यथा ॥ १४ ॥
আমার ভক্ত শিষ্যদের—সনকাদি—দ্বারা নির্দেশিত যোগ এইটুকুই: সর্ববিষয় থেকে মনকে টেনে এনে যথাযথভাবে সরাসরি আমার মধ্যেই স্থাপন করা।
Verse 15
श्रीउद्धव उवाच यदा त्वं सनकादिभ्यो येन रूपेण केशव । योगमादिष्टवानेतद् रूपमिच्छामि वेदितुम् ॥ १५ ॥
শ্রী উদ্ধব বললেন: হে কেশব! আপনি কোন সময়ে এবং কোন রূপে সনক ও তাঁর ভ্রাতৃগণকে এই যোগবিদ্যা উপদেশ দিয়েছিলেন? আমি সেই রূপ ও প্রসঙ্গ জানতে চাই।
Verse 16
श्रीभगवानुवाच पुत्रा हिरण्यगर्भस्य मानसा: सनकादय: । पप्रच्छु: पितरं सूक्ष्मां योगस्यैकान्तिकीं गतिम् ॥ १६ ॥
ভগবান বললেন: একবার হিরণ্যগর্ভ ব্রহ্মার মানসপুত্র—সনকাদি ঋষিগণ—তাঁদের পিতার কাছে যোগের পরম, একান্ত ও সূক্ষ্ম লক্ষ্য সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন।
Verse 17
सनकादय ऊचु: गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रभो । कथमन्योन्यसन्त्यागो मुमुक्षोरतितितीर्षो: ॥ १७ ॥
সনকাদি বললেন: হে প্রভু! চিত্ত গুণসমূহে (বিষয়ে) প্রবেশ করে, আর গুণসমূহও কামনারূপে চিত্তে প্রবেশ করে। যে মুক্তি চায় এবং বিষয়ভোগের কর্ম অতিক্রম করতে চায়, সে কীভাবে এই পারস্পরিক বন্ধন ত্যাগ করবে? দয়া করে বলুন।
Verse 18
श्रीभगवानुवाच एवं पृष्टो महादेव: स्वयम्भूर्भूतभावन: । ध्यायमान: प्रश्नबीजं नाभ्यपद्यत कर्मधी: ॥ १८ ॥
শ্রীভগবান বললেন—হে উদ্ধব, এভাবে জিজ্ঞাসিত হলে স্বয়ম্ভূ, ভূতভাবন মহাদেব ব্রহ্মা সনকাদি পুত্রদের প্রশ্নের বীজ নিয়ে গভীর ধ্যান করলেন; কিন্তু সৃষ্টিকর্মের প্রভাবে তাঁর বুদ্ধি কর্মময় হওয়ায় তিনি তার মূল উত্তর খুঁজে পেলেন না।
Verse 19
स मामचिन्तयद् देव: प्रश्नपारतितीर्षया । तस्याहं हंसरूपेण सकाशमगमं तदा ॥ १९ ॥
সেই দেব ব্রহ্মা প্রশ্নের পার পৌঁছাতে ইচ্ছুক হয়ে আমাকে মনেই চিন্তা করলেন; তখন আমি হংস-রূপে তাঁর নিকট প্রকাশিত হলাম।
Verse 20
दृष्ट्वा मां त उपव्रज्य कृत्वा पादाभिवन्दनम् । ब्रह्माणमग्रत: कृत्वा पप्रच्छु: को भवानिति ॥ २० ॥
আমাকে দেখে সেই মুনিরা ব্রহ্মাকে অগ্রে রেখে কাছে এলেন, আমার চরণে প্রণাম করলেন এবং সরাসরি জিজ্ঞেস করলেন—“আপনি কে?”
Verse 21
इत्यहं मुनिभि: पृष्टस्तत्त्वजिज्ञासुभिस्तदा । यदवोचमहं तेभ्यस्तदुद्धव निबोध मे ॥ २१ ॥
হে উদ্ধব, তখন তত্ত্ব জানতে আগ্রহী মুনিরা আমাকে প্রশ্ন করলেন; আমি তাদের যা বলেছিলাম, তা এখন তুমি আমার কাছ থেকে শোনো।
Verse 22
वस्तुनो यद्यनानात्व आत्मन: प्रश्न ईदृश: । कथं घटेत वो विप्रा वक्तुर्वा मे क आश्रय: ॥ २२ ॥
হে বিপ্রগণ, যদি ‘আপনি কে’ জিজ্ঞেস করতে গিয়ে তোমরা মনে কর যে আমিও জীবাত্মা এবং আমাদের মধ্যে পরম কোনো ভেদ নেই—কারণ আত্মা এক—তবে তোমাদের প্রশ্নটি কীভাবে সম্ভব বা যথাযথ? শেষ পর্যন্ত তোমাদের ও আমার প্রকৃত আশ্রয় কোথায়?
Verse 23
पञ्चात्मकेषु भूतेषु समानेषु च वस्तुत: । को भवानिति व: प्रश्नो वाचारम्भो ह्यनर्थक: ॥ २३ ॥
যদি ‘আপনি কে?’ বলে তুমি দেহকেই লক্ষ্য কর, তবে জেনে রাখো—সব দেহই পঞ্চমহাভূত দ্বারা গঠিত এবং তত্ত্বত সমান। তবে প্রশ্ন হওয়া উচিত ছিল—‘তোমরা পাঁচটি কে?’ যখন মূলত এক, তখন দেহভেদ করে পরিচয় জিজ্ঞাসা অর্থহীন; এ কেবল বাক্য-প্রপঞ্চ।
Verse 24
मनसा वचसा दृष्ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रियै: । अहमेव न मत्तोऽन्यदिति बुध्यध्वमञ्जसा ॥ २४ ॥
এই জগতে মন, বাক্য, দৃষ্টি ও অন্যান্য ইন্দ্রিয় যা কিছু গ্রহণ করে, তা আমি-ই; আমার বাইরে আর কিছু নেই। তোমরা সকলেই সরল বিচার দ্বারা এ সত্য স্পষ্টভাবে বুঝে নাও।
Verse 25
गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रजा: । जीवस्य देह उभयं गुणाश्चेतो मदात्मन: ॥ २५ ॥
হে প্রিয় পুত্রগণ, চিত্তের স্বভাব—গুণময় বিষয়ের মধ্যে প্রবেশ করা; আর বিষয়সমূহও চিত্তে প্রবেশ করে। কিন্তু এই মন ও বিষয়—উভয়ই কেবল উপাধি, যা আমার অংস জীবাত্মাকে আচ্ছাদিত করে এবং ‘দেহ’ বলে প্রতীয়মান হয়।
Verse 26
गुणेषु चाविशच्चित्तमभीक्ष्णं गुणसेवया । गुणाश्च चित्तप्रभवा मद्रूप उभयं त्यजेत् ॥ २६ ॥
ইন্দ্রিয়ভোগের দ্বারা চিত্ত বারবার গুণময় বিষয়ে প্রবেশ করে, আর বিষয়সমূহও চিত্ত থেকেই উদ্ভূত হয়ে চিত্তে প্রবলভাবে অবস্থান করে। আমার অতীন্দ্রিয় স্বরূপ তত্ত্বত জেনে সাধক মন ও বিষয়—উভয়ই পরিত্যাগ করে।
Verse 27
जाग्रत् स्वप्न: सुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तय: । तासां विलक्षणो जीव: साक्षित्वेन विनिश्चित: ॥ २७ ॥
জাগ্রত, স্বপ্ন ও সুষুপ্তি—এগুলি বুদ্ধির তিনটি বৃত্তি, যা প্রকৃতির গুণ থেকে উৎপন্ন। এই তিন অবস্থার থেকে ভিন্ন জীবাত্মা সाक्षী-রূপে নির্ণীত; সে এগুলিকে প্রত্যক্ষ করেও অক্ষুণ্ণ সাক্ষী হয়ে থাকে।
Verse 28
यर्हि संसृतिबन्धोऽयमात्मनो गुणवृत्तिद: । मयि तुर्ये स्थितो जह्यात् त्यागस्तद् गुणचेतसाम् ॥ २८ ॥
যখন আত্মার গুণবৃত্তি-দাতা এই সংসারবন্ধন থাকে, তখন আমার তুরীয় অবস্থায় স্থিত হয়ে তা ত্যাগ করুক; তখন গুণময় মন ও বিষয়ের ত্যাগ আপনিই ঘটে।
Verse 29
अहङ्कारकृतं बन्धमात्मनोऽर्थविपर्ययम् । विद्वान् निर्विद्य संसारचिन्तां तुर्ये स्थितस्त्यजेत् ॥ २९ ॥
অহংকারজাত বন্ধন আত্মাকে তার প্রকৃত কামনার বিপরীত ফল দেয়; তাই জ্ঞানী ব্যক্তি সংসারভোগের চিন্তা ত্যাগ করে আমার তুরীয় অবস্থায় স্থিত থাকুক।
Verse 30
यावन्नानार्थधी: पुंसो न निवर्तेत युक्तिभि: । जागर्त्यपि स्वपन्नज्ञ: स्वप्ने जागरणं यथा ॥ ३० ॥
যতক্ষণ যুক্তি দ্বারা মানুষের বহুবিধ লক্ষ্য-ভাবনা নিবৃত্ত না হয় এবং সে সবকিছু আমাকে কেন্দ্র করে না দেখে, ততক্ষণ সে জেগে থেকেও অজ্ঞতাবশত স্বপ্নেই থাকে—যেমন স্বপ্নে জাগরণের স্বপ্ন।
Verse 31
असत्त्वादात्मनोऽन्येषां भावानां तत्कृता भिदा । गतयो हेतवश्चास्य मृषा स्वप्नदृशो यथा ॥ ३१ ॥
পরম পুরুষ থেকে পৃথক বলে কল্পিত অবস্থাগুলির বাস্তব অস্তিত্ব নেই, তবু তারা ভেদবোধ জাগায়; স্বপ্নদ্রষ্টা যেমন নানা কর্ম ও ফল কল্পনা করে, তেমনি জীব প্রভু থেকে পৃথক ভাবের কারণে মিথ্যা কর্ম করে ও গতি-ফলকে কারণ মনে করে।
Verse 32
यो जागरे बहिरनुक्षणधर्मिणोऽर्थान् भुङ्क्ते समस्तकरणैर्हृदि तत्सदृक्षान् । स्वप्ने सुषुप्त उपसंहरते स एक: स्मृत्यन्वयात्त्रिगुणवृत्तिदृगिन्द्रियेश: ॥ ३२ ॥
জাগ্রতে জীব সমস্ত ইন্দ্রিয় দিয়ে ক্ষণস্থায়ী দেহ-মনসংশ্লিষ্ট বিষয় ভোগ করে; স্বপ্নে মনে তদ্রূপ অভিজ্ঞতা ভোগ করে; আর সুষুপ্তিতে সব অভিজ্ঞতা অজ্ঞানে লীন হয়। জাগ্রত-স্বপ্ন-সুষুপ্তির স্মৃতিসংযোগ চিন্তা করে সে বোঝে যে তিন অবস্থাতেও সে এক এবং ত্রিগুণাতীত; তখন সে ইন্দ্রিয়ের অধীশ্বর হয়।
Verse 33
एवं विमृश्य गुणतो मनसस्त्र्यवस्था मन्मायया मयि कृता इति निश्चितार्था: । सञ्छिद्य हार्दमनुमानसदुक्तितीक्ष्ण- ज्ञानासिना भजत माखिलसंशयाधिम् ॥ ३३ ॥
এভাবে বিচার করো—প্রকৃতির গুণে সৃষ্ট মনের তিন অবস্থা আমার মায়ায় আমাতেই কল্পিত। আত্মতত্ত্ব স্থির করে, যুক্তি ও ঋষি-শাস্ত্রবাণী থেকে প্রাপ্ত তীক্ষ্ণ জ্ঞান-খড়্গে সকল সন্দেহের আশ্রয় অহংকার ছিন্ন করে, হৃদয়স্থিত আমাকে ভজো।
Verse 34
ईक्षेत विभ्रममिदं मनसो विलासं दृष्टं विनष्टमतिलोलमलातचक्रम् । विज्ञानमेकमुरुधेव विभाति माया स्वप्नस्त्रिधा गुणविसर्गकृतो विकल्प: ॥ ३४ ॥
মনোরঞ্জনের মতো এই জগতকে পৃথক বিভ্রম বলে দেখো—এটি অতিচঞ্চল, আজ দেখা যায় কাল লুপ্ত, যেন জ্বলন্ত কাঠ ঘোরালে লাল রেখা। আত্মা স্বভাবত একমাত্র শুদ্ধ বিজ্ঞান-চৈতন্য; কিন্তু মায়া তাকে নানারূপে প্রকাশ করে। গুণসৃষ্ট বিকল্পে জাগ্রত, স্বপ্ন ও সুষুপ্তি—এই ত্রিধা অবস্থা উঠে আসে; সবই স্বপ্নসম মায়া।
Verse 35
दृष्टिं तत: प्रतिनिवर्त्य निवृत्ततृष्ण- स्तूष्णीं भवेन्निजसुखानुभवो निरीह: सन्दृश्यते क्व च यदीदमवस्तुबुद्ध्या त्यक्तं भ्रमाय न भवेत् स्मृतिरानिपातात् ॥ ३५ ॥
তারপর দৃষ্টি ভ্রম থেকে ফিরিয়ে এনে তৃষ্ণাহীন হও। আত্মসুখের অনুভবে নির্লিপ্ত থেকে নীরব হও—ভৌতিক বাক্য ও কর্ম ত্যাগ করো। যদি কখনও জগৎ দেখতে হয়, তবে মনে রেখো এটি পরম বাস্তব নয়; এই বোধে একে ত্যাগ করা হয়েছে। মৃত্যুকাল পর্যন্ত এমন স্মৃতিতে থাকলে আর ভ্রমে পতন হয় না।
Verse 36
देहं च नश्वरमवस्थितमुत्थितं वा सिद्धो न पश्यति यतोऽध्यगमत् स्वरूपम् । दैवादपेतमथ दैववशादुपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३६ ॥
যিনি স্বরূপ উপলব্ধি করে সিদ্ধ, তিনি নশ্বর দেহ বসে আছে না দাঁড়িয়ে—তা লক্ষ্য করেন না। ঈশ্বরের ইচ্ছায় দেহ ঝরে পড়ুক বা বিধানে নতুন দেহ আসুক, আত্মজ্ঞের তাতে বোধ থাকে না—যেমন মদে মাতাল ব্যক্তি নিজের পোশাকের অবস্থাও টের পায় না।
Verse 37
देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग: स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३७ ॥
দেহ অবশ্যই দैবের অধীন; যতক্ষণ কর্ম অবশিষ্ট, ততক্ষণ ইন্দ্রিয় ও প্রাণসহ দেহ বেঁচে থেকে প্রারব্ধ ভোগ করে। কিন্তু যে পরম বাস্তবে জাগ্রত এবং সমাধি-যোগে দৃঢ় প্রতিষ্ঠিত, সে এই প্রপঞ্চময় দেহকে স্বপ্নদেহের মতো জেনে আর কখনও তার কাছে আত্মসমর্পণ করে না।
Verse 38
मयैतदुक्तं वो विप्रा गुह्यं यत् साङ्ख्ययोगयो: । जानीत मागतं यज्ञं युष्मद्धर्मविवक्षया ॥ ३८ ॥
হে বিপ্রগণ! আমি তোমাদেরকে সাংখ্য ও যোগের গূঢ় তত্ত্ব বলেছি। জেনো, আমি স্বয়ং বিষ্ণু পরমেশ্বর; তোমাদের প্রকৃত ধর্ম ব্যাখ্যা করতেই আমি এখানে প্রকাশিত হয়েছি।
Verse 39
अहं योगस्य सांख्यस्य सत्यस्यर्तस्य तेजस: । परायणं द्विजश्रेष्ठा: श्रिय: कीर्तेर्दमस्य च ॥ ३९ ॥
হে দ্বিজশ্রেষ্ঠগণ! জেনো, যোগ, সাংখ্য, সত্য, ঋত, তেজ, শ্রী, কীর্তি ও দম—এসবের পরম আশ্রয় আমি নিজেই।
Verse 40
मां भजन्ति गुणा: सर्वे निर्गुणं निरपेक्षकम् । सुहृदं प्रियमात्मानं साम्यासङ्गादयोऽगुणा: ॥ ४० ॥
প্রকৃতির গুণের অতীত, নিরপেক্ষ, সুহৃদ, পরমপ্রিয়, অন্তর্যামী, সর্বত্র সমদৃষ্টি ও আসক্তিহীন—এমন সকল উৎকৃষ্ট দিব্য গুণ আমার মধ্যেই আশ্রয় পেয়ে আমাকেই ভজে।
Verse 41
इति मे छिन्नसन्देहा मुनय: सनकादय: । सभाजयित्वा परया भक्त्यागृणत संस्तवै: ॥ ४१ ॥
[শ্রীকৃষ্ণ বললেন:] হে উদ্ধব! আমার বাক্যে সনকাদি মুনিদের সকল সন্দেহ ছিন্ন হলো। তারা পরাভক্তিতে আমাকে পূজা করে উৎকৃষ্ট স্তোত্রে আমার মহিমা গাইল।
Verse 42
तैरहं पूजित: सम्यक् संस्तुत: परमर्षिभि: । प्रत्येयाय स्वकं धाम पश्यत: परमेष्ठिन: ॥ ४२ ॥
সনকাদি পরমর্ষিরা আমাকে যথাযথভাবে পূজা ও স্তব করে সন্তুষ্ট করল; আর পরমেষ্ঠী ব্রহ্মার দৃষ্টির সামনেই আমি আমার নিজ ধামে প্রত্যাবর্তন করলাম।
Frequently Asked Questions
It teaches a staged method: since guṇas affect material intelligence (buddhi) rather than the ātman, one should first cultivate sattva through sattvic supports (śāstra, saṅga, mantra, saṁskāra, etc.) to overcome rajas and tamas. When sattva strengthens, dharma characterized by devotion becomes prominent; then, by absorption in the Lord (bhakti/śuddha-sattva), one transcends even material goodness and awakens direct self-knowledge.
Haṁsa is the Lord’s instructing manifestation who appears when Brahmā, unable to resolve the Kumāras’ question due to involvement in creation, turns his mind to the Supreme. Haṁsa teaches the essential yoga: withdraw the mind from objects and fix it directly in the Lord, cutting false ego and dissolving the imagined separation between seer, mind, and sense objects.
Kṛṣṇa explains that misidentification with body and mind generates false knowledge, after which rajas invades the mind and drives incessant planning for material advancement. Uncontrolled senses place one under the rule of desire, so one acts despite foreseeing future misery. The remedy is renewed vigilance, breath-and-posture discipline, and repeated absorption in the Lord, especially at the three sandhyās.
They are described as functions of intelligence shaped by guṇas. The ātman is the consistent witness across all three, and the Lord is presented as turīya—the fourth reality beyond them. By reflecting on the succession of states, one recognizes oneself as transcendental to them, gains mastery over the senses, and renounces the mind–object entanglement.