Adhyaya 11
Bondage and Liberation Under Māyā; Two Birds Analogy; Marks of the Saintly Devotee
উদ্ধব-গীতার ধারাবাহিক উপদেশে শ্রীকৃষ্ণ বলেন, বন্ধন ও মুক্তি প্রভুর মায়ার অধীন প্রকৃতির গুণ থেকেই জন্মায়, আত্মা স্বরূপত অকলুষ থাকে। স্বপ্ন, আকাশ-সূর্য-বায়ু ইত্যাদি উপমায় তিনি জাগতিক শোকের অসারতা ও আত্মজ্ঞের সাক্ষী-ভাব প্রকাশ করেন। জ্ঞানী দেখে ইন্দ্রিয়ই বিষয়ের উপর ক্রিয়া করছে, আর অজ্ঞানী কর্তা-অহংকারে কর্মবন্ধনে আবদ্ধ হয়। এক বৃক্ষে দুই পাখির প্রসিদ্ধ দৃষ্টান্তে—ফলভোগী জীব ও অভোক্তা সাক্ষী-জ্ঞাতা পরমাত্মা—ভেদ স্পষ্ট হয়। এরপর জ্ঞান-বৈরাগ্য থেকে ভক্তিতে গমন: ভগবানের লীলা-বিহীন পাণ্ডিত্য নিষ্ফল, কিন্তু কর্ম ও মন শ্রীহরিতে সমর্পণ করলে সত্তা শুদ্ধ হয়। সত্য ভক্তের লক্ষণ জানতে উদ্ধব প্রশ্ন করলে কৃষ্ণ সাধু-ভক্তের গুণাবলি নির্ধারণ করেন, যা নির্মল প্রেমভক্তির পরবর্তী শিক্ষার ভূমিকা।
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच बद्धो मुक्त इति व्याख्या गुणतो मे न वस्तुत: । गुणस्य मायामूलत्वान्न मे मोक्षो न बन्धनम् ॥ १ ॥
শ্রীভগবান বললেন—হে উদ্ধব! আমার অধীন প্রকৃতির গুণের প্রভাবে জীবকে কখনও ‘বদ্ধ’ কখনও ‘মুক্ত’ বলা হয়; কিন্তু বাস্তবে তা নয়। গুণসমূহ মায়ামূল, আর আমি মায়ার পরমেশ্বর; অতএব আমার না মোক্ষ, না বন্ধন।
Verse 2
शोकमोहौ सुखं दु:खं देहापत्तिश्च मायया । स्वप्नो यथात्मन: ख्याति: संसृतिर्न तु वास्तवी ॥ २ ॥
শোক ও মোহ, সুখ ও দুঃখ, এবং মায়ার প্রভাবে দেহ গ্রহণ—এসবই আমার মায়াশক্তির সৃষ্টি। যেমন স্বপ্ন কেবল বুদ্ধির কল্পনা, তার বাস্তব সত্তা নেই; তেমনি সংসারও তত্ত্বত বাস্তব নয়।
Verse 3
विद्याविद्ये मम तनू विद्ध्युद्धव शरीरिणाम् । मोक्षबन्धकरी आद्ये मायया मे विनिर्मिते ॥ ३ ॥
হে উদ্ধব! জ্ঞান ও অজ্ঞান—উভয়কেই আমারই তনু, আমার শক্তির বিস্তার বলে জানো। এগুলি মায়া দ্বারা নির্মিত, অনাদি, এবং দেহধারীদের জন্য যথাক্রমে মোক্ষ ও বন্ধন দান করে।
Verse 4
एकस्यैव ममांशस्य जीवस्यैव महामते । बन्धोऽस्याविद्ययानादिर्विद्यया च तथेतर: ॥ ४ ॥
হে মহামতি উদ্ধব! জীব আমারই অংশ; কিন্তু অজ্ঞানের কারণে সে অনাদি কাল থেকে বন্ধনে দুঃখ ভোগ করছে। তবে জ্ঞানের দ্বারা সে তার বিপরীত—মুক্তি—লাভ করতে পারে।
Verse 5
अथ बद्धस्य मुक्तस्य वैलक्षण्यं वदामि ते । विरुद्धधर्मिणोस्तात स्थितयोरेकधर्मिणि ॥ ५ ॥
এখন, প্রিয় উদ্ধব, আমি তোমাকে বদ্ধ জীব ও মুক্ত পরমেশ্বরের ভেদ-লক্ষণ বলছি। একই দেহে সুখ-দুঃখের মতো বিরোধী ধর্ম দেখা যায়, কারণ সেখানে নিত্য-মুক্ত ভগবান ও বদ্ধ জীব উভয়েই অবস্থান করেন।
Verse 6
सुपर्णावेतौ सदृशौ सखायौ यदृच्छयैतौ कृतनीडौ च वृक्षे । एकस्तयो: खादति पिप्पलान्न- मन्यो निरन्नोऽपि बलेन भूयान् ॥ ६ ॥
সংযোগবশত একই গাছে দুই সদৃশ স্বভাবের বন্ধু পাখি বাসা বেঁধেছে। তাদের একজন গাছের ফল খায়, আর অন্যজন ফল না খেয়েও নিজের শক্তির কারণে উচ্চতর অবস্থায় থাকে।
Verse 7
आत्मानमन्यं च स वेद विद्वा- नपिप्पलादो न तु पिप्पलाद: । योऽविद्यया युक् स तु नित्यबद्धो विद्यामयो य: स तु नित्यमुक्त: ॥ ७ ॥
যে পাখি ফল খায় না, সে সর্বজ্ঞ পরমেশ্বর; তিনি নিজের অবস্থান ও ফলভোজী বদ্ধ জীব—উভয়কেই সম্পূর্ণ জানেন। কিন্তু ফলখেকো জীব নিজেকে বা প্রভুকে জানে না; অবিদ্যায় আচ্ছন্ন বলে সে নিত্যবদ্ধ, আর বিদ্যাময় ভগবান নিত্যমুক্ত।
Verse 8
देहस्थोऽपि न देहस्थो विद्वान् स्वप्नाद् यथोत्थित: । अदेहस्थोऽपि देहस्थ: कुमति: स्वप्नदृग् यथा ॥ ८ ॥
আত্মজ্ঞানী বিদ্বান দেহে থেকেও নিজেকে দেহস্থ মনে করে না, যেমন স্বপ্ন থেকে জাগা ব্যক্তি স্বপ্নদেহের পরিচয় ত্যাগ করে। কিন্তু মূঢ় ব্যক্তি দেহ থেকে পৃথক হয়েও নিজেকে দেহেই স্থিত মনে করে—যেমন স্বপ্নদ্রষ্টা কল্পিত দেহে নিজেকে দেখে।
Verse 9
इन्द्रियैरिन्द्रियार्थेषु गुणैरपि गुणेषु च । गृह्यमाणेष्वहं कुर्यान्न विद्वान् यस्त्वविक्रिय: ॥ ९ ॥
যে বিদ্বান বিকাররহিত এবং ভৌতিক কামনার কলুষ থেকে মুক্ত, সে দেহকর্মের কর্তা নিজেকে মনে করে না। সে জানে—প্রকৃতির গুণ থেকে উৎপন্ন ইন্দ্রিয়ই, সেই গুণজাত বিষয়ের সঙ্গে সংযোগ করে।
Verse 10
दैवाधीने शरीरेऽस्मिन् गुणभाव्येन कर्मणा । वर्तमानोऽबुधस्तत्र कर्तास्मीति निबध्यते ॥ १० ॥
পূর্বকর্মফলে গঠিত, দৈবাধীন এই দেহে অবস্থানকারী অজ্ঞ ব্যক্তি অহংকারে মোহিত হয়ে ভাবে—“আমি কর্তা।” প্রকৃতির গুণে সম্পন্ন কর্মেই সে আবদ্ধ হয়।
Verse 11
एवं विरक्त: शयन आसनाटनमज्जने । दर्शनस्पर्शनघ्राणभोजनश्रवणादिषु । न तथा बध्यते विद्वान् तत्र तत्रादयन् गुणान् ॥ ११ ॥
এভাবে বৈরাগ্যে স্থিত জ্ঞানী শয়ন, আসন, গমন, স্নান, দর্শন, স্পর্শ, ঘ্রাণ, ভোজন, শ্রবণ প্রভৃতিতে দেহকে নিয়োজিত করলেও আবদ্ধ হয় না; সাক্ষীভাবে ইন্দ্রিয়কে বিষয়ে প্রবৃত্ত হতে দেন।
Verse 12
प्रकृतिस्थोऽप्यसंसक्तो यथा खं सवितानिल: । वैशारद्येक्षयासङ्गशितया छिन्नसंशय: ॥ १२ ॥ प्रतिबुद्ध इव स्वप्नान्नानात्वाद् विनिवर्तते ॥ १३ ॥
যেমন আকাশ সকলের আশ্রয় হয়েও কারও সঙ্গে লিপ্ত নয়, যেমন অসংখ্য জলাধারে প্রতিফলিত সূর্য জলের সঙ্গে আসক্ত নয়, আর সর্বত্র প্রবাহিত বায়ু নানা গন্ধে প্রভাবিত হয় না—তেমনি আত্মসাক্ষাৎকারী পুরুষ দেহ ও জগতের সঙ্গে সম্পূর্ণ অসঙ্গ। বৈরাগ্যে তীক্ষ্ণ দৃষ্টিতে আত্মজ্ঞান দ্বারা সে সকল সংশয় ছিন্ন করে, স্বপ্ন থেকে জাগ্রত মানুষের মতো নানাত্বের বিস্তার থেকে চিত্ত ফিরিয়ে নেয়।
Verse 13
प्रकृतिस्थोऽप्यसंसक्तो यथा खं सवितानिल: । वैशारद्येक्षयासङ्गशितया छिन्नसंशय: ॥ १२ ॥ प्रतिबुद्ध इव स्वप्नान्नानात्वाद् विनिवर्तते ॥ १३ ॥
আত্মসাক্ষাৎকারী ব্যক্তি স্বপ্ন থেকে জাগ্রত মানুষের মতো নানাত্বের বিভ্রম থেকে ফিরে আসে; বৈরাগ্যে তীক্ষ্ণ দৃষ্টি পেয়ে আত্মজ্ঞান-শস্ত্রে সংশয় ছিন্ন করে চিত্তকে বাহ্য বিস্তার থেকে সরিয়ে নেয়।
Verse 14
यस्य स्युर्वीतसङ्कल्पा: प्राणेन्द्रियमनोधियाम् । वृत्तय: स विनिर्मुक्तो देहस्थोऽपि हि तद्गुणै: ॥ १४ ॥
যার প্রাণ, ইন্দ্রিয়, মন ও বুদ্ধির সকল ক্রিয়া কামনা-সঙ্কল্পশূন্য হয়, সে সম্পূর্ণ মুক্ত; দেহে থেকেও দেহের গুণে সে আবদ্ধ হয় না।
Verse 15
यस्यात्मा हिंस्यते हिंस्रैर्येन किञ्चिद् यदृच्छया । अर्च्यते वा क्वचित्तत्र न व्यतिक्रियते बुध: ॥ १५ ॥
কখনও অকারণে নিষ্ঠুর লোক বা হিংস্র পশু দেহকে আঘাত করে, আবার কখনও অন্যত্র হঠাৎ সম্মান বা পূজা মেলে। যে আঘাতে ক্রুদ্ধ হয় না, পূজায় তুষ্টও হয় না—সেই জ্ঞানী।
Verse 16
न स्तुवीत न निन्देत कुर्वत: साध्वसाधु वा । वदतो गुणदोषाभ्यां वर्जित: समदृङ्मुनि: ॥ १६ ॥
সমদর্শী সাধু মুনি অন্যদের সৎ বা অসৎ কর্ম করতে দেখেও না প্রশংসা করেন, না নিন্দা। গুণ-দোষের দ্বন্দ্বে অপ্রভাবিত থেকে তিনি কারও প্রশংসা বা সমালোচনা করেন না।
Verse 17
न कुर्यान्न वदेत् किञ्चिन्न ध्यायेत् साध्वसाधु वा । आत्मारामोऽनया वृत्त्या विचरेज्जडवन्मुनि: ॥ १७ ॥
দেহধারণের জন্যও মুক্ত মুনি জাগতিক ‘ভাল-মন্দ’ বিচার করে কাজ, কথা বা চিন্তা করবেন না। আত্মসাক্ষাৎকারের আনন্দে রমণ করে, সর্বত্র আসক্তিহীন থেকে, তিনি বহির্জগতে জড়ের মতো দেখিয়ে বিচরণ করুন।
Verse 18
शब्दब्रह्मणि निष्णातो न निष्णायात् परे यदि । श्रमस्तस्य श्रमफलो ह्यधेनुमिव रक्षत: ॥ १८ ॥
যদি কেউ শব্দব্রহ্ম—বৈদিক সাহিত্য—এ পারদর্শী হয়, কিন্তু পরম পুরুষোত্তম ভগবানে মন স্থির করতে চেষ্টা না করে, তবে তার সাধনা কেবল শ্রমের ফলই দেয়। তা যেন দুধ না দেওয়া গাভীকে কষ্ট করে পালন করা।
Verse 19
गां दुग्धदोहामसतीं च भार्यां देहं पराधीनमसत्प्रजां च । वित्तं त्वतीर्थीकृतमङ्ग वाचं हीनां मया रक्षति दु:खदु:खी ॥ १९ ॥
হে প্রিয় উদ্ধব! যে ব্যক্তি দুধ না দেওয়া গাভী, অসতী স্ত্রী, পরাধীন দেহ, অকাজের সন্তান বা সৎ উদ্দেশ্যে না লাগানো ধনকে আগলে রাখে—সে নিঃসন্দেহে মহাদুঃখী। তেমনি আমার মহিমাহীন বৈদিক জ্ঞান অধ্যয়নকারীও মহাদুঃখী।
Verse 20
यस्यां न मे पावनमङ्ग कर्म स्थित्युद्भवप्राणनिरोधमस्य । लीलावतारेप्सितजन्म वा स्याद् वन्ध्यां गिरं तां बिभृयान्न धीर: ॥ २० ॥
হে উদ্ধব! যে সাহিত্যেতে আমার পবিত্র লীলাকর্মের বর্ণনা নেই—যার দ্বারা জগতের সৃষ্টি, স্থিতি ও প্রলয় প্রকাশ পায়, এবং যেখানে প্রিয়তম অবতার শ্রীকৃষ্ণ-বলরামের কথা নেই—সে বাক্য বন্ধ্যা; ধীর ব্যক্তি তা ধারণ করে না।
Verse 21
एवं जिज्ञासयापोह्य नानात्वभ्रममात्मनि । उपारमेत विरजं मनो मय्यर्प्य सर्वगे ॥ २१ ॥
এভাবে জিজ্ঞাসা-জ্ঞান দ্বারা আত্মার উপর আরোপিত নানাত্বের ভ্রম দূর করে মনকে রজঃমুক্ত শান্ত করো; আমি সর্বব্যাপী, তাই মনকে আমার মধ্যে অর্পণ করে স্থির করো।
Verse 22
यद्यनीशो धारयितुं मनो ब्रह्मणि निश्चलम् । मयि सर्वाणि कर्माणि निरपेक्ष: समाचर ॥ २२ ॥
হে উদ্ধব! যদি তুমি মনকে সব বিঘ্ন থেকে মুক্ত করে ব্রহ্মে অচল রাখতে না পারো, তবে ফলের প্রত্যাশা ত্যাগ করে তোমার সকল কর্ম আমাকে অর্পণ করে সম্পাদন করো।
Verse 23
श्रद्धालुर्मत्कथा: शृण्वन् सुभद्रा लोकपावनी: । गायन्ननुस्मरन् कर्म जन्म चाभिनयन् मुहु: ॥ २३ ॥ मदर्थे धर्मकामार्थानाचरन् मदपाश्रय: । लभते निश्चलां भक्तिं मय्युद्धव सनातने ॥ २४ ॥
হে উদ্ধব! আমার লীলা ও গুণের কথা সর্বমঙ্গলময় ও লোকপাবনী। যে শ্রদ্ধাবান ব্যক্তি নিরন্তর তা শোনে, গায় ও স্মরণ করে, আমার আবির্ভাব থেকে আরম্ভ করে লীলাগুলি অভিনয়ে বারবার জীবন্ত করে তোলে, এবং আমার আশ্রয় নিয়ে ধর্ম, কাম ও অর্থের কর্মও আমার সন্তুষ্টির জন্য করে—সে চিরন্তন প্রভু আমার প্রতি অচঞ্চল ভক্তি লাভ করে।
Verse 24
श्रद्धालुर्मत्कथा: शृण्वन् सुभद्रा लोकपावनी: । गायन्ननुस्मरन् कर्म जन्म चाभिनयन् मुहु: ॥ २३ ॥ मदर्थे धर्मकामार्थानाचरन् मदपाश्रय: । लभते निश्चलां भक्तिं मय्युद्धव सनातने ॥ २४ ॥
হে উদ্ধব! আমার লীলা ও গুণের কথা সর্বমঙ্গলময় ও লোকপাবনী। যে শ্রদ্ধাবান ব্যক্তি নিরন্তর তা শোনে, গায় ও স্মরণ করে, আমার আবির্ভাব থেকে আরম্ভ করে লীলাগুলি অভিনয়ে বারবার জীবন্ত করে তোলে, এবং আমার আশ্রয় নিয়ে ধর্ম, কাম ও অর্থের কর্মও আমার সন্তুষ্টির জন্য করে—সে চিরন্তন প্রভু আমার প্রতি অচঞ্চল ভক্তি লাভ করে।
Verse 25
सत्सङ्गलब्धया भक्त्या मयि मां स उपासिता । स वै मे दर्शितं सद्भिरञ्जसा विन्दते पदम् ॥ २५ ॥
যে আমার ভক্তদের সৎসঙ্গে শুদ্ধ ভক্তি লাভ করে সর্বদা আমার আরাধনায় রত থাকে, সে সাধুদের দ্বারা প্রকাশিত আমার ধাম অতি সহজে লাভ করে।
Verse 26
श्रीउद्धव उवाच साधुस्तवोत्तमश्लोक मत: कीदृग्विध: प्रभो । भक्तिस्त्वय्युपयुज्येत कीदृशी सद्भिरादृता ॥ २६ ॥ एतन्मे पुरुषाध्यक्ष लोकाध्यक्ष जगत्प्रभो । प्रणतायानुरक्ताय प्रपन्नाय च कथ्यताम् ॥ २७ ॥
শ্রী উদ্ধব বললেন: হে উত্তমশ্লোক প্রভু! আপনি কেমন ব্যক্তিকে সাধু-ভক্ত বলে মানেন? আর কোন প্রকার ভক্তিসেবা মহাভক্তদের দ্বারা আদৃত হয়ে আপনার চরণে নিবেদনযোগ্য?
Verse 27
श्रीउद्धव उवाच साधुस्तवोत्तमश्लोक मत: कीदृग्विध: प्रभो । भक्तिस्त्वय्युपयुज्येत कीदृशी सद्भिरादृता ॥ २६ ॥ एतन्मे पुरुषाध्यक्ष लोकाध्यक्ष जगत्प्रभो । प्रणतायानुरक्ताय प्रपन्नाय च कथ्यताम् ॥ २७ ॥
হে পুরুষাধ্যক্ষ, লোকাধ্যক্ষ, জগত্প্রভো! আমি আপনার চরণে প্রণত, আপনাতে অনুরক্ত ও সম্পূর্ণ শরণাগত; দয়া করে এ কথা আমাকে বলুন।
Verse 28
त्वं ब्रह्म परमं व्योम पुरुष: प्रकृते: पर: । अवतीर्णोऽसि भगवन् स्वेच्छोपात्तपृथग्वपु: ॥ २८ ॥
হে ভগবান! আপনি পরম ব্রহ্ম, আকাশের ন্যায় অসঙ্গ এবং প্রকৃতির অতীত পুরুষ; তবু ভক্তদের প্রেমে বশীভূত হয়ে তাদের ইচ্ছানুসারে নানা রূপ ধারণ করে অবতীর্ণ হন।
Verse 29
श्रीभगवानुवाच कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षु: सर्वदेहिनाम् । सत्यसारोऽनवद्यात्मा सम: सर्वोपकारक: ॥ २९ ॥ कामैरहतधीर्दान्तो मृदु: शुचिरकिञ्चन: । अनीहो मितभुक् शान्त: स्थिरो मच्छरणो मुनि: ॥ ३० ॥ अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमाञ्जितषड्गुण: । अमानी मानद: कल्यो मैत्र: कारुणिक: कवि: ॥ ३१ ॥ आज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयादिष्टानपि स्वकान् । धर्मान् सन्त्यज्य य: सर्वान् मां भजेत स तु सत्तम: ॥ ३२ ॥
শ্রীভগবান বললেন: হে উদ্ধব! সাধু ব্যক্তি দয়ালু, কারও প্রতি দ्रोহহীন এবং সকল জীবের প্রতি সহিষ্ণু। তিনি সত্যে প্রতিষ্ঠিত, নির্দোষচিত্ত, সুখ-দুঃখে সম এবং সকলের কল্যাণে নিবেদিত। কামনা তাঁর বুদ্ধিকে আঘাত করে না; তিনি ইন্দ্রিয়দমী, মৃদু, শুচি ও অকিঞ্চন। তিনি জাগতিক ব্যর্থ কর্মে উদ্যোগী নন, মিতাহারী, শান্ত, স্থির এবং আমাকে একমাত্র আশ্রয় মানা মুনি। তিনি অপ্রমত্ত, গম্ভীর, ধৈর্যবান এবং ক্ষুধা, তৃষ্ণা, শোক, মোহ, জরা ও মৃত্যু—এই ছয় বিকার জয় করেছেন। তিনি মান চান না, অন্যকে মান দেন, কল্যাণকর, মৈত্রীপূর্ণ, করুণাময় ও কবি-হৃদয়। আমার নির্দেশিত গুণ-দোষ জেনে, আমার পদপদ্মে সম্পূর্ণ আশ্রয় নিয়ে, শেষ পর্যন্ত সাধারণ বৈদিক ধর্মকর্ম ত্যাগ করে যে কেবল আমাকে ভজে—সেই সর্বোত্তম।
Verse 30
श्रीभगवानुवाच कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षु: सर्वदेहिनाम् । सत्यसारोऽनवद्यात्मा सम: सर्वोपकारक: ॥ २९ ॥ कामैरहतधीर्दान्तो मृदु: शुचिरकिञ्चन: । अनीहो मितभुक् शान्त: स्थिरो मच्छरणो मुनि: ॥ ३० ॥ अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमाञ्जितषड्गुण: । अमानी मानद: कल्यो मैत्र: कारुणिक: कवि: ॥ ३१ ॥ आज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयादिष्टानपि स्वकान् । धर्मान् सन्त्यज्य य: सर्वान् मां भजेत स तु सत्तम: ॥ ३२ ॥
শ্রীভগবান বললেন—হে উদ্ধব, সাধু করুণাময়, অদ্রোহী ও সকল জীবের প্রতি সহিষ্ণু। তিনি সত্যনিষ্ঠ, নির্দোষচিত্ত, সুখ-দুঃখে সম, সর্বজনের কল্যাণকারী; কামে অচঞ্চল বুদ্ধি, ইন্দ্রিয়দমী, মৃদু, শুচি, নিষ্কিঞ্চন, মিতাহারী, শান্ত, স্থির এবং আমাকেই একমাত্র আশ্রয় মানেন।
Verse 31
श्रीभगवानुवाच कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षु: सर्वदेहिनाम् । सत्यसारोऽनवद्यात्मा सम: सर्वोपकारक: ॥ २९ ॥ कामैरहतधीर्दान्तो मृदु: शुचिरकिञ्चन: । अनीहो मितभुक् शान्त: स्थिरो मच्छरणो मुनि: ॥ ३० ॥ अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमाञ्जितषड्गुण: । अमानी मानद: कल्यो मैत्र: कारुणिक: कवि: ॥ ३१ ॥ आज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयादिष्टानपि स्वकान् । धर्मान् सन्त्यज्य य: सर्वान् मां भजेत स तु सत्तम: ॥ ३२ ॥
তিনি সর্বদা সতর্ক, গভীরচিত্ত, ধৈর্যশীল এবং ক্ষুধা-তৃষ্ণা, শোক, মোহ, জরা ও মৃত্যু—এই ছয় বিকার জয় করেছেন। তিনি মান চান না, কিন্তু অন্যকে সম্মান দেন; কল্যাণকারী, মৈত্রীপূর্ণ, করুণাময় ও প্রজ্ঞাবান (কবি)।
Verse 32
श्रीभगवानुवाच कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षु: सर्वदेहिनाम् । सत्यसारोऽनवद्यात्मा सम: सर्वोपकारक: ॥ २९ ॥ कामैरहतधीर्दान्तो मृदु: शुचिरकिञ्चन: । अनीहो मितभुक् शान्त: स्थिरो मच्छरणो मुनि: ॥ ३० ॥ अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमाञ्जितषड्गुण: । अमानी मानद: कल्यो मैत्र: कारुणिक: कवि: ॥ ३१ ॥ आज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयादिष्टानपि स्वकान् । धर्मान् सन्त्यज्य य: सर्वान् मां भजेत स तु सत्तम: ॥ ३२ ॥
আমার দ্বারা নির্দেশিত গুণ-দোষ এবং নিজের জন্য নির্ধারিত ধর্মসমূহ জেনেও যে আমার পদপদ্মে সম্পূর্ণ আশ্রয় নিয়ে সেই সব সাধারণ ধর্ম ত্যাগ করে কেবল আমারই ভজন করে, সেই-ই সর্বশ্রেষ্ঠ।
Verse 33
ज्ञात्वाज्ञात्वाथ ये वै मां यावान् यश्चास्मि यादृश: । भजन्त्यनन्यभावेन ते मे भक्ततमा मता: ॥ ३३ ॥
যারা আমাকে যেমন আমি—জেনে বা না জেনেও—অনন্য প্রেমে ভজন করে, তারাই আমার সর্বোত্তম ভক্ত বলে গণ্য।
Frequently Asked Questions
The two birds symbolize the jīva and Paramātmā residing within the same ‘tree’ of the body. The fruit-eating bird represents the conditioned soul who experiences karma-phala (happiness and distress) and forgets his identity. The non-eating bird represents the Supreme Lord as the omniscient witness and controller, never entangled. The teaching is that bondage is due to ignorance and misidentification, while the Lord remains eternally liberated and can be known when the jīva turns from enjoyment to realization and devotion.
Kṛṣṇa explains that ‘bondage’ and ‘liberation’ are designations produced by māyā operating through the modes of nature. Like dream experiences, material happiness, distress, and bodily identification appear real to the conditioned mind but lack ultimate substance. The ātmā is intrinsically transcendental; liberation is the removal of ignorance and false doership, wherein one remains a witness and offers action to the Lord.
The chapter states that learning becomes barren when it does not culminate in fixing the mind on Bhagavān and hearing His glories (Hari-kathā). Such study is compared to maintaining a cow that gives no milk: the labor remains, but the essential fruit—purification, devotion, and realization—does not arise. The Bhāgavata’s criterion is transformation of consciousness toward the Lord, not mere textual mastery.
A true devotee is described through sādhu-lakṣaṇa: mercy and nonviolence, tolerance, truthfulness, freedom from envy, equanimity in happiness and distress, control of senses and eating, absence of possessiveness and prestige-seeking, honoring others, steadiness amid reversals, and compassionate work for others’ welfare. Most decisively, such a person takes exclusive shelter of the Lord’s lotus feet and worships Him alone, with unalloyed love, even if he may not articulate metaphysics perfectly.