
Brahmā’s Day, the Four Pralayas, and the Supreme Shelter Beyond Cause–Effect
সময়ের পরিমাপ ও যুগচক্রের আলোচনার পর শুকদেব পরীকিতকে ব্রহ্মার দিন-রাত্রি (কল্প) প্রসঙ্গে বিস্তার করেন। অনন্তশয্যায় নারায়ণের বিশ্রাম ও ব্রহ্মার নিদ্রাকালে ত্রিলোকের প্রত্যাহারকে নৈমিত্তিক প্রলয় বলা হয়। এরপর ব্রহ্মার পূর্ণ আয়ুর শেষে প্রাকৃত প্রলয়ের বর্ণনা—অনাবৃষ্টি, দুর্ভিক্ষ, সূর্যের শোষণ, সঙ্কর্ষণের অগ্নি, বিধ্বংসী বায়ু এবং শেষে মহাপ্লাবন। তত্ত্বগতভাবে পৃথিবীর গন্ধ, জলের রস, অগ্নির রূপ, বায়ুর স্পর্শ, আকাশের শব্দ ক্রমে লীন হয়ে অহংকার, মহৎ, গুণ ও প্রধান পর্যন্ত বিলীন হয়। প্রদীপ-চক্ষু-রূপ, ঘটাকাশ, সূর্যপ্রতিবিম্ব, মেঘ-সূর্য ইত্যাদি দৃষ্টান্তে তিনি দেখান—পরমেশ্বরকে বাদ দিলে কারণ-কার্যের দ্বৈততা অসার। শেষে বিবেকজ্ঞান দ্বারা মিথ্যা অহং ছিন্ন হলে বন্ধননাশ—আত্যন্তিক প্রলয়—এবং অচ্যুতের উপলব্ধি ঘটে; সঙ্গে ভাগবতের উদ্ধারশক্তি, পরম্পরা ও কালের অবিরাম সৃষ্টি-লয়ের ইঙ্গিতও আসে।
Verse 1
श्रीशुक उवाच कालस्ते परमाण्वादिर्द्विपरार्धावधिर्नृप । कथितो युगमानं च शृणु कल्पलयावपि ॥ १ ॥
শ্রীশুক বললেন—হে রাজা, পরমাণুর গতি থেকে শুরু করে ব্রহ্মার দ্বিপরার্ধ-আয়ু পর্যন্ত কালের পরিমাপ আমি তোমাকে বলেছি, আর যুগগুলির পরিমাপও। এখন ব্রহ্মার এক দিনের (কল্প) সময় এবং প্রলয়ের বিধি শোনো।
Verse 2
चतुर्युगसहस्रं तु ब्रह्मणो दिनमुच्यते । स कल्पो यत्र मनवश्चतुर्दश विशाम्पते ॥ २ ॥
চার যুগের এক হাজার চক্রকে ব্রহ্মার এক দিন বলা হয়; সেটিই কল্প। হে রাজা, সেই সময়ে চৌদ্দ জন মনু আবির্ভূত হন ও অন্তর্হিত হন।
Verse 3
तदन्ते प्रलयस्तावान् ब्राह्मी रात्रिरुदाहृता । त्रयो लोका इमे तत्र कल्पन्ते प्रलयाय हि ॥ ३ ॥
সেই দিনের শেষে যতক্ষণ প্রলয় ঘটে, ততক্ষণই ব্রহ্মার রাত্রি বলা হয়। তখন এই তিন লোকই প্রলয়ের অধীন হয়ে বিনাশের দিকে যায়।
Verse 4
एष नैमित्तिक: प्रोक्त: प्रलयो यत्र विश्वसृक् । शेतेऽनन्तासनो विश्वमात्मसात्कृत्य चात्मभू: ॥ ४ ॥
এটিই নৈমিত্তিক (অবসরমূলক) প্রলয় বলা হয়, যখন বিশ্বস্রষ্টা ব্রহ্মা নিদ্রায় যান। তখন আদিস্রষ্টা ভগবান নারায়ণ অনন্ত শेषের শয্যায় শয়ন করে সমগ্র বিশ্বকে নিজের মধ্যে লীন করে নেন।
Verse 5
द्विपरार्धे त्वतिक्रान्ते ब्रह्मण: परमेष्ठिन: । तदा प्रकृतय: सप्त कल्पन्ते प्रलयाय वै ॥ ५ ॥
পরমেষ্ঠী ব্রহ্মার আয়ুর দুই পরার্ধ পূর্ণ হলে, তখন সৃষ্টির সাতটি মূল তত্ত্ব প্রলয়ের জন্য লীন হয়ে বিনষ্ট হয়।
Verse 6
एष प्राकृतिको राजन् प्रलयो यत्र लीयते । अण्डकोषस्तु सङ्घातो विघाट उपसादिते ॥ ६ ॥
হে রাজন, এটাই প্রাকৃত প্রলয়, যেখানে ভৌতিক তত্ত্বগুলি লীন হয়; তখন তত্ত্ব-সংঘাতে গঠিত ব্রহ্মাণ্ড-অণ্ড ভেঙে বিনষ্ট হয়।
Verse 7
पर्जन्य: शतवर्षाणि भूमौ राजन् न वर्षति । तदा निरन्ने ह्यन्योन्यं भक्ष्यमाणा: क्षुधार्दिता: । क्षयं यास्यन्ति शनकै: कालेनोपद्रुता: प्रजा: ॥ ७ ॥
হে রাজন, একশো বছর পৃথিবীতে বৃষ্টি হবে না। তখন অন্নাভাব ও ক্ষুধায় কাতর প্রজারা পরস্পরকে ভক্ষণ করবে, আর কালের আঘাতে ধীরে ধীরে বিনষ্ট হবে।
Verse 8
सामुद्रं दैहिकं भौमं रसं सांवर्तको रवि: । रश्मिभि: पिबते घोरै: सर्वं नैव विमुञ्चति ॥ ८ ॥
প্রলয়রূপ সূর্য তার ভয়ংকর কিরণে সমুদ্রের, দেহের ও পৃথিবীর সমস্ত জলরস শুষে নেবে; কিন্তু বিনিময়ে একফোঁটাও বৃষ্টি দেবে না।
Verse 9
तत: संवर्तको वह्नि: सङ्कर्षणमुखोत्थित: । दहत्यनिलवेगोत्थ: शून्यान् भूविवरानथ ॥ ९ ॥
তারপর সংকর্ষণ ভগবানের মুখ থেকে সংবর্তক অগ্নি উদ্ভূত হবে। প্রবল বায়ুবেগে চালিত হয়ে সে অগ্নি সর্বত্র জ্বলে উঠে শূন্য ভূগর্ভ-গহ্বর পর্যন্ত দগ্ধ করবে।
Verse 10
उपर्यध: समन्ताच्च शिखाभिर्वह्निसूर्ययो: । दह्यमानं विभात्यण्डं दग्धगोमयपिण्डवत् ॥ १० ॥
উপরে প্রজ্বলিত সূর্য ও নীচে ভগবান্ সঙ্কর্ষণের অগ্নি—চারিদিক থেকে দগ্ধ হয়ে এই ব্রহ্মাণ্ড দগ্ধ গোবর-পিণ্ডের মতো দীপ্ত হবে।
Verse 11
तत: प्रचण्डपवनो वर्षाणामधिकं शतम् । पर: सांवर्तको वाति धूम्रं खं रजसावृतम् ॥ ११ ॥
তারপর প্রলয়ের ভয়ংকর প্রবল বায়ু একশো বছরেরও অধিককাল বইবে; ধূলিতে আচ্ছন্ন আকাশ ধূসর-ধোঁয়াটে হয়ে উঠবে।
Verse 12
ततो मेघकुलान्यङ्ग चित्र वर्णान्यनेकश: । शतं वर्षाणि वर्षन्ति नदन्ति रभसस्वनै: ॥ १२ ॥
তারপর, হে রাজন, নানা বর্ণের মেঘদল একত্র হবে; ভয়ংকর গর্জনে নিনাদ করে তারা একশো বছর ধরে প্রবল বর্ষণ ঢালবে।
Verse 13
तत एकोदकं विश्वं ब्रह्माण्डविवरान्तरम् ॥ १३ ॥
তখন ব্রহ্মাণ্ডের আবরণ-অন্তর্গত সমগ্র বিশ্ব একটিমাত্র জলরাশিতে পরিণত হবে—এক মহাসাগর।
Verse 14
तदा भूमेर्गन्धगुणं ग्रसन्त्याप उदप्लवे । ग्रस्तगन्धा तु पृथिवी प्रलयत्वाय कल्पते ॥ १४ ॥
যখন সর্বত্র জলপ্লাবন হবে, তখন জল পৃথিবীর গন্ধ-গুণকে গ্রাস করবে; গন্ধহীন হয়ে পৃথিবী-তত্ত্ব প্রলয়ে লীন হওয়ার উপযুক্ত হবে।
Verse 15
अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥
অগ্নি জলের রস হরণ করে, ফলে জল রসহীন হয়ে অগ্নিতে লীন হয়। এরপর বায়ু অগ্নির রূপ গ্রাস করে এবং রূপহীন অগ্নি বায়ুতে লীন হয়ে যায়।
Verse 16
अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥
অগ্নি বায়ুতে লীন হয়। আকাশ বায়ুর গুণ (স্পর্শ) গ্রাস করে এবং বায়ু আকাশে প্রবেশ করে। হে রাজন, তখন কেবল আকাশের গুণ অবশিষ্ট থাকে।
Verse 17
अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥
তামস অহংকার আকাশের গুণ (শব্দ) গ্রাস করে এবং আকাশ তাতে লীন হয়। রাজস অহংকার ইন্দ্রিয়সমূহকে এবং সাত্ত্বিক অহংকার দেবতাদের গ্রাস করে।
Verse 18
अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥
মহত্তত্ত্ব অহংকারকে গ্রাস করে। সত্ত্বাদি গুণসমূহ মহত্তত্ত্বকে গ্রাস করে। হে রাজন, কালের প্রেরণায় অব্যক্ত প্রকৃতি সেই গুণসমূহকে গ্রাস করে।
Verse 19
अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥
সেই অব্যক্ত প্রকৃতি কালের অবয়ব ও বিকারসমূহ থেকে মুক্ত। তা অনাদি, অনন্ত, নিত্য এবং সৃষ্টির অবিনাশী কারণ।
Verse 20
न यत्र वाचो न मनो न सत्त्वं तमो रजो वा महदादयोऽमी । न प्राणबुद्धीन्द्रियदेवता वा न सन्निवेश: खलु लोककल्प: ॥ २० ॥ न स्वप्नजाग्रन्न च तत् सुषुप्तं न खं जलं भूरनिलोऽग्निरर्क: । संसुप्तवच्छून्यवदप्रतर्क्यं तन्मूलभूतं पदमामनन्ति ॥ २१ ॥
প্রধান নামে অব্যক্ত প্রকৃতিতে বাক্যের প্রকাশ নেই, মন নেই, মহৎ প্রভৃতি সূক্ষ্ম তত্ত্বের উদ্ভাস নেই; সত্ত্ব-রজ-তম গুণও নেই। সেখানে প্রাণ নেই, বুদ্ধি নেই, ইন্দ্রিয় নেই, দেবতাও নেই; লোকসমূহের নির্দিষ্ট বিন্যাসও নেই। স্বপ্ন, জাগরণ ও সুষুপ্তি—এই চেতনার অবস্থাও অনুপস্থিত; আকাশ, জল, ভূমি, বায়ু, অগ্নি, সূর্যও নেই। তা গভীর নিদ্রা বা শূন্যতার মতো, অবর্ণনীয়; তবু মূল দ্রব্য হওয়ায় সৃষ্টির ভিত্তি হিসেবে শাস্ত্রজ্ঞেরা একে বলেন।
Verse 21
न यत्र वाचो न मनो न सत्त्वं तमो रजो वा महदादयोऽमी । न प्राणबुद्धीन्द्रियदेवता वा न सन्निवेश: खलु लोककल्प: ॥ २० ॥ न स्वप्नजाग्रन्न च तत् सुषुप्तं न खं जलं भूरनिलोऽग्निरर्क: । संसुप्तवच्छून्यवदप्रतर्क्यं तन्मूलभूतं पदमामनन्ति ॥ २१ ॥
প্রধান নামে অব্যক্ত অবস্থায় না স্বপ্ন আছে, না জাগরণ, না সুষুপ্তি; না আকাশ, না জল, না ভূমি, না বায়ু, না অগ্নি, না সূর্য। তা গভীর নিদ্রা বা শূন্যতার মতো, তর্ক ও বাক্যের অতীত; তবু তত্ত্বজ্ঞেরা একে মূল দ্রব্য বলে সৃষ্টির ভিত্তি মানেন।
Verse 22
लय: प्राकृतिको ह्येष पुरुषाव्यक्तयोर्यदा । शक्तय: सम्प्रलीयन्ते विवशा: कालविद्रुता: ॥ २२ ॥
এটাই প্রাকৃতিক প্রলয়, যখন কালের প্রবলতায় বিচ্ছিন্ন হয়ে পুরুষ ও তাঁর অব্যক্ত প্রকৃতির শক্তিসমূহ অসহায় হয়ে নিজ নিজ ক্ষমতা হারিয়ে সম্পূর্ণভাবে একত্রে লীন হয়ে যায়।
Verse 23
बुद्धीन्द्रियार्थरूपेण ज्ञानं भाति तदाश्रयम् । दृश्यत्वाव्यतिरेकाभ्यामाद्यन्तवदवस्तु यत् ॥ २३ ॥
বুদ্ধি, ইন্দ্রিয় ও ইন্দ্রিয়বিষয়ের রূপে যে জ্ঞান প্রকাশিত হয়, তার পরম আশ্রয় একমাত্র পরম তত্ত্বই। যার আদিও আছে অন্তও আছে, তা দৃষ্টিগোচর হওয়ার কারণে এবং নিজের কারণ থেকে অভিন্ন হওয়ার কারণে অসার।
Verse 24
दीपश्चक्षुश्च रूपं च ज्योतिषो न पृथग् भवेत् । एवं धी: खानि मात्राश्च न स्युरन्यतमादृतात् ॥ २४ ॥
প্রদীপ, সেই প্রদীপের আলোতে দেখা চোখ এবং দেখা রূপ—এই তিনটিই মূলত অগ্নিতত্ত্ব থেকে পৃথক নয়। তেমনি বুদ্ধি, ইন্দ্রিয় ও ইন্দ্রিয়বিষয় পরম সত্য থেকে আলাদা সত্তা নয়, যদিও সেই পরম তত্ত্ব তাদের থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন ও অতিক্রমী।
Verse 25
बुद्धेर्जागरणं स्वप्न: सुषुप्तिरिति चोच्यते । मायामात्रमिदं राजन् नानात्वं प्रत्यगात्मनि ॥ २५ ॥
বুদ্ধির তিন অবস্থা—জাগ্রত, স্বপ্ন ও সুষুপ্তি—এমনই বলা হয়। হে রাজন, অন্তরাত্মায় যে নানা অভিজ্ঞতা দেখা দেয়, তা সবই কেবল মায়ামাত্র।
Verse 26
यथा जलधरा व्योम्नि भवन्ति न भवन्ति च । ब्रह्मणीदं तथा विश्वमवयव्युदयाप्ययात् ॥ २६ ॥
যেমন আকাশে মেঘ কখনও গঠিত হয়, আবার কখনও বিলীন হয়ে যায়, তেমনি ব্রহ্মের মধ্যে এই বিশ্ব উপাদানগুলির সংযোগ-বিয়োগে সৃষ্টি ও লয় পায়।
Verse 27
सत्यं ह्यवयव: प्रोक्त: सर्वावयविनामिह । विनार्थेन प्रतीयेरन् पटस्येवाङ्ग तन्तव: ॥ २७ ॥
হে রাজন, বলা হয়েছে যে এখানে সকল অবয়বীর অবয়ব সত্যরূপে স্বীকৃত; যেমন বস্ত্রের তন্তুগুলি বস্ত্র থেকে পৃথকভাবেও উপলব্ধি করা যায়।
Verse 28
यत् सामान्यविशेषाभ्यामुपलभ्येत स भ्रम: । अन्योन्यापाश्रयात् सर्वमाद्यन्तवदवस्तु यत् ॥ २८ ॥
যা সাধারণ কারণ ও বিশেষ ফলরূপে অনুভূত হয়, তা ভ্রম; কারণ কারণ-কার্য পরস্পর নির্ভরশীল। সত্যই, যার শুরু ও শেষ আছে, তা অবাস্তব।
Verse 29
विकार: ख्यायमानोऽपि प्रत्यगात्मानमन्तरा । न निरूप्योऽस्त्यणुरपि स्याच्चेच्चित्सम आत्मवत् ॥ २९ ॥
পরিবর্তন দেখা গেলেও পরমাত্মার আশ্রয় ছাড়া প্রকৃতির এক অণুরও চূড়ান্ত নিরূপণ হয় না। সত্য বলে মানতে হলে তাতে চিত্স্বরূপ আত্মার মতো—নিত্য ও অবিকার—অস্তিত্ব থাকতে হবে।
Verse 30
न हि सत्यस्य नानात्वमविद्वान् यदि मन्यते । नानात्वं छिद्रयोर्यद्वज्ज्योतिषोर्वातयोरिव ॥ ३० ॥
পরম সত্যে বস্তুগত দ্বৈত নেই। অজ্ঞ ব্যক্তি যে ভেদ দেখে, তা ঘটের ভিতরের আকাশ ও বাইরের আকাশের ভেদের মতো, জলে সূর্য-প্রতিবিম্ব ও আকাশস্থ সূর্যের ভেদের মতো, এবং এক দেহের প্রাণবায়ু ও অন্য দেহের প্রাণবায়ুর ভেদের মতো।
Verse 31
यथा हिरण्यं बहुधा समीयते नृभि: क्रियाभिर्व्यवहारवर्त्मसु । एवं वचोभिर्भगवानधोक्षजो व्याख्यायते लौकिकवैदिकैर्जनै: ॥ ३१ ॥
যেমন মানুষ নিজ নিজ উদ্দেশ্য অনুযায়ী ব্যবহারপথে সোনাকে নানা কাজে লাগায় এবং তাই সোনা নানা রূপে প্রতীয়মান হয়, তেমনি ইন্দ্রিয়াতীত ভগবান অধোক্ষজকে বিভিন্ন জন লোকিক ও বৈদিক বাক্যে নানা নামে ব্যাখ্যা করে।
Verse 32
यथा घनोऽर्कप्रभवोऽर्कदर्शितो ह्यर्कांशभूतस्य च चक्षुषस्तम: । एवं त्वहं ब्रह्मगुणस्तदीक्षितो ब्रह्मांशकस्यात्मन आत्मबन्धन: ॥ ३२ ॥
যেমন মেঘ সূর্য থেকে উৎপন্ন এবং সূর্য দ্বারাই দৃশ্যমান হয়, তবু সূর্যেরই অংশরূপ চোখের জন্য অন্ধকার সৃষ্টি করে; তেমনি ব্রহ্ম থেকে উৎপন্ন ও ব্রহ্ম দ্বারাই প্রকাশিত ভৌতিক অহংকার, ব্রহ্মাংশ জীবাত্মাকে পরব্রহ্ম উপলব্ধি করতে বাধা দেয়।
Verse 33
घनो यदार्कप्रभवो विदीर्यते चक्षु: स्वरूपं रविमीक्षते तदा । यदा ह्यहङ्कार उपाधिरात्मनो जिज्ञासया नश्यति तर्ह्यनुस्मरेत् ॥ ३३ ॥
যখন সূর্য থেকে উৎপন্ন মেঘ ছিন্নভিন্ন হয়, তখন চোখ সূর্যের প্রকৃত রূপ দেখে। তেমনি পরাবিদ্যার জিজ্ঞাসায় জীব যখন অহংকাররূপ উপাধি নাশ করে, তখন সে নিজের মৌলিক আধ্যাত্মিক চেতনাকে পুনরায় স্মরণ করে।
Verse 34
यदैवमेतेन विवेकहेतिना मायामयाहङ्करणात्मबन्धनम् । छित्त्वाच्युतात्मानुभवोऽवतिष्ठते तमाहुरात्यन्तिकमङ्ग सम्प्लवम् ॥ ३४ ॥
হে প্রিয় পরীক্ষিত! যখন বিবেকজনিত জ্ঞান-খড়্গে আত্মাকে বাঁধা মায়াময় অহংকাররূপ বন্ধন ছিন্ন হয় এবং অচ্যুত প্রভু পরমাত্মার অনুভব স্থিত হয়, তখন একে ‘আত্যন্তিক’—অর্থাৎ জড় অস্তিত্বের চূড়ান্ত বিনাশ—বলা হয়।
Verse 35
नित्यदा सर्वभूतानां ब्रह्मादीनां परन्तप । उत्पत्तिप्रलयावेके सूक्ष्मज्ञा: सम्प्रचक्षते ॥ ३५ ॥
হে পরন্তপ! সূক্ষ্মতত্ত্বজ্ঞেরা বলেন, ব্রহ্মা প্রভৃতি সকল জীবের মধ্যে নিত্যই সৃষ্টি ও প্রলয়ের ধারাবাহিক প্রক্রিয়া চলতে থাকে।
Verse 36
कालस्रोतोजवेनाशु ह्रियमाणस्य नित्यदा । परिणामिनामवस्थास्ता जन्मप्रलयहेतव: ॥ ३६ ॥
কালের প্রবল স্রোতের বেগে সব পরিবর্তনশীল বস্তু নিত্যই দ্রুত ক্ষয়প্রাপ্ত হয়; তাদের অস্তিত্বের নানা অবস্থা-ই জন্ম ও প্রলয়ের চিরন্তন কারণ।
Verse 37
अनाद्यन्तवतानेन कालेनेश्वरमूर्तिना । अवस्था नैव दृश्यन्ते वियति ज्योतिषामिव ॥ ३७ ॥
অনাদি-অনন্ত, ঈশ্বরের প্রতিরূপ কাল দ্বারা সৃষ্ট এই অবস্থাগুলি প্রত্যক্ষ দেখা যায় না; যেমন আকাশে গ্রহদের অতি সূক্ষ্ম ক্ষণিক অবস্থান-পরিবর্তন চোখে ধরা পড়ে না।
Verse 38
नित्यो नैमित्तिकश्चैव तथा प्राकृतिको लय: । आत्यन्तिकश्च कथित: कालस्य गतिरीदृशी ॥ ३८ ॥
এইভাবে কালের গতি চার প্রকার প্রলয়ের দ্বারা বর্ণিত—নিত্য, নৈমিত্তিক, প্রাকৃত ও আত্যন্তিক।
Verse 39
एता: कुरुश्रेष्ठ जगद्विधातु- र्नारायणस्याखिलसत्त्वधाम्न: । लीलाकथास्ते कथिता: समासत: कार्त्स्न्येन नाजोऽप्यभिधातुमीश: ॥ ३९ ॥
হে কুরুশ্রেষ্ঠ! জগতের বিধাতা, সকল সত্তার আশ্রয় শ্রীনারায়ণের এই লীলা-কথা আমি তোমাকে সংক্ষেপে বললাম; সম্পূর্ণভাবে বর্ণনা করতে স্বয়ং অজ ব্রহ্মাও সক্ষম নন।
Verse 40
संसारसिन्धुमतिदुस्तरमुत्तितीर्षो- र्नान्य: प्लवो भगवत: पुरुषोत्तमस्य । लीलाकथारसनिषेवणमन्तरेण पुंसो भवेद् विविधदु:खदवार्दितस्य ॥ ४० ॥
যে অসংখ্য দুঃখের দাহে দগ্ধ হয়ে অতিকঠিন সংসার-সাগর পার হতে চায়, তার জন্য পুরুষোত্তম ভগবানের লীলাকথার অমৃতরস-সেবাই একমাত্র নৌকা; অন্য কোনো আশ্রয় নেই।
Verse 41
पुराणसंहितामेतामृषिर्नारायणोऽव्यय: । नारदाय पुरा प्राह कृष्णद्वैपायनाय स: ॥ ४१ ॥
সমস্ত পুরাণের সারসঙ্কলন এই সংহিতা অব্যয় নারায়ণ ঋষি প্রাচীনকালে নারদকে বলেছিলেন; পরে নারদ তা কৃষ্ণদ্বৈপায়ন বেদব্যাসকে শোনান।
Verse 42
स वै मह्यं महाराज भगवान् बादरायण: । इमां भागवतीं प्रीत: संहितां वेदसम्मिताम् ॥ ४२ ॥
হে মহারাজ! সেই ভগবান বাদরায়ণ (ব্যাসদেব) প্রসন্নচিত্তে আমাকে এই ভাগবতী সংহিতা—শ্রীমদ্ভাগবত—শিক্ষা দিয়েছিলেন, যা চার বেদের সমতুল্য।
Verse 43
इमां वक्ष्यत्यसौ सूत ऋषिभ्यो नैमिषालये । दीर्घसत्रे कुरुश्रेष्ठ सम्पृष्ट: शौनकादिभि: ॥ ४३ ॥
হে কুরুশ্রেষ্ঠ! নৈমিষারণ্যে দীর্ঘসত্রে শৌনক প্রমুখ ঋষিদের প্রশ্নে, এই একই ভাগবত-সংহিতা সূত গোস্বামী ঋষিদের কাছে বর্ণনা করবেন।
Naimittika (occasional) pralaya occurs at the end of Brahmā’s day, during his night of equal duration. The three planetary systems are devastated, and the universe is withdrawn while Brahmā sleeps. The chapter describes Nārāyaṇa reclining on Ananta Śeṣa and absorbing the cosmos within Himself—showing that dissolution is not chaos but a regulated withdrawal under the Supreme Lord’s control.
Prākṛtika pralaya occurs when Brahmā’s full lifespan ends. The narrative describes escalating cosmic events—drought, the sun’s desiccation, Saṅkarṣaṇa’s fire, destructive wind, then deluge—followed by metaphysical absorption: earth loses fragrance and dissolves; water loses taste into fire; fire loses form into air; air loses touch into ether; ether loses sound into ahaṅkāra; ahaṅkāra is absorbed into mahat; mahat into the guṇas; and the guṇas into pradhāna under the impulse of time.
The repetition functions as a didactic refrain: it fixes the sāṅkhya-style logic of dissolution in the listener’s mind and emphasizes inevitability—each element is defined by a distinguishing quality and is dissolved when that quality is seized by the subtler principle. It also reinforces the theological point that all manifest distinctions are temporary superimpositions upon the Supreme Reality (āśraya).
Ātyantika (ultimate) pralaya is the final destruction of material bondage for the individual jīva. Unlike naimittika or prākṛtika pralaya, which are cosmic cycles, ātyantika pralaya occurs when false ego is cut off by discriminating knowledge and one realizes Lord Acyuta as the Supreme Soul—ending the soul’s identification with the guṇas and the recurring experience of saṁsāra.
They illustrate nondual dependence: perceived differences arise from limiting conditions, not from an ultimate split in reality. The ‘sky in a pot’ shows apparent division without real separation; the ‘sun reflection’ shows a dependent image mistaken as separate; and ‘lamp-eye-form’ shows that knower, knowing, and known share a common basis. Likewise, intelligence, senses, and objects have no independent existence apart from the Absolute Truth, though the Absolute remains transcendent to them.