Adhyaya 343

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे शब्दालङ्कारनिरूपणं नाम द्विचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रिचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अर्थालङ्काराः अग्निर् उवाच अलङ्करणमर्थानामर्थालङ्कार इष्यते तं विना शब्दसौन्दर्यमपि नास्ति मनोहरम्

এইভাবে অগ্নি-মহাপুরাণে ‘অলঙ্কারে শব্দালঙ্কার-নিরূপণ’ নামক ৩৪২তম অধ্যায় সমাপ্ত হল। এখন ৩৪৩তম অধ্যায় ‘অর্থালঙ্কার’ আরম্ভ। অগ্নি বললেন—অর্থের যে অলঙ্করণ, তাকেই ‘অর্থালঙ্কার’ বলা হয়; তা না থাকলে শব্দের সৌন্দর্যও মনোহর হয় না।

Verse 2

अर्थालङ्काररहिता विधवेव सरस्वती स्वरूपमथ सादृश्यमुत्प्रेक्षातिशयावपि

অর্থালঙ্কারবিহীন বাক্‌ (সরস্বতী) যেন বিধবার মতো। এখন এদের স্বরূপ, এবং সাদৃশ্য, উৎপ্রেক্ষা ও অতিশয়েরও বিবরণ করা হচ্ছে।

Verse 3

विभावना विरोधश् च हेतुश् च सममष्टधा स्वभाव एव भावानां स्वरूपमभिधीयते

বিভাবনা, বিরোধ ও হেতু—এইভাবে আট প্রকারে—ভাবসমূহের স্বভাবই তাদের স্বরূপ (লক্ষণ) বলে ঘোষিত হয়।

Verse 4

निजमागन्तुकञ्चेति द्विविधं तदुदाहृतम् सांसिद्धिकं नियं नैमित्तिकमागन्तुकं तथा

এটি দুই প্রকার বলা হয়েছে—নিজ (স্বাভাবিক) ও আগন্তুক (আকস্মিক/অর্জিত)। নিজ হলো স্বয়ংসিদ্ধ, প্রাকৃতিক নিয়ম; আর আগন্তুক হলো বিশেষ নিমিত্তে গৃহীত আচরণ।

Verse 5

विधुरेवेति ख , ट च सादृश्यं धर्मसामान्यमुपमा रूपकं तथा महोक्त्यर्थान्तरन्यासाविति स्यात्तु चतुर्विधम्

‘বিধুরেবেতি’ ইত্যাদি। উপমা চার প্রকার—(১) সাদৃশ্য, (২) ধর্ম-সামান্য, (৩) রূপক, এবং (৪) মহোক্তি ও অর্থান্তরন্যাস।

Verse 6

उपमा नाम सा यस्यामुपमानोपमेययोः सत्ता चान्तरसामान्ययोगित्वेपि विवक्षितं

উপমা সেই অলংকার, যেখানে উপমান ও উপমেয়ের বিষয়ে তাদের পারস্পরিক সম্পর্ক অভিপ্রেত হয়—অর্থাৎ অন্তর্গত কোনো সাধারণ ধর্মের উপস্থিতি বোঝানো হয়, যদিও এমন সাধারণতা সাধারণভাবে সম্ভব।

Verse 7

किञ्चिदादाय सारूप्यं लोकयात्रा प्रवर्तते समासेनासमासेन सा द्विधा प्रतियोगिनः

কিছুটা সাদৃশ্য গ্রহণ করে লোকব্যবহার (সাধারণ ভাষাপ্রবাহ) চলে; তা সমাসের দ্বারা অথবা অসমাসে—এইভাবে পরস্পর-সম্পর্কিত পদগুলির ক্ষেত্রে তা দুই প্রকার।

Verse 8

विग्रहादभिधानस्य ससमासान्यथोत्तरा उपमाद्योतकपदेनोपमेयपदेनच

বিগ্রহ (বিশ্লেষণ) থেকে অভिधान নির্ণয় করা উচিত; আর সমাসে উত্তরপদগুলির অর্থ যথাযথভাবে বুঝতে হবে। উপমায় উপমা-দ্যোতক পদ এবং উপমেয়-পদের দ্বারা তুলনার সম্পর্ক নির্দেশিত হয়।

Verse 9

ताभ्याञ्च विग्रहात्त्रेधा ससमासान्तिमात् त्रिधा विशिष्यमाणा उपमा भवन्त्यष्टादश स्फुटाः

আর ঐ দুই প্রকার থেকে বিগ্রহের দ্বারা তা ত্রিবিধ হয়; এবং সমাসের অন্তিম পদের দিক থেকেও ত্রিবিধ হয়। এভাবে ভেদ করলে উপমাগুলি স্পষ্টতই আঠারো প্রকার।

Verse 10

यत्र साधारणो धर्मः कथ्यते गम्यते ऽपि वा ते धर्मवस्तुप्राधान्याद्धर्मवस्तूपमे उभे

যেখানে সাধারণ ধর্ম (সাধারণ গুণ) বলা হয় অথবা কেবল বোঝা যায়, সেখানে ধর্ম ও বস্তু—উভয়ের প্রাধান্যের কারণে সেই দুইটিই ‘ধর্মবস্তু-উপমা’ নামে পরিচিত।

Verse 11

तुल्यमेवोपमीयेते यत्रान्योन्येन धर्मिणौ परस्परोपमा सा स्यात् प्रसिद्धेरन्यथा तयोः

যেখানে সমধর্মী দুই আধারকে পরস্পরের সদৃশ বলে বর্ণনা করা হয় এবং উভয়েই পরস্পরের উপমান হয়, তাকে ‘পরস্পরোপমা’ বলা হয়; নচেৎ দু’টির মধ্যে যে অধিক প্রসিদ্ধ, সেটিই উপমানরূপে নির্ধারিত হয়।

Verse 12

विपरीतोपमा सा स्याद्व्यावृत्तेर् नियमोपमा अन्यत्राप्यनुवृत्तेस्तु भवेदनियमोपमा

এটি ‘বিপরীতোপমা’ নামে পরিচিত। যেখানে বর্জনের (ব্যাবৃত্তি) দ্বারা তুলনা সীমাবদ্ধ হয়, তা ‘নিয়মোপমা’; আর যেখানে উক্ত সাদৃশ্য অন্যত্রও প্রসারিত হয়, তা ‘অনিয়মোপমা’ হয়।

Verse 13

समुच्चयोपमातो ऽन्यधर्मवाहुल्यकीर्तनात् वहोर्धम्मस्य साम्येपि वैलक्ष्ण्यं विवक्षितं

উভয়ের দুইটি সাধারণ ধর্মে সাদৃশ্য থাকলেও এখানে বৈশিষ্ট্যভেদই উদ্দেশ্য, কারণ ‘সমুচ্চয়োপমা’ থেকে ভিন্নভাবে এতে অন্যান্য (অতিরিক্ত) ধর্মের প্রাচুর্য উল্লেখ করা হয়।

Verse 14

यदुच्यते ऽतिरिक्तत्वं व्यतिरेकोपमा तु सा यत्रोपमा स्याद्वहुभिः सदृशैः सा बहूपमा

যে অলংকারে ‘অতিরিক্ততা/শ্রেষ্ঠতা’ প্রকাশ পায়, তা ‘ব্যতিরেকোপমা’। আর যেখানে বহু সদৃশ উপমানের দ্বারা উপমা করা হয়, তা ‘বহূপমা’ নামে পরিচিত।

Verse 15

धर्माः प्रत्युपमानञ्चेदन्ये मालोपमैव साअप्_३४३०१५अबुपमानविकारेण तुलना विक्रियोपमा

যদি ধর্মসমূহ ও প্রত্যুপমানকে অন্যভাবে বিন্যস্ত করা হয়, তবে তা ‘মালোপমা’র ন্যায় হয়। উপমানের বিকার ঘটিয়ে যে তুলনা করা হয়, তা ‘তুলনা’; আর রূপান্তরযুক্ত উপমা ‘বিক্রিয়োপমা’ নামে পরিচিত।

Verse 16

त्रिलोक्यासम्भवि किमप्यारोप्य प्रतियोगिनि कविनोपमीयते या प्रथते साद्भुतोपमा

যে উপমায় কবি উপমানের উপর ত্রিলোকে অপ্রাপ্য কোনো বস্তু আরোপ করে উপমেয়কে তুলনা করেন, সেই উপমা ‘অদ্ভুতোপমা’ নামে প্রসিদ্ধ।

Verse 17

प्रतियोगिनमारोप्य तदभेदेन कीर्तनम् उपमेयस्य सा मोहोपमासौ भ्रान्तिमद्वचः

উপমান (প্রতিযোগী) আরোপ করে উপমেয়কে তার সঙ্গে অভেদরূপে বর্ণনা করাকে ‘মোহোপমা’ বলে; এটি ভ্রান্তিযুক্ত উক্তি।

Verse 18

उभयोर्धर्मिणोस्तथ्यानिश् चयात् संशयोपमा उपमेयस्य संशय्य निश् चयान्निश् चयोपमा

উপমেয় ও উপমান—উভয়ের মধ্যে সাধারণ ধর্মের সত্য নির্ণয় থাকা সত্ত্বেও যদি উপমা সন্দেহরূপে প্রকাশ পায়, তা ‘সংশয়োপমা’। কিন্তু উপমেয়ই যদি সন্দিগ্ধ হয় এবং তবু উপমা নিশ্চিতভাবে বলা হয়, তা ‘নিশ্চয়োপমা’।

Verse 19

वाक्यार्थनैव वाक्यार्थोपमा स्यादुपमानतः आत्मनोपमानादुपमा साधारण्यतिशायिनी

যখন সম্পূর্ণ বাক্যার্থের তুলনা করা হয়, উপমানের কারণে তা ‘বাক্যার্থোপমা’ নামে পরিচিত। আর কোনো বস্তুকে তারই সঙ্গে তুলনা করলে ‘সাধারণী’ বা ‘অতিশায়িনী’ উপমা জন্মে।

Verse 20

उपमेयं यद्न्यस्य तद्न्यस्योपमा मता यद्युत्तरोत्तरं याति तदासौ गगनोपमा

যখন এক বস্তু কারও জন্য উপমেয় হয়ে উপমার বিষয় হয়, এবং সেই উপমেয়ই আবার অন্যের জন্য উপমেয় হয়ে ওঠে—এমন উপমা স্বীকৃত। আর তুলনা যদি ক্রমে ক্রমে ঊর্ধ্বগামীভাবে অগ্রসর হয়, তবে তা ‘গগনোপমা’ নামে পরিচিত।

Verse 21

प्रशंसा चैव निन्दा च कल्पिता सदृशी तथा किञ्चिच्च सदृशी ज्ञेया उपमा पञ्चधा पुरः

এখানে উপমা পাঁচ প্রকার বলা হয়েছে—প্রশংসামূলক, নিন্দামূলক, কল্পিত, প্রকৃত সাদৃশ্যভিত্তিক, এবং আংশিক (সীমিত) সাদৃশ্যভিত্তিক।

Verse 22

उपमानेन यत्तत्वमुपमेयस्य रूप्यते गुणानां समतां दृष्ट्वा रूपकं नाम तद्विदुः

গুণের সমতা দেখে যখন উপমানের স্বভাবই উপমেয়ের উপর আরোপিত হয়, তখন পণ্ডিতেরা সেই অলংকারকে ‘রূপক’ (রূপক) বলেন।

Verse 23

उपमैव तिरोभूतभेदा रूपकमेव वा सहोक्तिः सहभावेन कथनं तुल्यधर्मिणां

সমধর্মী বিষয়গুলির সহভাব (একসঙ্গে উপস্থিতি) রূপে যৌথ উক্তিই ‘সহোক্তি’; এটি ভেদ-আচ্ছন্ন উপমা বা কখনও রূপকও হতে পারে।

Verse 24

भवेदर्थान्तरन्यासः सादृश्येनोत्तरेण सः अन्यथोपस्थिता वृत्तिश्चेतनस्येतरस्य च

সাদৃশ্যযুক্ত পরবর্তী উক্তির দ্বারা যেখানে অর্থ সমর্থিত হয়, তাকে ‘অর্থান্তরন্যাস’ বলে; আবার চেতন বা অচেতন বস্তুর আচরণ/বৃত্তি ভিন্নভাবে আরোপ করাও এর অন্তর্গত।

Verse 25

अन्यथा मन्यते यत्र तामुत्प्रेक्षां प्रचक्षते लोकसीमान्वृत्तस्य वस्तुधर्मस्य कीर्तनम्

যেখানে কোনো বস্তুকে তার প্রকৃত রূপের চেয়ে অন্যরূপে কল্পনা/বিবেচনা করা হয়, তাকে ‘উৎপ্রেক্ষা’ বলে; এটি লোকানুভবের সীমার মধ্যে থাকা বস্তু-ধর্মেরই বর্ণনা।

Verse 26

भवेदतिशयो नाम सम्भवासम्भवाद्द्विधा गुणजातिक्रियादीनां यत्र वैकल्यर्दर्शनं

‘অতিশয়’ অলংকার দুই প্রকার—সম্ভব ও অসম্ভব। যেখানে গুণ, জাতি/স্বভাব, ক্রিয়া প্রভৃতিতে যেন ঘাটতি (বৈকল্য) দেখিয়ে প্রভাব বৃদ্ধি করা হয়।

Verse 27

विशेषदर्शनायैव सा विशेषोक्तिरुच्यते पवनोपमेति ख गमनोपमेति क , ट च प्रसिद्धहेतुव्यावृत्या यत् किञ्चित् कारणान्तरम्

বিশেষকে স্পষ্ট দেখানোর জন্যই একে ‘বিশেষোক্তি’ বলা হয়—যখন প্রসিদ্ধ কারণকে সরিয়ে অন্য কোনো (অপ্রত্যাশিত) কারণ স্থাপন করা হয়; যেমন “পবনের মতো” (খ), “গমনের মতো” (ক), এবং (ট) ইত্যাদি।

Verse 28

यत्र स्वाभाविकत्वं वा विभाव्यं सा विभावना सङ्गतीकरणं युक्त्या यदसंगच्छमानयोः

যেখানে স্বাভাবিকতা অনুমান বা কল্পনার দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়, তা ‘বিভাবনা’। আর ‘সঙ্গতিকরণ’ হলো যুক্তির দ্বারা সাধারণত অসংগত দুই বিষয়কে মিলিয়ে দেওয়া।

Verse 29

विरोधपूर्वकत्वेन तद्विरोध इति स्मृतं सिसाधयिषितार्थस्य हेतुर्भवति साधकः

যা বিরোধকে পূর্বে রেখে উপস্থিত হয়, তা ‘বিরোধ’ নামে স্মৃত। তা সাধ্য অর্থের জন্য কারণরূপে স্থাপিত হলেও প্রকৃতপক্ষে তার সিদ্ধিতে বাধা দেয়।

Verse 30

कारको ज्ञापक इति द्विधा सो ऽप्युपजायते प्रवर्तते कारकाख्यः प्राक् पश्चात् कार्यजन्मनः

কারণও দুই প্রকার—কারক ও জ্ঞাপক। ‘কারক’ সেই, যা কার্য উৎপন্ন হওয়ার আগে বা পরে উৎপন্ন হয়ে কার্যকর হয়।

Verse 31

पूर्वशेष इति ख्यातस्तयोरेव विशेषयोः कार्यकारणभावाद्वा स्वमावाद्वा नियामकात्

উক্ত সম্পর্ক ‘পূর্ব-শেষ’ নামে খ্যাত—বিশেষত ঐ দুই বিশেষের ক্ষেত্রে—কখনও কার্য-কারণ-সম্বন্ধে, কখনও স্বভাবতই, অথবা নিয়ামক (নিয়ন্ত্রক) কারণবশত।

Verse 32

ज्ञापकाख्यस्य भेदो ऽस्ति नदीपूरादिदर्शनात् अविनाभावनियमो ह्य् अविनाभावदर्शनात्

‘জ্ঞাপক’ নামে এক প্রকার ভেদ (লক্ষণ/চিহ্ন) আছে, যেমন নদীর প্লাবন ইত্যাদি দৃষ্টান্তে দেখা যায়। সত্যই অবিনাভাব (ব্যাপ্তি)-নিয়ম অবিনাভাবের দর্শন থেকেই স্থির হয়।