
Ṣāḍguṇya — The Six Measures of Foreign Policy (with Rāja-maṇḍala Theory)
এ অধ্যায়ে রাম নীতিকে রাষ্ট্ররক্ষা ও বিস্তারের শৃঙ্খলাবদ্ধ শাস্ত্ররূপে ব্যাখ্যা করেন, যার ভিত্তি রাজ-মণ্ডলের যথার্থ মানচিত্রণ। বিজিগীষু রাজার চারদিকে দ্বাদশবিধ রাজচক্র—অরি (শত্রু), মিত্র, তাদের ক্রমিক মিত্রগণ, এবং বিশেষ অবস্থানগত শক্তি যেমন পার্ষ্ণিগ্রাহ (পশ্চাৎ-হুমকি) ও আক্রন্দ (উপদ্রবকারী) ইত্যাদি—নির্দেশিত। মধ্যম রাজা (শত্রু ও বিজিগীষুর মধ্যবর্তী) এবং উদাসীন (বহিরাগত, প্রায়ই অধিক শক্তিশালী নিরপেক্ষ) এর ভূমিকা বুঝিয়ে বলা হয়—ঐক্যবদ্ধকে অনুকূল করো, বিভক্তকে সংযত করো। সন্ধি, বিগ্রহ, যান, আসন প্রভৃতি উপায়ের প্রকারভেদ এবং অবিশ্বাস্য ব্যক্তির সঙ্গে জোট না করার কারণ বলা হয়েছে। যুদ্ধের আগে বর্তমান ও ভবিষ্যৎ ফল বিচার, বৈরের মূল চেনা, দ্বৈধীভাব ও প্রয়োজনে শক্তিশালীর আশ্রয় গ্রহণের উপদেশ আছে। শেষে বিপন্ন হলে মহৎ ধর্মপরায়ণ রক্ষকের শরণ নিয়ে বিশ্বস্ত আচরণকে নীতি ও ধর্মসংযমের সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছে।
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे राजधर्मो नाम अष्टत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथोनचत्वारिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः षाड्गुण्यं राम उवाच मण्डलं चिन्तयेत् मुख्यं राजा द्वादशराजकं अरिर्मित्रमरेर्मित्रं मित्रमित्रमतः परं
এভাবে অগ্নি-মহাপুরাণে ‘রাজধর্ম’ নামে ২৩৮তম অধ্যায় সমাপ্ত। এখন ২৩৯তম অধ্যায় ‘ষাড্গুণ্য’ আরম্ভ। রাম বললেন—রাজা প্রধানত দ্বাদশ-রাজক রাজমণ্ডল চিন্তা করবে: শত্রু, শত্রুর মিত্র, শত্রু-মিত্রের মিত্র, মিত্র, মিত্রের মিত্র, এবং এদের পর পরবর্তী রাজারা।
Verse 2
राज्यं राष्ट्रञ्चेति ख , छ , ञ च लक्षयेदिति ञ तथारिमित्रमित्रञ्च विजिगीषोः पुरः स्मृताः पार्ष्णिग्राहः स्मृतः पश्चादाक्रन्दस्तदनन्तरं
‘রাজ্য’ ও ‘রাষ্ট্র’—এগুলি (প্রচলিত চিহ্নানুসারে) লক্ষণীয়। তদ্রূপ শত্রু, শত্রু-মিত্র ও নিজের মিত্র—এরা বিজিগীষুর সম্মুখে থাকে। তার পশ্চাতে ‘পার্ষ্ণিগ্রাহ’ এবং তার পর ‘আক্রন্দ’।
Verse 3
आसारावनयोश् चैवं विजगीषाश् च मण्डलं अरेश् च विजिगीषोश् च मध्यमो भूम्यनन्तरः
এইভাবে বিজয়কামী রাজার মণ্ডল গঠিত হয় নিকটবর্তী রাজাদের দ্বারা—মিত্র ও শত্রু উভয়েই। শত্রু ও বিজিগীষুর মাঝখানে যার ভূমি সংলগ্ন, সেই ‘মধ্যম’ রাজা।
Verse 4
अनुग्रहे संहतयोर् निग्रहे व्यस्तयोः प्रभुः मण्डलाद्वहिरेतेषामुदासीनो बलाधिकः
অনুগ্রহ প্রদানে অধিপতি সংহতদের সঙ্গে আচরণ করবে; নিগ্রহ/দণ্ডে ব্যস্ত (বিচ্ছিন্ন)দের সঙ্গে। রাষ্ট্রমণ্ডলের বাইরে অবস্থানকারী উদাসীন রাজা বলের দিক থেকে তাদের অতিক্রম করে।
Verse 5
अनुग्रहे संहतानां व्यस्तानां च बुधे प्रभुः सन्धिञ्च विग्रहं यानमासानदि वदामि ते
হে বুদ্ধিমান! সংহত ও ব্যস্ত—উভয়ের রক্ষা ও উন্নতির জন্য অধিপতি সন্ধি, বিগ্রহ, যান, আসন প্রভৃতি নীতি-উপায় শিক্ষা দেন; আমি তোমাকে তা ব্যাখ্যা করছি।
Verse 6
बलवद्विग्रहीतेन सन्धिं कुर्याच्छिवाय च कपाल उपहारश् च सन्तानः सङ्गतस् तथा
কল্যাণের (শিবার্থে) জন্য শক্তিশালী আক্রমণকারীর সঙ্গেও সন্ধি করা উচিত। কপাল-উপহার (বলিদান)ও নিবেদন করবে; এবং বংশধারার ধারাবাহিকতা ও মৈত্রীর সংহতিও স্থাপন করবে।
Verse 7
उपन्यासः प्रतीकारः संयोगः पुरुषान्तरः अदृष्टनर आदिष्ट आत्मापि स उपग्रहः
উপন্যাস, প্রতীকার, সংযোগ, পুরুষান্তর, অদৃষ্ট-নর, আদিষ্ট ও উপগ্রহ—এগুলি নীতিশাস্ত্রের পারিভাষিক বিভাগ; আর ‘আত্মাপি’ দ্বারা ‘নিজেকেও (কর্তা/পক্ষ)’ বোঝানো হয়।
Verse 8
परिक्रमस् तथा छिन्नस् तथा च परदूषणं स्कन्धोपयेयः सन्धिश् च सन्धयः षोडशेरिताः
পরিক্রম, ছিন্ন, পরদূষণ, স্কন্ধোপয়ে্য এবং সন্ধি—এগুলিই সন্ধির (জংশন) ষোলো প্রকার বলে ঘোষিত।
Verse 9
परस्परोपकारश् च मैत्रः सम्बन्धकस् तथा उपहाराश् च चत्वारस्तेषु मुख्याश् च सन्धयः
পারস্পরিক উপকার, মৈত্রী, সম্পর্ক-গঠন এবং উপহার-দান—এই চারটিই তাদের মধ্যে সন্ধি (মৈত্রী-জোট)-এর প্রধান রূপ।
Verse 10
बालो वृद्धो दीर्घरोगस् तथा बन्धुवहिष्कृतः मौरुको भीरुकजनो लुब्धो लुब्धजनस् तथा
শিশু, বৃদ্ধ, দীর্ঘরোগে আক্রান্ত, এবং আত্মীয়দের দ্বারা বহিষ্কৃত; তদ্রূপ মূর্খ, ভীরু, লোভী, এবং লোভীদের সঙ্গী।
Verse 11
विरक्तप्रकृतिश् चैव विषयेष्वतिशक्तिमान् अनेकचित्तमन्त्रश् च देवब्राह्मणनिन्दकः
সে স্বভাবে (সৎপথ থেকে) বিমুখ, তবু বিষয়ভোগে অতিশয় আসক্ত; তার পরামর্শ চঞ্চল ও বহুমনা, এবং সে দেবতা ও ব্রাহ্মণদের নিন্দাকারী।
Verse 12
दैवोपहतकश् चैव दैवनिन्दक एव च दुर्भिक्षव्यसनोपेतो बलव्यसनसङ्कुलः
সে ভাগ্যাহত, এবং দैব-ব্যবস্থার নিন্দাকারীও; দুর্ভিক্ষের বিপদে আক্রান্ত, এবং সৈন্যবলের বিপর্যয়ে জড়িয়ে পড়া।
Verse 13
पुरःस्थिता इति ख , छ च मैत्रः सुखकरस्तथेति ग स्वदेशस्थो बहुरिपुर्मुक्तः कालेन यश् च ह सत्यधर्मव्यपेतश् च विंशतिः पुरुषा अमी
‘পুরঃস্থিতা’—এমন পাঠ খ ও ছ-এ আছে। ‘মৈত্রঃ সুখকরস্তথা’—এমন পাঠ গ-এ। যে স্বদেশে থেকেও বহু শত্রুবেষ্টিত, যে কালে কালে মুক্ত/ছাড়া পেয়েছে, এবং যে সত্য ও ধর্ম থেকে বিচ্যুত—এরা এখানে উল্লিখিত বিশ প্রকার পুরুষের অন্তর্গত।
Verse 14
एर्तैः सन्धिं न कुर्वीत विगृह्णीयात्तु केबलं परस्परापकारेण पुंसां भवति विग्रहः
এমন লোকদের সঙ্গে সন্ধি করা উচিত নয়; বরং কেবল বৈরভাব গ্রহণ করা উচিত। কারণ মানুষের মধ্যে পারস্পরিক অপকার থেকেই বিবাদ জন্মায়।
Verse 15
आत्मनो ऽभ्युदयाकाङ्क्षी पीड्यमानः परेण वा देशकालबलोपेतः प्रारभेतेह विग्रहं
নিজ উন্নতি কামনা করে, অথবা শত্রুর দ্বারা পীড়িত হলে, দেশ-কাল ও বলের উপযুক্ততা থাকলে রাজা এখানে বিগ্রহ (যুদ্ধ) আরম্ভ করবে।
Verse 16
राज्यस्त्रीस्थानदेशानां ज्ञानस्य च बलस्य च अपहारी मदो मानः पीडा वैषयिकी तथा
মদ ও মান রাজ্য, স্ত্রী-সম্পর্ক, স্থান-দেশ, জ্ঞান ও বল—এসবের অপহরণকারী; আর বিষয়জনিত পীড়াও তদ্রূপ ক্ষতিকর।
Verse 17
ज्ञानात्मशक्तिधर्माणां विघातो दैवमेव च मित्रार्थञ्चापमानश् च तथा बन्धुविनाशनं
জ্ঞান, আত্মশক্তি ও ধর্মের বিঘ্ন; কেবল দैবের প্রাবল্য; মিত্রের অর্থ/হিতের ক্ষয়; অপমান; এবং আত্মীয়বর্গের বিনাশ—এগুলোকে আপদ বলা হয়েছে।
Verse 18
भूतानुग्रहविच्छेदस् तथा मण्डलदूषणं एकार्थाभिनिवेशत्वमिति विग्रहयोनयः
ভূতানুগ्रह (শব্দ-অর্থের সংযোগ) বিচ্ছেদ, মণ্ডল (ছন্দ/গঠনচক্র) দোষিত হওয়া, এবং একার্থে অতিরিক্ত আসক্তি—এগুলোকে রচনায় বিগ্রহ (বিসংগতি/দোষ) এর উৎস বলা হয়েছে।
Verse 19
सापत्न्यं वास्तुजं स्त्रीजं वाग्जातमपराधजं वैरं पञ्चविधं प्रोक्तं साधनैः प्रशमन्नयेत्
বৈর পাঁচ প্রকার—সপত্নী‑প্রতিদ্বন্দ্বিতা থেকে, ভূমি‑সম্পত্তি থেকে, নারীর কারণে, বাক্য থেকে, এবং অপরাধ থেকে উৎপন্ন। উপযুক্ত উপায়ে তা প্রশমিত করা উচিত।
Verse 20
किञ्चित्फलं निष्फलं वा सन्दिग्धफलमेव च तदात्वे दोषजननमायत्याञ्चैव निष्फलं
কর্মের ফল কখনও সামান্য, কখনও নিষ্ফল, আবার কখনও সন্দিগ্ধ হয়; তা তৎক্ষণাৎ দোষ জন্মায় এবং ভবিষ্যতেও নিষ্ফল প্রমাণিত হয়।
Verse 21
आयत्याञ्च तदात्वे च दोषसञ्जननं तथा अपरिज्ञातवीर्येण परेण स्तोभितो ऽपि वा
এটি ভবিষ্যতেও এবং তৎক্ষণাৎও দোষ জন্মায়; আর যার প্রকৃত শক্তি অজ্ঞাত, এমন অন্যের উসকানিতেও বেপরোয়া কাজ করা উচিত নয়।
Verse 22
परार्थं स्त्रीनिमित्तञ्च दीर्घकालं द्विजैः सह अकालदैवयुक्तेन बलोद्धतसखेन च
অন্যের স্বার্থে এবং নারীনিমিত্তে, দীর্ঘকাল দ্বিজদের সঙ্গে সঙ্গ; আর অকাল‑দৈবযুক্ত ও বলমত্ত বন্ধুর সঙ্গে সঙ্গ—(এগুলি বন্ধনের কারণ হয়)।
Verse 23
आत्मन इत्य् अदिः, विग्रहमित्यन्तः पाठः गपुस्तके नास्ति अवहार इति घ ज्ञानार्थशक्तिधर्माणामिति ञ तदात्वे फलसंयुक्तमायत्यां फलवर्जितं आयत्यां फलसंयुक्तं तदात्वे निष्फलं तथा
‘আত্মন’ দিয়ে পাঠের শুরু; ‘বিগ্রহম্’ দিয়ে শেষ পাঠ গ‑পুস্তকে নেই। ঘ‑পুস্তকে ‘অবহার’ এবং ঞ‑পুস্তকে ‘জ্ঞানার্থশক্তিধর্মাণাম্’—এ পাঠভেদ। যা তৎক্ষণাৎ ফলযুক্ত, তা ভবিষ্যৎ ফলবর্জিত; আর যা ভবিষ্যৎ ফলযুক্ত, তা তৎক্ষণাৎ নিষ্ফল।
Verse 24
इतीमं षोडशविधन्नकुर्यादेव विग्रहं तदात्वायतिसंशुद्धं कर्म राजा सदाचरेत्
এইভাবে ষোলো প্রকার বিচার করে রাজা যেন যুদ্ধ না করেন; বরং বর্তমান ও ভবিষ্যৎ—উভয়ের শুদ্ধি বিবেচনা করে সর্বদা কর্ম করুন।
Verse 25
हृष्टं पुष्टं बलं मत्वा गृह्णीयाद्विपरीतकं मित्रमाक्रन्द आसारो यदा स्युर्दृढभक्तयः
মিত্রের শক্তিকে প্রফুল্ল, পুষ্ট ও বলবান জেনে তার বিরুদ্ধে বিপরীত কৌশল গ্রহণ করা উচিত; আর যখন আর্তনাদ ও বিপদের প্রবল স্রোত ওঠে, তখন দৃঢ়ভক্ত অনুগামীদের সহায়ে যথোচিত কর্ম করা উচিত।
Verse 26
परस्य विपरीतञ्च तदा विग्रहमाचरेत् विगृह्य सन्धाय तथा सम्भूयाथ प्रसङ्गतः
যখন প্রতিপক্ষের গতি বিপরীত হয়, তখন যুদ্ধনীতি অবলম্বন করা উচিত; আগে সম্পর্ক ভেঙে পরে সন্ধি করা, এবং পরিস্থিতি অনুযায়ী আবার মিলিত হওয়াও উচিত।
Verse 27
उपेक्षया च निपुणैर् यानं पञ्चविधं स्मृतं परस्परस्य सामर्थ्यविघातादासनं स्मृतं
উপেক্ষা-নীতির দ্বারা দক্ষেরা ‘যান’কে পাঁচ প্রকার বলেছেন; আর ‘আসন’কে পরস্পরের শক্তি-প্রতিবন্ধকতা থেকে উৎপন্ন বলা হয়েছে।
Verse 28
अरेश् च विजगीषोश् च यानवत् पञ्चधा स्मृतम् बलिनीर्द्विषतोर्मध्ये वाचात्मानं समर्पयन्
রাজা ও বিজয়কামী ব্যক্তির জন্য ‘যান’ পাঁচ প্রকার বলা হয়েছে; আর দুই শত্রুর মধ্যে শক্তিমান হয়ে সে বাক্যের দ্বারা নিজের অভিপ্রায় নিবেদন করুক (নিজেকে স্থাপন করুক)।
Verse 29
द्वैधीभावेन तिष्ठेत काकाक्षिवदलक्षितः उभयोरपि सम्पाते सेवेत बलवत्तरं
তাকে দ্বৈধীভাবের নীতিতে স্থিত থেকে কাকের চোখের মতো অভিপ্রায় গোপন রাখতে হবে; আর উভয় পক্ষের সংঘাতে অধিক বলবান পক্ষের আশ্রয় নিতে হবে।
Verse 30
यदा द्वावपि नेच्छेतां संश्लेषं जातसंविदौ तदोपसर्पेत्तच्छत्रुमधिकं वा स्वयं व्रजेत्
যখন উভয় পক্ষ—ইতিমধ্যে সংযোগে এসে পরস্পর অবগত হয়েও—ঘনিষ্ঠ মৈত্রী চায় না, তখন সেই শত্রুর নিকট গমন করা উচিত; অথবা সেই শত্রুর চেয়েও অধিক বলবান ব্যক্তির কাছে নিজে যাওয়া উচিত।
Verse 31
उच्छिद्यमानो बलिना निरुपायप्रतिक्रियः कुलोद्धतं सत्यमार्यमासेवेत बलोत्कटं
যখন কেউ অধিক বলবানের দ্বারা চূর্ণিত হচ্ছে এবং কোনো উপায় বা প্রতিকার নেই, তখন তাকে উচ্চকুলজাত, প্রভাবশালী, সত্যনিষ্ঠ, আর্যস্বভাব ও শক্তিতে প্রবল মহাজনের আশ্রয় নিতে হবে।
Verse 32
तद्दर्शनोपास्तिकता नित्यन्तद्भावभाविता तत्कारितप्रश्रियता वृत्तं संश्रयिणः श्रुतं
তাঁর দর্শনলাভের আকাঙ্ক্ষা ও উপাসনা, নিত্য তাঁর ভাবেই অন্তঃকরণকে তন্ময় করা, এবং তাঁর জন্য কৃত কর্ম থেকে জন্ম নেওয়া বিনয়—এটাই শরণাগতজনের আচরণ, পরম্পরায় এমনই শ্রুত।
It is the king’s geopolitical circle, mapped as a structured set of surrounding rulers (including enemy, ally, their allies, rear-threat, raider, intermediary, and neutral powers) used to decide alliance, war, and strategic posture.
The madhyama is the contiguous intermediary whose territory lies between the enemy and the aspirant conqueror; the udāsīna stands outside the circle and is often stronger, making him decisive for balancing power through alignment or neutrality.
It lists unreliable or destabilizing personality-types (e.g., immature, infirm, greedy, timid, fickle counsel, impious reviler, famine-struck, fate-disturbed) and recommends hostility or caution rather than binding alliances with them.
War is advised only when place, time, and strength are suitable, after weighing immediate vs future outcomes (tadātva/āyati), identifying roots of enmity, and avoiding rash action against an unassessed opponent.
It is a hedging posture: conceal intent, keep options open between two powers, and when forced by events, attach to the stronger side to preserve the state.