Adhyaya 225

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे राजधर्मो नाम चतुर्विंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चविंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः राजधर्माः पुष्कर उवाच स्वयमेव कर्म दैवाख्यं विद्धि देहान्तरार्जितं तस्मात् पौरुषमेवेह श्रेष्ठमाहुर्मनीषिणः

এইভাবে অগ্নি-মহাপুরাণে ‘রাজধর্ম’ নামক দ্বিশত চতুর্বিংশ অধ্যায় সমাপ্ত হল। এখন ‘রাজধর্মাঃ’ বিষয়ক দ্বিশত পঞ্চবিংশ অধ্যায় আরম্ভ। পুষ্কর বললেন—যাকে ‘দৈব’ বলা হয়, তা আসলে নিজেরই কর্ম, যা অন্য দেহে (পূর্বজন্মে) সঞ্চিত; অতএব জ্ঞানীরা এই জগতে পুরুষার্থকেই শ্রেষ্ঠ বলেন।

Verse 2

प्रतिकूलं तथा दैवं पौरुषेण विहन्यते सात्त्विकात् कर्मणः पूर्वात् सिद्धिः स्यात्पौरुषं विना

প্রতিকূল দৈবও পুরুষার্থ দ্বারা নিবারিত হয়; আর পূর্বকালের সাত্ত্বিক কর্ম থেকে কখনও কখনও পুরুষার্থ ছাড়াই সিদ্ধি লাভ হয়।

Verse 3

पौरुषं दैवसम्पत्त्या काले फलति भार्गव दैवं पुरुषकारश् च द्वयं पुंसः फलावहं

হে ভার্গব! দৈব-সমর্থন থাকলে পুরুষার্থ যথাসময়ে ফল দেয়। মানুষের জন্য দৈব ও পুরুষকার—উভয়ই মিলিতভাবে ফলপ্রদ।

Verse 4

कृषेर्वृष्टिसमायोगात् काले स्युः फलसिद्धयः सधर्मं पौरुषं कुर्यान्नालसो न च दैववान्

যেমন কৃষিকর্মে চাষাবাদ ও বৃষ্টির সংযোগে যথাসময়ে ফলসিদ্ধি হয়, তেমনি সকল কর্মের ফলও কালে সিদ্ধ হয়। অতএব ধর্মানুগত পুরুষার্থ কর—অলস হয়ো না, কেবল ভাগ্যনির্ভরও হয়ো না।

Verse 5

सामादिभिरुपायैस्तु सर्वे सिद्ध्यन्त्युपक्रमाः साम चोपप्रदानञ्च भेददण्डौ तथापरौ

সাম প্রভৃতি উপায়ে সকল উদ্যোগ সিদ্ধ হয়। সাম (সমঝোতা), দান (উপহার), ভেদ (বিভেদ সৃষ্টি) এবং দণ্ড (শাস্তি/বলপ্রয়োগ)—এগুলোই অন্যান্য উপায়।

Verse 6

मायोपेक्षेन्द्रजालञ्च उपायाः सप्त ताञ्छृणु द्विविधं कथितं साम तथ्यञ्चातथ्यमेव च

মায়া, উপেক্ষা ও ইন্দ্রজাল প্রভৃতি—এই সাত উপায় শোনো। সাম দুই প্রকার বলা হয়েছে: তথ্য (সত্য) এবং অতথ্য (অসত্য)।

Verse 7

तत्राप्यतथ्यं साधूनामाक्रोशायैव जायते महाकुलीना ह्य् ऋजवो धर्मनित्या जितेन्द्रियाः

সেখানেও সাধুজন সম্পর্কে অসত্য বাক্য কেবল গালাগাল/অপমানের উদ্দেশ্যেই জন্মায়। কারণ মহাকুলজাতেরা সরল, ধর্মে নিত্যস্থিত এবং ইন্দ্রিয়সংযমী।

Verse 8

सामसाध्या अतथ्यैश् च गृह्यन्ते राक्षसा अपि तथा तदुप्रकाराणां कृतानाञ्चैव वर्णनं

সাম দ্বারা সাধ্য এবং অতথ্য (ছল/অসত্য) বাক্য দ্বারাও রাক্ষস পর্যন্ত বশ করা যায়। আর সেই উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত নানা প্রকার পদ্ধতি ও সম্পাদিত ক্রিয়ারও বর্ণনা আছে।

Verse 9

परस्परन्तु ये द्विष्टाः क्रुद्धभीतावमानिताः तेषान्भेदं प्रयुञ्जीत परमं दर्शयेद्भयं

যারা পরস্পর বিদ্বেষী—ক্রুদ্ধ, ভীত বা অপমানিত—তাদের মধ্যে ভেদ সৃষ্টি করা উচিত এবং চরম ভয় প্রদর্শন করানো উচিত।

Verse 10

आत्मीयान् दर्शयेदाशां येन दोषेण बिभ्यति परास्तेनैव ते भेद्या रक्ष्यो वै ज्ञातिभेदकः

নিজেদের লোকেরা যে দোষকে ভয় করে, সেই দোষ দেখিয়ে তাদের লাভের আশা দেখাতে হবে; সেই দুর্বলতাতেই তাদের বিভক্ত করা যায়। আত্মীয়দের মধ্যে ভেদ সৃষ্টিকারী প্ররোচককে রক্ষা করা উচিত।

Verse 11

सामन्तकोषो वाह्यस्तु मन्त्रामात्यात्मजादिकः अन्तःकोषञ्चोपशाम्य कुर्वन् शत्रोश् च तं जयेत्

সামন্ত ও বাহ্য সহায়ক সম্পদ, সঙ্গে মন্ত্রী-অমাত্য-রাজপুত্র প্রভৃতি—এটাই ‘বাহ্য কোষ’। ‘অন্তঃকোষ’ও শান্ত ও সুরক্ষিত করে তারপর শত্রুকে আক্রমণ করে জয় করা উচিত।

Verse 12

उपायश्रेष्ठं दानं स्याद्दानादुभयलोकभाक् न सो ऽस्ति नाम दानेन वशगो यो न जायते

উপায়গুলির মধ্যে দানই শ্রেষ্ঠ; দানের দ্বারা মানুষ ইহলোক ও পরলোক—উভয়েরই অংশীদার হয়। দানের দ্বারা বশ না হয় এমন কেউ নেই।

Verse 13

परस्मादर्शयेद्भयमिति ञ मन्त्रामात्यानुजादिक इति ञ दानवानेव शक्नोति संहतान् भेदितुं परान् त्रयासाध्यं साधयेत्तं दण्डेन च कृतेन च

‘শত্রুকে ভয় দেখাতে হবে’—এমনই নীতি; আর ‘মন্ত্র, অমাত্য, অনুজ/সহায়ক প্রভৃতি ব্যবহার’—এমনও নীতি। কেবল সম্পদশালী শাসকই ঐক্যবদ্ধ প্রতিপক্ষকে ভাঙতে পারে। যা তিন (সাম-দান-ভেদ) দ্বারা সাধ্য নয়, তা দণ্ড ও কার্যপ্রয়োগে সাধন করুক।

Verse 14

दण्डे सर्वं स्थितं दण्डो नाशयेद्दुष्प्रणीकृतः अदण्ड्यान् दण्डयन्नश्येद्दण्ड्यान्राजाप्यदण्डयन्

দণ্ডের উপরেই সমস্ত শাসনব্যবস্থা প্রতিষ্ঠিত। দণ্ড যদি ভুলভাবে প্রয়োগ হয়, তবে তা রাজ্যকে ধ্বংস করে। যে অদণ্ড্যকে দণ্ড দেয় সে বিনষ্ট হয়; আর যে দণ্ড্যকে দণ্ড দেয় না, সেই রাজাও বিনষ্ট হয়।

Verse 15

दैवदैत्योरगनराः सिद्धा भूताः पतत्रिणः उत्क्रमेयुः स्वमर्यादां यदि दण्डान् न पालयेत्

যদি দণ্ড যথাযথভাবে রক্ষা না করা হয়, তবে দেবতা, দানব, নাগ, মানুষ, সিদ্ধ, ভূত এবং পক্ষীরা—সকলেই নিজেদের নির্ধারিত সীমা লঙ্ঘন করবে।

Verse 16

यस्माददान्तान् दमयत्यदण्ड्यान्दण्डयत्यपि दमनाद्दण्डनाच्चैव तस्माद्दण्ड विदुर्बुधाः

কারণ এই দণ্ড অদমিতকে সংযত করে এবং কখনও অদণ্ড্যকেও দণ্ডিত করে; সংযমন ও দণ্ডন—উভয় কাজ করে বলেই জ্ঞানীরা একে ‘দণ্ড’ বলে জানেন।

Verse 17

तेजसा दुर् निरीक्ष्यो हि राजा भास्करवत्ततः लोकप्रसादं गच्छेत दर्शनाच्चन्द्रवत्ततः

তেজের দ্বারা রাজা সূর্যের ন্যায় দৃষ্টিদুর্লভ হোক; কিন্তু দর্শন দান করে চন্দ্রের ন্যায় লোকের প্রসাদ (অনুগ্রহ) লাভ করুক।

Verse 18

जगद्व्याप्नोति वै चारैर् अतो राजा समीरणः दोषनिग्रहकारित्वाद्राजा वैवस्वतः प्रभुः

চরদের দ্বারা সে সমগ্র রাজ্যে সর্বত্র অবগত থাকে; তাই রাজা ‘সমীরণ’ (বায়ু) নামে কথিত। আর দোষ-অপরাধ দমন করার কারণে রাজা ‘বৈবস্বত’ (যমসদৃশ ন্যায়াধিপতি) প্রভু নামে অভিহিত।

Verse 19

यदा दहति दुर्बुद्धिं तदा भवति पावकः यदा दानं द्विजातिभ्यो दद्यात् तस्माद्धनेश्वरः

যখন কেউ দুষ্টবুদ্ধিকে দগ্ধ করে, তখন সে পবিত্রকারী অগ্নির ন্যায় হয়। আর যখন সে দ্বিজদের দান করে, সেই পুণ্যকর্মে সে ধনের অধীশ্বর হয়।

Verse 20

धनधाराप्रवर्षित्वाद्देवादौ वरुणः स्मृतः क्षमया धारयंल्लेकान् पार्थिवः पार्थिवो भवेत्

ধনের ধারা বর্ষণ করায় দেবগণের মধ্যে প্রথমে বরুণ স্মৃত। আর যে পার্থিব নৃপ ক্ষমার দ্বারা লোকসমূহকে ধারণ করে, সে-ই সত্যই ‘পার্থিব’ (ভূমির রাজা) হয়।

Verse 21

उत्साहमन्त्रशक्त्याद्यै रक्षेद्यस्माद्धरिस्ततः

উৎসাহ, মন্ত্র ও শক্তি প্রভৃতির দ্বারা যেহেতু সাধক রক্ষিত হয়, তাই হরি (বিষ্ণু) ‘রক্ষক’ নামে স্মৃত।