Adhyaya 132
अध्याय १३२ — कर्मणा मनसा वाचा: स्वर्गमार्गः तथा आयुर्विपाकः (Adhyāya 132 — The path to heaven through deed, mind, and speech; karmic results for lifespan)
Upa-parva: Śiva–Umā Saṃvāda (Ethics of Karma through Body, Speech, and Mind)
Umā initiates an inquiry into dharma and adharma as experienced by humans, asking how one becomes bound or liberated through the three instruments of agency—action, speech, and mind—and what qualities lead to svarga. Maheśvara affirms the question as universally beneficial and outlines a virtue-profile: truthfulness, freedom from acquisitive craving, equanimity, and dispassion as conditions for release from bonds. The discourse then itemizes svarga-oriented disciplines in three registers. (1) Deeds: non-injury to beings, compassion, self-control, non-theft, and sexual restraint (including avoidance of others’ partners and contentment with one’s lawful means). (2) Speech: abstention from falsehood (even for self-interest, gain, or amusement), avoidance of harsh, divisive, or slanderous words, and cultivation of gentle, truthful, conciliatory speech. (3) Mind: refusal to covet or rejoice in another’s property, mental non-violation regarding others’ partners, impartiality toward friend and enemy, and steady goodwill. Umā then raises a further problem of karmic differentiation—why longevity, short life, prosperity, low status, attractiveness, intelligence, and health vary among humans. Maheśvara begins the karma-phala explanation with a focused example: cruelty and habitual injury lead to suffering, social aversion, hellish states, and—upon return—short lifespan; conversely, non-violence and compassion yield favorable rebirths and long life, presented as an established ‘path of longevity’ grounded in abstention from harming living beings.
Chapter Arc: युधिष्ठिर के धर्म-जिज्ञासा के उत्तर में ‘देव-रहस्य’ का द्वार खुलता है—अग्नि, लक्ष्मी और ऋषि-परंपरा स्वयं बताती है कि छोटे-से कर्म और घर-गृहस्थी की व्यवस्था भी महान फल दे सकती है। → व्रत-तिथि, आचरण और गृह-शुचिता के सूक्ष्म नियम सामने आते हैं: पूर्णिमा पर बलि/अग्निकार्य, अमावस्या पर वनस्पति-हिंसा का निषेध, अतिथि-सत्कार, दीप-प्रज्वलन, गो-ब्राह्मण-अहिंसा, और श्राद्ध-दैव-तीर्थ-पर्वों में विधि—इन सबमें चूक होने पर पाप-लेख और लक्ष्मी-त्याग का भय बढ़ता जाता है। → जमदग्नि का निर्णायक वचन—यज्ञों की बहुलता से भी बढ़कर ‘हृदय की शुद्धता’ है; शुद्ध मन से दिया गया अल्प दान भी ब्रह्मलोक-प्राप्ति का कारण बन सकता है। → देव-रहस्य का सार स्थिर होता है: बाह्य कर्म (तिथि-विधि, गृह-व्यवस्था, श्राद्ध-दान) तभी फलते हैं जब अंतःकरण निर्मल हो; धर्म का श्रेष्ठतम रूप अहिंसा, सत्कार, और शुद्ध-चित्त दान में प्रकट है।
Shlokas
Verse 1
अपना बछ। है २ २4 सप्तविशर्त्याधिेकशततमो< ध्याय: अग्नि, लक्ष्मी, अंगिरा, गार्ग्य, धौम्य तथा जमदगन्निके द्वारा धर्मके रहस्यका वर्णन विभावयुरुवाच सलिलस्यागउ्जलिं पूर्णमक्षताश्व घृतोत्तरा: । सोमस्योत्तिष्ठमानस्य तज्जलं चाक्षतांश्व॒ तान्,अग्निदेवने कहा--जो मनुष्य पूर्णिमा तिथिको चन्द्रोदयके समय चन्द्रमाकी ओर मुँह करके उन्हें जलकी भरी हुई एक अंजलि घी और अक्षतके साथ भेंट करता है, उसने अनिनिहोत्रका कार्य सम्पन्न कर लिया। उसके द्वारा गार्हपत्य आदि तीनों अग्नियोंको भलीभाँति आहुति दे दी गयी
ভীষ্মে ক’লে—পৌৰ্ণিমাত চন্দ্ৰোদয়ৰ সময়ত চন্দ্ৰৰ ফালে মুখ কৰি যি ব্যক্তি জলভৰা অঞ্জলি অক্ষত আৰু ঘৃতসহ অৰ্পণ কৰে, সি যেন অগ্নিহোত্ৰকৰ্ম সম্পন্ন কৰিলে। সেই এক কৰ্মতেই গাৰ্হপত্য আদি তিনিও পবিত্ৰ অগ্নি যথাবিধি আহুতিত তৃপ্ত বুলি গণ্য হয়।
Verse 2
स्थितो हााभिमुखो मर्त्य: पौर्णमास्यां बलिं हरेत् । अग्निकार्य कृतं तेन हुताश्चास्याग्नयस्त्रय:,अग्निदेवने कहा--जो मनुष्य पूर्णिमा तिथिको चन्द्रोदयके समय चन्द्रमाकी ओर मुँह करके उन्हें जलकी भरी हुई एक अंजलि घी और अक्षतके साथ भेंट करता है, उसने अनिनिहोत्रका कार्य सम्पन्न कर लिया। उसके द्वारा गार्हपत्य आदि तीनों अग्नियोंको भलीभाँति आहुति दे दी गयी
পৌৰ্ণিমাত যি ব্যক্তি থিয় হৈ চন্দ্ৰৰ ফালে মুখ কৰি বলি (অৰ্পণ) কৰে, সি অগ্নিকাৰ্য সম্পন্ন কৰিলে বুলি গণ্য হয়; আৰু তাৰ তিনিও অগ্নি আহুতিত তৃপ্ত বুলি ধৰা হয়।
Verse 3
वनस्पति च यो हन्यादमावास्यामबुद्धिमान् । अपि होकेन पत्रेण लिप्यते ब्रह्म॒हत्यया,जो मूर्ख अमावास्याके दिन किसी वनस्पतिका एक पत्ता भी तोड़ता है, उसे ब्रह्महत्याका पाप लगता है
অমাৱস্যাৰ দিনা যি মূৰ্খ ব্যক্তি কোনো গছ-গছনিৰ ক্ষতি কৰে—এমনকি এটা পাতো ছিঁড়ে—সি ব্ৰহ্মহত্যাৰ পাপে লিপ্ত হয়।
Verse 4
दन्तकाष्ठ॑ तु यः खादेदमावास्यामबुद्धिमान् | हिंसितश्रन्द्रमास्तेन पितरश्रोद्धिजन्ति च,जो बुद्धिहीन मानव अमावास्या तिथिको दन्तधावन काष्ठ चबाता है, उसके द्वारा चन्द्रमाकी हिंसा होती है और पितर भी उससे उद्िग्न हो उठते हैं
অমাৱস্যাৰ দিনা যি বুদ্ধিহীন ব্যক্তি দন্তকাষ্ঠ চোবায়, তাৰ দ্বাৰা চন্দ্ৰৰ হিংসা হয় বুলি কোৱা হয়; আৰু পিতৃসকলও তাতে উদ্বিগ্ন হয়।
Verse 5
हव्यं न तस्य देवाश्च प्रतिगृह्नन्ति पर्वसु । कुप्यन्ते पितरश्चास्य कुले वंशो5स्य हीयते,पर्वके दिन उसके दिये हुए हविष्यको देवता नहीं ग्रहण करते हैं। उसके पितर भी कुपित हो जाते हैं और उसके कुलमें वंशकी हानि होती है
ভীষ্মে ক’লে—পবিত্ৰ উৎসৱ আৰু পাৰ্বণ-দিনত এনে ব্যক্তিৰ দিয়া হব্য দেৱতাসকলে গ্ৰহণ নকৰে। তেওঁৰ পিতৃসকলেও অসন্তুষ্ট হয়, আৰু তেওঁৰ কুলত বংশক্ষয় ঘটে।
Verse 6
श्रीरुवाच प्रकीर्ण भाजनं यत्र भिन्नभाण्डमथासनम् । योषितश्वैव हन्यते कश्मलोपहते गृहे,लक्ष्मी बोलीं--जिस घरमें सब पात्र इधर-उधर बिखरे पड़े हों, बर्तन फ़ूटे और आसन फटे हों तथा जहाँ स्त्रियाँ मारी-पीटी जाती हों, वह घर पापके कारण दूषित होता है। पापसे दूषित हुए उस गृहसे उत्सव और पर्वके अवसरोंपर देवता और पितर निराश लौट जाते हैं-- उस घरकी पूजा नहीं स्वीकार करते
শ্ৰী (লক্ষ্মী) ক’লে—যি ঘৰত পাত্ৰ-বাসন ছিটাই পৰি থাকে, ভাঙা বাচন আৰু ছিঙা আসন থাকে, আৰু য’ত নাৰীক মাৰধৰ আৰু অপমান কৰা হয়—সেই গৃহ পাপে কলুষিত হয়। তেনে কলুষিত গৃহৰ পৰা উৎসৱ আৰু পাৰ্বণৰ সময়ত দেৱতা আৰু পিতৃসকল নিৰাশ হৈ উভতি যায়; তাত কৰা পূজা তেওঁলোকে গ্ৰহণ নকৰে।
Verse 7
देवता: पितरश्वैव उत्सवे पर्वणीषु वा । निराशा: प्रतिगच्छन्ति कश्मलोपहताद गृहात्,लक्ष्मी बोलीं--जिस घरमें सब पात्र इधर-उधर बिखरे पड़े हों, बर्तन फ़ूटे और आसन फटे हों तथा जहाँ स्त्रियाँ मारी-पीटी जाती हों, वह घर पापके कारण दूषित होता है। पापसे दूषित हुए उस गृहसे उत्सव और पर्वके अवसरोंपर देवता और पितर निराश लौट जाते हैं-- उस घरकी पूजा नहीं स्वीकार करते
উৎসৱ বা পাৰ্বণ-দিনতো, পাপে আঘাতপ্ৰাপ্ত সেই গৃহৰ পৰা দেৱতা আৰু পিতৃসকল নিৰাশ হৈ উভতি যায়।
Verse 8
अंगिरा उवाच यस्तु संवत्सरं पूर्ण दद्याद् दीपं करञ्जके । सुवर्चलामूलहस्त: प्रजा तस्य विवर्धते,अंगिराने कहा--जो पूरे एक वर्षतक करंज (करज) वृक्षके नीचे दीपदान करे और ब्राह्मीबूटीकी जड़ हाथमें लिये रहे, उसकी संतति बढ़ती है
অঙ্গিৰাই ক’লে—যি ব্যক্তি পূৰ্ণ এক বছৰ কৰঞ্জ গছৰ তলত দীপদান কৰে আৰু হাতত সুৱর্চলা (ঔষধি)ৰ মূল ধাৰণ কৰে, তাৰ সন্তান-সন্ততি বৃদ্ধি পায়।
Verse 9
गार्ग्य उवाच आतिथ्यं सततं कुर्याद् दीपं दद्यात् प्रतिश्रये । वर्जयानो दिवा स्वापं न च मांसानि भक्षयेत्,गार्ग्यने कहा--सदा अतिथियोंका सत्कार करे, घरमें दीपक जलाये, दिनमें सोना छोड़ दे। मांस कभी न खाय। गौ और ब्राह्मणकी हत्या न करे तथा तीनों पुष्कर तीर्थोंका प्रतिदिन नाम लिया करे। यह रहस्यसहित श्रेष्ठतम धर्म महान् फल देनेवाला है
গাৰ্গ্যই ক’লে—সদায় আতিথ্য পালন কৰিব; নিজৰ বাসস্থানত দীপ (আলো) দিব। দিনত শোৱা ত্যাগ কৰিব আৰু মাংস ভক্ষণ নকৰিব।
Verse 10
गोब्राह्मणं न हिंस्याच्च पुष्कराणि च कीर्तयेत् । एष श्रेष्ठतमो धर्म: सरहस्यो महाफल:,गार्ग्यने कहा--सदा अतिथियोंका सत्कार करे, घरमें दीपक जलाये, दिनमें सोना छोड़ दे। मांस कभी न खाय। गौ और ब्राह्मणकी हत्या न करे तथा तीनों पुष्कर तीर्थोंका प्रतिदिन नाम लिया करे। यह रहस्यसहित श्रेष्ठतम धर्म महान् फल देनेवाला है
গাৰ্গ্য ক’লে—গো আৰু ব্ৰাহ্মণক কেতিয়াও হিংসা নকৰিবা, আৰু পুষ্কৰ তীৰ্থসমূহৰ নাম নিয়মিত কীৰ্তন কৰিবা। এইটো ৰহস্যসহিত শ্ৰেষ্ঠতম ধৰ্ম; মহাফলদায়ক।
Verse 11
अपि क्रतुशतैरिष्टवा क्षयं गच्छति तद्धवि: । नतु क्षीयन्ति ते धर्मा: श्रद्दधानै: प्रयोजिता:,सैकड़ों बार किये हुए यज्ञका फल भी क्षीण हो जाता है; किंतु श्रद्धालु पुरुषोंद्वारा उपर्युक्त धर्मोंका पालन किया जाय तो वे कभी क्षीण नहीं होते
শত শত যজ্ঞ কৰিলেও সেই আহুতিৰ ফল অৱশেষত ক্ষয় হয়; কিন্তু শ্ৰদ্ধাৰে আচৰিত সেই ধৰ্মসমূহ ক্ষয় নহয়—বিশ্বাসীয়ে পালন কৰিলে সেয়া স্থায়ী থাকে।
Verse 12
इदं च परम॑ गुहां सरहस्यं निबोधत । श्राद्धकल्पे च दैवे च तैर्थिके पर्वणीषु च
ইয়াকোও বুজা—এইটো পৰম গূঢ় উপদেশ, ৰহস্যসহিত। শ্ৰাদ্ধবিধিত, দেৱকাৰ্যত, তীৰ্থ-সম্পৰ্কীয় আচাৰত আৰু পৱিত্ৰ পৰ্বদিনত ইয়াৰ প্ৰয়োগ আছে।
Verse 13
रजस्वला च या नारी श्रित्रिकापुत्रिका च या । एताभिश्षक्षुषा दृष्टं हविरनाश्रन्ति देवता:
গাৰ্গ্য ক’লে—ঋতুমতী নাৰী, আৰু শ্বিত্ৰ (শ্বেত কুষ্ঠ) বা কাপ্ত্ৰিকা (চৰ্মৰোগ)ত পীড়িত নাৰী—তেওঁলোকৰ দৃষ্টিত দেখা হবি দেৱতাই গ্ৰহণ নকৰে।
Verse 14
पितरश्न न तुष्यन्ति वर्षाण्यपि त्रयोदश । यह परम गोपनीय रहस्यकी बात सुनो। श्राद्धमें, यज्ञमें, तीर्थमें और पर्वोके दिन देवताओंके लिये जो हविष्य तैयार किया जाता है, उसे यदि रजस्वला, कोढ़ी अथवा वन्ध्या स्त्री देख ले तो उनके नेत्रोंद्वारा देखे हुए हविष्यको देवता नहीं ग्रहण करते हैं तथा पितर भी तेरह वर्षोतक असंतुष्ट रहते हैं || १२-१३ $ ।। शुक्लवासा: शुचिर्भूत्वा ब्राह्मणान् स्वस्ति वाचयेत् । कीर्तयेद् भारतं चैव तथा स्यादक्षयं हवि:,श्राद्ध और यज्ञके दिन मनुष्य स्नान आदिसे पवित्र होकर श्वेत वस्त्र धारण करे। ब्राह्मणोंसे स््वस्तिवाचन कराये तथा महाभारत (गीता आदि) का पाठ करे। ऐसा करनेसे उसका हव्य और कव्य अक्षय होता है
গাৰ্গ্য ক’লে—পিতৃগণ তেৰ বছৰ পৰ্যন্তও তুষ্ট নহয়। এই পৰম গোপনীয় উপদেশ শুনা। শ্ৰাদ্ধ, যজ্ঞ, তীৰ্থ বা পৰ্বদিনে দেৱতাৰ বাবে প্ৰস্তুত কৰা হবি যদি ঋতুমতী, কুষ্ঠৰোগিণী বা বন্ধ্যা নাৰীৰ দৃষ্টিত পৰে, তেন্তে দেৱতাই তাক গ্ৰহণ নকৰে আৰু পিতৃগণ তেৰ বছৰ অসন্তুষ্ট থাকে। সেয়ে শ্ৰাদ্ধ আৰু যজ্ঞৰ দিন স্নান কৰি শুচি হৈ, শ্বেত বস্ত্ৰ ধৰি, ব্ৰাহ্মণৰ দ্বাৰা স্বস্তিবাচন কৰাই, আৰু ভাৰত (মহাভাৰত) পাঠ কৰিবা—তেতিয়া হবি অক্ষয় হয়।
Verse 15
धौग्य उवाच भिन्नभाण्डं च खट्वां च कुक्कुटं शुनकं॑ तथा । अप्रशस्तानि सर्वाणि यश्न वृक्षो गृहेरुह:,धौम्य बोले-घरमें फूटे बर्तन, टूटी खाट, मुर्गा, कुत्ता और अभश्वत्थादि वृक्षका होना अच्छा नहीं माना गया है
ধৌম্য ক’লে—ভঙা পাত্ৰ, ভঙা খাট, মুৰ্গী/মোৰগ, কুকুৰ আৰু ঘৰৰ ভিতৰত গজি উঠা যিকোনো গছ—এই সকলোকে অশুভ বুলি গণ্য কৰা হয়। সুসংযত গৃহস্থধৰ্মত এইবোৰ পৰিহাৰ কৰাই শ্ৰেয়।
Verse 16
भिन्नभाण्डे कलिं प्राहुः: खट्वायां तु धनक्षय: । कुक्कुटे शुनके चैव हविर्नाश्रन्ति देवता: । वृक्षमूले ध्रुवं सत्त्वं तस्माद् वृक्ष न रोपयेत्,फूटे बर्तनमें कलियुगका वास कहा गया है। टूटी खाट रहनेसे धनकी हानि होती है। मुर्गे और कुत्तेके रहनेपर देवता उस घरमें हविष्य नहीं ग्रहण करते तथा मकानके अंदर कोई बड़ा वृक्ष होनेपर उसकी जड़के अंदर साँप, बिच्छू आदि जन्तुओंका रहना अनिवार्य हो जाता है; इसलिये घरके भीतर पेड़ न लगावे
ধৌম্য ক’লে—ভঙা পাত্ৰত কলিৰ বাস বুলি কোৱা হয়; ভঙা খাট থাকিলে ধনক্ষয় হয়। য’ত মোৰগ আৰু কুকুৰ থাকে ত’ত দেৱতাই হবি গ্ৰহণ নকৰে। আৰু ঘৰৰ ভিতৰত গছৰ মূল থাকিলে সাপ-বিছা আদি প্ৰাণীৰ উপস্থিতি নিশ্চিত; সেয়ে ঘৰৰ ভিতৰত গছ ৰোপণ নকৰিব।
Verse 17
जगदग्निरुवाच यो यजेदश्वमेधेन वाजपेयशतेन ह । अवाक्शिरा वा लम्बेत सत्र॑ वा स्फीतमाहरेत्,जमदग्नि बोले--कोई अश्वमेध या सैकड़ों बाजपेय यज्ञ करे, नीचे मस्तक करके वृक्षमें लटके अथवा समृद्धिशाली सत्र खोल दे; किंतु जिसका हृदय शुद्ध नहीं है, वह पापी निश्चय ही नरकमें जाता है; क्योंकि यज्ञ, सत्य और हृदयकी शुद्धि तीनों बराबर हैं (फिर भी हृदयकी शुद्धि सर्वश्रेष्ठ है)
জমদগ্নি ক’লে—কোনোৱে অশ্বমেধ যজ্ঞ কৰক, বা শত শত বাজপেয় যজ্ঞ সম্পন্ন কৰক; অথবা মূৰ তললৈ কৰি গছত ওলমি কঠোৰ তপস্যা কৰক, বা সমৃদ্ধ সত্রযজ্ঞ স্থাপন কৰক—
Verse 18
न यस्य हृदयं शुद्ध॑ नरक स ध्रुवं ब्रजेत् । तुल्य॑ यज्ञश्न॒ सत्यं च हृदयस्य च शुद्धता,जमदग्नि बोले--कोई अश्वमेध या सैकड़ों बाजपेय यज्ञ करे, नीचे मस्तक करके वृक्षमें लटके अथवा समृद्धिशाली सत्र खोल दे; किंतु जिसका हृदय शुद्ध नहीं है, वह पापी निश्चय ही नरकमें जाता है; क्योंकि यज्ञ, सत्य और हृदयकी शुद्धि तीनों बराबर हैं (फिर भी हृदयकी शुद्धि सर्वश्रेष्ठ है)
—তথাপি যাৰ হৃদয় শুদ্ধ নহয়, সেই পাপী নিশ্চিতভাৱে নৰকলৈ যায়। যজ্ঞ, সত্য আৰু হৃদয়শুদ্ধি—তিনিও সমান মূল্যৰ বুলি কোৱা হয়; তথাপি হৃদয়শুদ্ধিয়েই পৰম মানদণ্ড।
Verse 19
शुद्धेन मनसा दत्त्वा सक्तुप्रस्थं द्विजातये । ब्रह्मलोकमनुप्राप्त: पर्याप्तं तन्निदर्शनम्,(प्राचीन समयमें एक ब्राह्मण) शुद्ध हृदयसे ब्राह्मणको सेरभर सत्तू दान करके ही ब्रह्मलोकको प्राप्त हुआ था। हृदयकी शुद्धिका महत्त्व बतानेके लिये यह एक ही दृष्टान्त पर्याप्त होगा
শুদ্ধ মনেৰে এজন দ্বিজ ব্ৰাহ্মণক সত্তুৰ এক প্ৰস্থ দান কৰিয়েই এজন মানুহে ব্ৰহ্মলোক লাভ কৰিছিল—অন্তঃশুদ্ধিৰ মহত্ত্ব দেখুৱাবলৈ এই একেটা দৃষ্টান্তেই যথেষ্ট।
Verse 126
इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपरव्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें देवताओंका रहस्यविषयक एक सौ छब्बीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
এইদৰে পবিত্ৰ মহাভাৰতৰ অনুশাসনপৰ্বৰ অন্তৰ্গত দানধৰ্মপৰ্বত দেৱ-ৰহস্যবিষয়ক একশ ছাব্বিশতম অধ্যায় সমাপ্ত হ’ল।
Verse 127
इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि देवरहस्ये सप्तविंशत्यधिकशततमो<ध्याय:
ইতি শ্ৰীমহাভাৰতৰ অনুশাসনপৰ্বত, দানধৰ্মপৰ্বত, ‘দেৱ-ৰহস্য’ প্ৰসঙ্গৰ একশ সাতাশতম অধ্যায় সমাপ্ত।
Frequently Asked Questions
The chapter frames a practical dharma-sankat: since humans act through deed, speech, and mind, which precise patterns in these three domains lead to bondage versus liberation, and how do they concretely determine outcomes such as svarga and lifespan?
Ethical causality is comprehensive: non-injury, truthfulness, and restraint must be integrated across action, speech, and thought; inner intention and mental non-appropriation are treated as morally operative, not merely external behavior.
Rather than a formal phalaśruti formula, the chapter embeds a results-framework: virtues are repeatedly marked as “svarga-gāmin” and non-violence is explicitly identified as a recognized ‘path of long life,’ positioning comprehension as guidance toward auspicious karmic outcomes and liberation from bonds.