
स्वाध्याय-योगोपदेशः तथा केशिध्वज-खाण्डिक्य-उपाख्यानम् (Yoga through Study and Restraint; The Keśidhvaja–Khāṇḍikya Narrative Frame)
يُعلِّم باراشارا أن إدراك بُروشوتمّا يكون بالسفادهيايا (تلاوة ودراسة النصوص المقدسة) وبالسَّميَما (ضبط النفس)؛ فالسفادهيايا واليوغا يُنضجان أحدهما الآخر حتى يصير البرماتمان بَيِّنًا بذاته متجاوزًا الحواس. ويطلب ميتريا شرحًا واضحًا لتلك اليوغا. فيوافق باراشارا ويقدّم سابقةً لملكٍ ناسك: كيشيدفاجا علّم اليوغا لخاندِكيا (المتصل بتقاليد جنكا). يتفوّق خاندكيا في طريق العمل (كارما-مارغا)، وكيشيدفاجا في معرفة الذات (آتْما-فيديا)؛ فتقود المنافسة إلى فقدان خاندكيا للمملكة ونفيه إلى الغابة. وفي قربانٍ طقسي يقتل نمرٌ «دارمادهينو»، فتتسلسل الأسئلة حول الكفّارة (براياشِتّا) حتى يلزم الرجوع إلى خاندكيا المهزوم. ثم تُطرح مداولة أخلاقية: أَيُقتل العدو لنيل الحكم الدنيوي أم يُعفَى عنه لنيل الظفر في العالم الأعلى؟ وينعطف الحدث إلى التلمذة حين يلتمس كيشيدفاجا التعليم ويريد تقديم «غورو-دكشِنا»؛ فتغدو تعاليم اليوغا هي «العطاء» الحق الذي يُسكّن المعاناة.
Verse 1
स्वाध्यायसंयमाभ्यां स दृश्यते पुरुषोत्तमः तत्प्राप्तिकारणं ब्रह्म तद् एतद् इति पठ्यते
بالمطالعة التعبدية (سوادهيَايا) وبالانضباط وضبط النفس (سَيم) يُدرَك البُروشوتم إدراكًا حقًّا. والسبب الذي به يُنال هو البرهمن—وهكذا يُتلى: «ذلك حقًّا هو هذا».
Verse 2
स्वाध्यायाद् योगम् आसीत योगात् स्वाध्यायम् आचरेत् स्वाध्याययोगसंपत्त्या परमात्मा प्रकाशते
من السوادهيَايا يدخل المرء في اليوغا، ومن اليوغا يعود إلى السوادهيَايا. وبنضج الكمال المتولد من اجتماع الدراسة التعبدية والانضباط اليوغي، يسطع البرماتما بذاته ظهورًا بيّنًا.
Verse 3
तदीक्षणाय स्वाध्यायश् चक्षुर् योगस् तथापरम् न मांसचक्षुषा द्रष्टुं ब्रह्मभूतः स शक्यते
لرؤية تلك الحقيقة العُليا، السوادهيَايا هو العين، واليوغا أيضًا هي الوسيلة الأسمى. لأن من كان على طبيعة البرهمن لا يُرى بعين اللحم.
Verse 4
भगवंस् तम् अहं योगं ज्ञातुम् इच्छामि तं वद ज्ञाते यत्राखिलाधारं पश्येयं परमेश्वरम्
يا أيها المبارك، إني أتوق إلى معرفة ذلك اليوغا؛ فحدّثني به، إذ بمعرفته أعاين الربّ الأعلى، سندَ كلّ الموجودات وأساسَها.
Verse 5
यथा केशिध्वजः प्राह खाण्डिक्याय महात्मने जनकाय पुरा योगं तथाहं कथयामि ते
كما أن كيشِدھوج علّم قديمًا رياضة اليوغا للروح العظيمة خاندِكيا وللملك جنك، كذلك سأُعلن لك الآن ذلك اليوغا.
Verse 6
खाण्डिक्यः को ऽभवद् ब्रह्मन् को वा केशिध्वजो ऽभवत् कथं तयोश् च संवादो योगसंबन्धवान् अभूत्
يا أيها البراهمن الموقّر، من كان خاندِكيا ومن كان كيشِدھوج؟ وكيف نشأ بينهما حوار ذو صلة حقيقية باليوغا؟
Verse 7
धर्मध्वजो वै जनकस् तस्य पुत्रो ऽमितध्वजः कृतध्वजश् च नाम्नासीत् सदाध्यात्मरतिर् नृपः
كان هناك ملك يُدعى دارمَدهوج؛ وابنه أميتَدهوج. وكان هناك حاكم آخر مشهور باسم كِرتَدهوج، مواظبًا على التأمل في الذات الباطنة، ملازمًا للروحانية على الدوام.
Verse 8
कृतध्वजस्य पुत्रो ऽभूत् ख्यातः केशिध्वजो द्विज पुत्रो ऽमितध्वजस्यापि खाण्डिक्यजनको ऽभवत्
يا أيها الثنائيّ الميلاد، كان لكِرتَدهوج ابنٌ مشهور يُدعى كيشِدھوج. وكذلك وُلد لأميتَدهوج ابنٌ عُرف بأنه «جنك» (الأب) لخاندِكيا.
Verse 9
कर्ममार्गे ऽति खाण्डिक्यः पृथिव्याम् अभवत् कृती केशिध्वजो ऽप्य् अतीवासीद् आत्मविद्याविशारदः
في طريق الكَرْمَة والواجبات الطقسية صار خاندِكْيَه على الأرض بالغَ الإتقان؛ وكان كيشِدْهْوَجَ كذلك متقدّمًا، بارعًا في حكمة الآتمان.
Verse 10
ताव् उभाव् अपि चैवास्तां विजिगीषू परस्परम् केशिध्वजेन खाण्डिक्यः स्वराज्याद् अवरोपितः
ظلّ كلاهما مشدودًا إلى طموحٍ متبادلٍ في قهر الآخر؛ فأنزل كيشِدْهْوَجَ خاندِكْيَه عن مُلكه وأسقطه من سلطانه.
Verse 11
पुरोधसा मन्त्रिभिश् च समवेतो ऽल्पसाधनः राज्यान् निराकृतः सो ऽथ दुर्गारण्यचरो ऽभवत्
مع أنه كان مع كاهنه الملكي ووزرائه مجتمعين، إلا أنه لقلة العُدّة طُرد من المملكة؛ ثم صار جوّالًا في الغابات الوعرة الموحشة.
Verse 12
इयाज सो ऽपि सुबहून् यज्ञाञ् \ज्ञानव्यपाश्रयः ब्रह्मविद्याम् अधिष्ठाय तर्तुं मृत्युम् अविद्यया
هو أيضًا أقام قرابين كثيرة؛ غير أنه احتمى بالمعرفة الحقّة، وثبت في برهما-فيديا، طالبًا أن يعبر الموتَ المولودَ من الأوِديا (الجهل).
Verse 13
एकदा वर्तमानस्य यागे योगविदां वर धर्मधेनुं जघानोग्रः शार्दूलो विजने वने
وذات مرة، بينما كانت الذبيحة جارية—يا أفضل العارفين باليوغا—في غابةٍ موحشةٍ قتل نمرٌ ضارٍ «دارمادهينو»، بقرةَ الدارما.
Verse 14
ततो राजा हतां ज्ञात्वा धेनुं व्याघ्रेण ऋत्विजः प्रायश्चित्तं स पप्रच्छ किम् अत्रेति विधीयते
فلما علم الملك أن النمرة قد قتلت البقرة، سأل الكهنة القائمين بالشعيرة عن الكفّارة: «ما الذي يُشرَع هنا من توبةٍ وتكفير، وماذا ينبغي أن يُفعل في هذه الحال؟»
Verse 15
ते चोचुर् न वयं विद्मः कशेरुः पृच्छ्यताम् इति कशेरुर् अपि तेनोक्तस् तथेति प्राह भार्गवम्
فأجابوا: «لا نعلم؛ فاسأل كَشيرو.» ولما خوطب كَشيرو بذلك قال للبهارغفا: «ليكن كذلك»، موافقًا أن يُسأل وأن يجيب.
Verse 16
शुनकं पृच्छ राजेन्द्र नाहं वेद्मि स वेत्स्यति स गत्वा तम् अपृच्छच् च सो ऽप्य् आह शृणु यन् मुने
«اسأل شونَكَ، يا سيد الملوك؛ فإني لا أعلم—هو سيعلم.» فمضى إليه وسأله، فقال هو أيضًا: «اسمع يا أيها الحكيم ما سأقوله.»
Verse 17
न कशेरुर् न चैवाहं न चान्यः साम्प्रतं भुवि वेत्त्य् एक एव त्वच्छत्रुः खाण्डिक्यो यो जितस् त्वया
لا كَشيرو ولا أنا ولا أحدٌ آخر على الأرض في هذا الوقت يعلم ذلك حقًّا؛ إنما يعلمه واحدٌ فقط: خاندِكْيَة، عدوّك الذي قد قهرتَه.
Verse 18
स चाह तं प्रयाम्य् एष प्रष्टुम् आत्मरिपुं मुने प्राप्त एव मया यज्ञो यदि मां स हनिष्यति
وقال: «سأمضي إليه، أيها الحكيم، لأسأل عدوَّ نفسي. فإن قتلني، فإن القربان (اليَجْن) الذي نلته يكون حقًّا قد تمّ واكتمل.»
Verse 19
प्रायश्चित्तं स चेत् पृष्टो वदिष्यति रिपुर् मम ततश् चाविकलो यागो मुनिश्रेष्ठ भविष्यति
إن سُئِلَ فسيُفصحُ ذلك العدوّ لي حقًّا عن الكفّارة اللائقة؛ وحينئذٍ، يا أفضلَ الحكماء، يمضي القربان بلا انقطاع وتعود الشعائر تامّةً كاملة.
Verse 20
इत्य् उक्त्वा रथम् आरुह्य कृष्णाजिनधरो नृपः वनं जगाम यत्रास्ते खाण्डिक्यः स महामतिः
ثم قال ذلك، فركب الملكُ—وقد اكتسى بجلد الظبي الأسود—مركبَه وانطلق إلى الغابة، إلى الموضع الذي كان يقيم فيه الحكيم العظيم النفس خاندِكْيَه.
Verse 21
तम् आयान्तं समालोक्य खाण्डिक्यो रिपुम् आत्मनः प्रोवाच क्रोधताम्राक्षः समारोपितकार्मुकः
فلما رأى خاندِكْيَه عدوَّه مقبلاً—وعيناه محمرّتان من الغضب وقوسُه مشدودٌ مرفوع—نطق قائلاً.
Verse 22
कृष्णाजिनं त्वं कवचम् आबध्यास्मान् निहंस्यसि कृष्णाजिनधरे वेत्सि न मयि प्रहरिष्यति
«أتظنّ أنك إذا شددتَ جلد الظبي الأسود كالدِّرع ستقدر أن تفتك بنا؟ لكن اعلم، يا لابسَ جلد الظبي الأسود: لن يقدر أن يوجّه ضربته إليّ.»
Verse 23
मृगाणां वद पृष्ठेषु मूढ कृष्णाजिनं न किम् येषां मया त्वया चोग्राः प्रहिताः शितसायकाः
«يا أحمق! أليست على ظهور الظباء جلودُ الظبي الأسود؟ وعلى تلك المخلوقات نفسها أطلقتُ أنا وأنت سهامًا شرسةً حادّةَ النصال.»
Verse 24
स त्वाम् अहं हनिष्यामि न मे जीवन् विमोक्ष्यसे आतताय्य् असि दुर्बुद्धे मम राज्यहरो रिपुः
سأقضي عليك، ولن تفلت مني حياً. أنت معتدٍ أثيم (آتتايين)؛ يا خبيث النفس، أنت عدوي الغاصب الذي سلب مملكتي.
Verse 25
खाण्डिक्य संशयं प्रष्टुं भवन्तम् अहम् आगतः न त्वां हन्तुं विचार्यैतत् कोपं बाणं विमुञ्च वा
يا خانديكيا، لقد جئت إليك لأسأل وأزيل شكاً. لم آتِ لقتلك، فافهم هذا جيداً. لذا، تخلَّ عن غضبك وألقِ السهم الذي جهزته.
Verse 26
ततः स मन्त्रिभिः सार्धम् एकान्ते सपुरोहितैः मन्त्रयाम् आस खाण्डिक्यः सर्वैर् एव महामतिः
ثم انحاز خانديكيا -الراجح العقل والبصيرة- إلى مكان خاص، وتشاور مع وزرائه وكهنة قصره جميعاً.
Verse 27
तम् ऊचुर् मन्त्रिणो वध्यो रिपुर् एष वशं गतः हते तु पृथिवी सर्वा तव वश्या भविष्यति
فقال له الوزراء: "لقد وقع هذا العدو الآن في قبضتك، ويجب قتله. فبمجرد مقتله، ستخضع الأرض كلها لحكمك".
Verse 28
खाण्डिक्यश् चाह तान् सर्वान् एवम् एतन् न संशयः हते तु पृथिवी सर्वा मम वश्या भविष्यति
فقال لهم خانديكيا جميعاً: "الأمر كذلك، لا شك في هذا. عندما يُقتل، ستخضع الأرض كلها لسيطرتي".
Verse 29
परलोकजयस् तस्य पृथिवी सकला मम न हन्मि चेल् लोकजयो मम त्व् अस्य वसुंधरा
له ظفرُ العالم الآخر؛ والأرضُ كلُّها لي. إن لم أصرعه فستكون غلبةُ الدنيا له—غير أنّ هذه البسندھرا تبقى لي.
Verse 30
परलोकजयो ऽनन्तः स्वल्पकालो महीजयः तस्माद् एनं न हनिष्ये यत् पृच्छति वदामि तत्
ظفرُ الآخرة لا نهاية له، أمّا ظفرُ الأرض فقصير الأمد. لذلك لن أقتله؛ ما يسأل عنه أجيبه به.
Verse 31
ततस् तम् अभ्युपेत्याह खाण्डिक्यजनको रिपुम् प्रष्टव्यं यत् त्वया सर्वं तत् पृच्छस्व वदाम्य् अहम्
ثم دنا من ذلك العدو وقال والدُ خاندِكْيَ: «كلُّ ما تريد أن تسأل عنه فاسأل بلا تردّد؛ وأنا أُجيبك.»
Verse 32
ततः सर्वं यथावृत्तं धर्मधेनुवधं द्विज कथयित्वा स पप्रच्छ प्रायश्चित्तं हि तद्गतम्
ثم، أيها المولودُ مرتين، بعدما قصَّ كلَّ ما جرى على وجهه—قصةَ قتلِ «بقرةِ الدَّرما»—سأل عن الكفّارة اللائقة بذلك الفعل بعينه.
Verse 33
स चाचष्ट यथान्यायं द्विज केशिध्वजाय तत् प्रायश्चित्तम् अशेषेण यद् वै तत्र विधीयते
وشرحَ ذلك البراهمن لكِشِدھوج، على وفقِ حكمِ الشريعة، كفّارةَ ذلك الأمر بكلّ تفاصيلها كما تُشرَع هناك—دون أن يترك شيئًا غير مذكور.
Verse 34
विदितार्थः स तेनैव अनुज्ञातो महात्मना यागभूमिम् उपागम्य चक्रे सर्वाः क्रियाः क्रमात्
لمّا أحاط بالأمر علمًا ونال إذنَ ذلك العظيم النفس، قصدَ موضعَ اليَجْنَة وأجرى جميع الشعائر على الترتيب، وفق ما سنّه الدَّرْمَا.
Verse 35
क्रमेण विधिवद् यागं नीत्वा सो ऽवभृथाप्लुतः कृतकृत्यस् ततो भूत्वा चिन्तयाम् आस पार्थिवः
أتمَّ اليَجْنَة خطوةً خطوةً على وفق القاعدة الطقسية، ثم قام بالاغتسال الختامي «أفَبْهْرِثَه». ولما صار قد أدّى ما عليه، غاص الملك بعد ذلك في تفكّر عميق.
Verse 36
पूजिता ऋत्विजः सर्वे सदस्या मानिता मया तथैवार्थिजनो ऽप्य् अर्थैर् योजितो ऽभिमतैर् मया
لقد كرّمتُ جميع الكهنة القائمين بالطقس (ṛtvij) كما ينبغي، وأجللتُ أعضاء المجلس المقدّس كذلك. وكذلك من جاء طالبًا العون، أرضيتُه بالمال وفق رغباته المستحقة.
Verse 37
यथार्हम् अत्र लोकस्य मया सर्वं विचेष्टितम् अनिष्पन्नक्रियं चेतस् तथापि मम किं यथा
في هذا العالم بذلتُ كل ما يليق بمقامي من سعي، ومع ذلك يبقى قلبي كأن الأعمال لم تكتمل. ومع هذا، ماذا بقي لي لأكسب، وكيف يمكن أن يكون الأمر على غير ذلك؟
Verse 38
इत्थं संचिन्तयन्न् एव सस्मार स महीपतिः खाण्डिक्याय न दत्तेति मया वै गुरुदक्षिणा
وبينما هو على هذا التفكّر تذكّر الملك فجأة: «حقًّا، لم أقدّم بعدُ لخاندِكْيَة هديةَ المعلّم (غورو-دكشِنا).»
Verse 39
स जगाम ततो भूयो रथम् आरुह्य पार्थिवः मैत्रेय दुर्गगहनं खाण्डिक्यो यत्र संस्थितः
ثمّ، يا ميتريا، ركب الملك عربته من جديد وانطلق نحو تلك الغابة الكثيفة الوعرة، حيث كان خاندِكيا قد اتخذ موقعه.
Verse 40
खाण्डिक्यो ऽपि पुनर् दृष्ट्वा तम् आयान्तं धृतायुधः तस्थौ हन्तुं कृतमतिस् तम् आह स पुनर् नृपः
ورأى خاندِكيا قدومه مرة أخرى، فوقف قابضًا سلاحه، عازمًا على قتله؛ غير أن الملك عاد فخاطبه.
Verse 41
भो नाहं ते ऽपकाराय प्राप्तः खाण्डिक्य मा क्रुधः गुरोर् निष्क्रयदानाय माम् अवेहि त्वम् आगतम्
«يا خاندِكيا، ما جئتُ لأسيء إليك؛ فلا تغضب. اعلم أني جئتُ لأدفع فداءَ إطلاق سراح مُعلّمك.»
Verse 42
निष्पादितो मया यागः सम्यक् त्वदुपदेशतः सो ऽहं ते दातुम् इच्छामि वृणुष्व गुरुदक्षिणाम्
«بتعليمك أتممتُ اليَجْنَا على الوجه الأكمل. لذلك أريد الآن أن أُعطيك؛ فاختر ما تشاء من غُرودَكشِنا.»
Verse 43
भूयः स मन्त्रिभिः सार्धं मन्त्रयाम् आस पार्थिवः गुरुनिष्कृतिकामो ऽत्र किम् अयं प्रार्थ्यताम् इति
ثم عاد الملك يتشاور مع وزرائه: «إني أرغب في التحرر من ثقل إساءتي إلى المُعلّم؛ فماذا ينبغي أن نطلب منه هنا، وبماذا نتوسّل ليتمّ التكفير؟»
Verse 44
तम् ऊचुर् मन्त्रिणो राज्यम् अशेषं प्रार्थ्यताम् अयम् कृतिभिः प्रार्थ्यते राज्यम् अनायासितसैनिकैः
قال الوزراء: «توسّلوا إلى هذا الرجل أن يقبل المملكة بأسرها. فإن السيادة إذا طُلِبت من ذوي الكفاءة، وقد اجتمع لهم الجيش بلا عناء، لا تكون فتحًا مُثقِلًا، بل أمانةً شرعيةً على نهج الدharma.»
Verse 45
प्रहस्य तान् आह नृपः स खाण्डिक्यो महामतिः स्वल्पकालं महीराज्यं मादृशैः प्रार्थ्यते कथम्
ابتسم الملك خاندِكْيَه العظيم الهمة وقال لهم: «كيف يطلب أمثالي مُلك الأرض، وهو مُلك قصير الأمد؟ إن الملك زائل سريع الانقضاء.»
Verse 46
एवम् एतद् भवन्तो ऽत्र अर्थसाधनमन्त्रिणः परमार्थः कथं को ऽत्र यूयं नात्र विचक्षणाः
نعم، الأمر كذلك. أنتم مستشارون ماهرون في تحصيل المقاصد الدنيوية؛ أما «البارامارثا»—الحقيقة العليا—فكيف تُدرَك هنا؟ ومن ذا الذي يعيها حقًّا؟ في هذا الباب لستم ذوي تمييز.
Verse 47
इत्य् उक्त्वा समुपेत्यैनं स तु केशिध्वजं नृपम् उवाच किम् अवश्यं त्वं ददासि गुरुदक्षिणाम्
ثم قال ذلك واقترب من الملك كيشِدْهْفَجَة وسأله: «ماذا ستعطي، على سبيل الوجوب، كغورو-دكشِنا (أجرة المعلم)؟»
Verse 48
बाढम् इत्य् एव तेनोक्तः खाण्डिक्यस् तम् अथाब्रवीत् भवान् अध्यात्मविज्ञानपरमार्थविचक्षणः
فلما أجاب: «نعم، ليكن»، قال خاندِكْيَه: «إنك، أيها السيد، بصير بعلم الذات الباطن (الأتمان) وبالحقيقة العليا (البارامارثا).»
Verse 49
यदि चेद् दीयते मह्यं भवता गुरुनिष्क्रयः तत् क्लेशप्रशमायालं यत् कर्म तद् उदीरय
إن كنتَ حقًّا تمنحني وسيلة الخلاص من ثِقل ما يجب للمعلم، فصرّح لي بتلك الممارسة الكافية بذاتها التي تُسكّن المعاناة.
The Purāṇic narrative functions as a pedagogical frame: it shows how ritual power and political ambition are insufficient without ātma-vidyā, and how true yoga is transmitted through a guru–śiṣya exchange grounded in dharma and renunciation.
Svādhyāya (disciplined sacred study) and saṃyama (restraint), complemented by yoga; together they become the ‘eye’ by which Brahman—beyond the fleshly eye—is realized.
The immediate concern is ritual expiation, but the narrative evolves into a deeper question of what truly pacifies suffering—leading from external rite (karma) to inner discipline (yoga) and knowledge (jñāna) as the highest remedy.