Adhyaya 18: The Origin of Fire and the Liturgical Names of Agni
Agnisamutpattiḥ nāmāni ca (Havyavāhanasya nāmāni)
Cosmogony and Ritual-Etiology
يفتتح هذا الفصل بسؤالٍ رسمي عن أصول وصورٍ متجسّدة لآلهةٍ عديدة مرتبطة بالجسد والكون، مثل أغني (Agni) والتوأمين أشفين (Aśvins) وغانابتي (Gaṇapati) والناغا (Nāgas) وغيرهم، وعن أسمائهم الطقسية والظروف التي يجعل فيها التعبّد سببًا للعافية والخير. ويعرض الجواب تسلسلاً كونيًا: فمن تحوّل نارايانا (Nārāyaṇa) لذاته ظهرت العناصر العظمى—النار والريح والفضاء والماء والأرض—حتى تكوّن البيضة الكونية (brahmāṇḍa). ثم ترد حكاية سببية تشرح خروج أغني من غضب براهما (Brahmā) الشديد، ثم ترويضه ليؤدي وظيفته في يَجْنَه الفيدية. ويُسند براهما إلى أغني أدوارًا وأسماءً مثل غارهباتيا (Gārhapatya) وداكشيناغني (Dakṣiṇāgni) وفايشفانارا (Vaiśvānara)، مُبرزًا نار القربان كتقنيةٍ مقدّسة تحفظ النظام وتهدي البشر إلى السدغتي (sadgati).
Primary Speakers
Key Concepts
Shlokas in Adhyaya 18
Verse 1
प्रजापाल उवाच । कथमग्नेः समुत्पत्तिरश्विनोर्वा महामुने । गौर्याः गणपतेर्वापि नागानां वा गुहस्य च ॥ १८.१ ॥
قال براجابالا: «يا أيها الحكيم العظيم، كيف نشأ أغني (إله النار)؟ وكيف ظهر الأشفينان؟ وكيف وُلد غَنَپَتي من غوري، وكذلك الناغا وغوها (سكاندا)؟»
Verse 2
आदित्यचन्द्रमातॄणां दुर्गायाः वा दिशां तथा । धनदस्य च विष्णोर्वा धर्मस्य परमेष्ठिनः ॥ १८.२ ॥
«—وعن آديتيا (الشمس)، وتشاندرا (القمر)، والأمهات الإلهيات (ماتْرِس) أو دورغا؛ وكذلك عن الجهات؛ وعن دهنَدا (كوبيـرا)، أو فيشنو، ودارما، وباراميشثين (براهما).»
Verse 3
शम्भोर्वापि पितॄणां च तथा चन्द्रमसो मुने । शरीरदेवता ह्येताः कथं मूर्त्तित्वमागताः ॥ १८.३ ॥
«وكذلك عن شمبهو (شيفا)، وعن البِتْرِ (الأجداد)، وعن القمر أيضًا، أيها الحكيم—فهؤلاء حقًّا آلهة متصلة بالجسد؛ فكيف نالوا هيئةً متجسدة؟»
Verse 4
किं च तासां मुने भोज्यं का वा संज्ञा तिथिश्च का । यस्याम् यष्टास्त्वमी पुंसां फलं यच्छन्त्यनामयम् । एतन्मे सरहस्यं तु मुने त्वं वक्तुमर्हसि ॥ १८.४ ॥
«وزيادةً على ذلك، أيها الحكيم: ما القربان الغذائي (بهوچيا) اللائق بتلك العبادات؟ وما تسميتها، وأيُّ تِثي (اليوم القمري) يختص بها؟ وفي أي تِثي، إذا أقام الناس هذه القرابين، تمنح ثمرةً خاليةً من العِلَل؟ هذا الأمر، مع سره وعلّته الباطنة، يا موني، يليق بك أن تبيّنه لي.»
Verse 5
महातपा उवाच । योगसाध्यः स्वरूपेण आत्मा नारायणात्मकः । सर्वज्ञः क्रीडतस्तस्य भोगेच्छा चात्मनात्मनि । क्षोभितेऽभून्महाभूते एतच्छब्दं तदद्भुतम् ॥ १८.५ ॥
قال مهاتابا: «إن الآتمان، المُتحقَّق باليوغا، في حقيقته الذاتية هو من جوهر نارايانا. ومع كونه كليَّ المعرفة، فعندما يمارس اللِّيلَا (اللعب الإلهي) تنشأ في الذات، إزاء ذاتها، رغبةُ التذوّق والاختبار (بهوغا). وحين اضطرب المهابهوتا (العنصر العظيم)، وُجد ذلك اللفظ العجيب: “etac”.»
Verse 6
तमप्यप्रीतिमत्तोयं विकारं समरोचयत् । विकुर्वतस्तस्य तदा महानग्निः समुत्थितः । कोटिज्वालापरीवारः शब्दवान् दहनात्मकः ॥ १८.६ ॥
حتى ذلك الماء، وهو غير راضٍ، أقرَّ تحوّلًا. ثمّ حين كان يُجري التبدّل، نهضت نارٌ عظيمة—تحفّ بها ألوفٌ لا تُحصى من اللهيب، لها دويٌّ، وذات طبيعةٍ مُحرِقة.
Verse 7
असावप्यतितेजस्वी विकारं समरोचयत् । विकुर्वतो बभौ वह्नेर्वायुः परमदारुणः । तस्मादपि विकारस्थादाकाशं समपद्यत ॥ १८.७ ॥
وذلك المبدأ أيضًا، وهو بالغ الإشراق، أظهر تحوّلًا. وحين كان النارُ يتبدّل، نشأت ريحٌ في غاية الشدّة؛ ومن تلك الحالة المتحوّلة وُجد الأثير/الفضاء (ākāśa).
Verse 8
तच्छब्दलक्षणं व्योम स च वायुः प्रतापवान् । तच्च तेजोऽम्भसा युक्तं श्लिष्टमन्योन्यतस्तदा ॥ १८.८ ॥
ثمّ وُجد الفضاءُ الأعلى (vyoman) المتميّز بعلامة الصوت، ووجدت الريحُ ذات السطوة كذلك. ثم إنّ النار، وقد اقترنت بالماء، صارت حينئذٍ متشابكةً معه تشابكًا متبادلًا.
Verse 9
तेजसा शोषितं तोयं वायुना उग्रगामिना । बाधितेन तथा व्योम्ना मार्गे दत्ते तु तत्क्षणात् ॥ १८.९ ॥
جُفِّف الماءُ بالحرارة، ودُفع بالريح ذات الاندفاع العنيف؛ وكذلك ضُغِط إلى الأمام باتساع السماء، فوُضِع في مساره في تلك اللحظة بعينها.
Verse 10
पिण्डीभूतं तथा सर्वं काठिन्यं समपद्यत । सेयं पृथ्वी महाभाग तेषां वृद्धतरा अभवत् ॥ १८.१० ॥
وهكذا تجمّع كلُّ شيءٍ فصار كتلةً واحدة، وحدثت الصلابة. وهذه هي الأرضُ بعينها—يا ذا الحظّ العظيم—وقد غدت أعظم (أوسع امتدادًا) منهم.
Verse 11
चतुर्णां योगकाठिन्यादेकैकगुणवृद्धितः । पृथ्वी पञ्चगुणा ज्ञेया तेऽप्येतस्यां व्यवस्थिताः ॥ १८.११ ॥
وبسبب ازدياد التماسك الناشئ عن امتزاج العناصر الأربعة، ولأن كلَّ عنصرٍ تالٍ يزيد صفةً واحدة، فلتُعلَم الأرضُ ذاتَ خمسِ صفات؛ وتلك الصفاتُ أيضًا ثابتةٌ فيها.
Verse 12
स च काठिन्यकं कुर्वन् ब्रह्माण्डं समपद्यत । तस्मिन् नारायणो देवश्चतुर्मूर्तिश्चतुर्भुजः ॥ १८.१२ ॥
وأثناء إحداث ذلك التماسك (التصلّب) صارَ بيضةَ الكون (البراهماندا). وفي داخلها كان نارايانا الإلهيّ، ذو أربعِ صورٍ وأربعِ أذرع.
Verse 13
प्राजापत्येन रूपेण सिसृक्षुर्विविधाः प्रजाः । चिन्तयन् नाधिगच्छेत सृष्टिं लोकपितामहः ॥ १८.१३ ॥
متقمّصًا هيئةَ براجابتي، وراغبًا في خلق الكائنات المتنوّعة، فإن لوكابيتامها—مع أنه كان يتأمّل—لم يهتدِ إلى (منهجٍ واضحٍ لـ) الخلق.
Verse 14
ततोऽस्य सुमहान् कोपो जज्ञे परमदारुणः । तस्मात् कोपात् सहस्रार्चिरुत्तस्थौ दहनात्मकः ॥ १८.१४ ॥
ثم نشأ فيه غضبٌ عظيمٌ شديدُ الفظاعة؛ ومن ذلك الغضب انبثقت قوّةٌ ناريّةٌ ذاتُ ألفِ لهيب، فنهضت بطبيعةٍ مُحرِقة.
Verse 15
स तं दिधक्षुर्ब्रह्माणं ब्रह्मणोक्तस्तदा नृप । हव्यं कव्यं वहस्वेति ततोऽसौ हव्यवाहनः ॥ १८.१५ ॥
ولمّا أراد أن يُحرِق براهما، خاطبه براهما حينئذٍ: «احمل الهَفْيَة (havya) قربانَ الآلهة، والكَفْيَة (kavya) تقدمةَ الأسلاف». فمنذ ذلك الحين، أيها الملك، صار هَفْيَواهَنَ (Havyavāhana)، حاملَ القرابين.
Verse 16
ब्रह्माणं क्षुधितः प्रायात् किं करोमि प्रसादि माम् । स ब्रह्मा प्रत्युवाचाथ त्रिधा तृप्तिमवाप्स्यसि ॥ १८.१६ ॥
ولمّا اشتدّ عليه الجوع أقبل إلى براهما وقال: «ماذا أصنع؟ تفضّل عليّ برحمتك». فأجابه براهما: «ستنـال الرضا بثلاثة أوجه»۔
Verse 17
दत्तासु दक्षिणास्वादौ तृप्तिर्भूत्वा यतोऽमरान् । नयसे दक्षिणाभागं दक्षिणाग्निस्ततोऽभवत् ॥ १८.१७ ॥
عندما قُدِّمت الدكشِنا (dakṣiṇā) ـ وهي أُجرة القربان ـ لأول مرة، نشأت السَّكينة لأن الخالدين (الآلهة) قد سُرّوا بها. ولأنك تقود «النصيب الجنوبي» (dakṣiṇā-bhāga)، فقد نشأ من ذلك «نار الجنوب» (dakṣiṇāgni).
Verse 18
आ समन्ताद्धुतं किञ्चिद् यत् त्रिलोके विभावसो । तद् वहस्व सुरार्थाय ततस्त्वं हव्यवाहनः ॥ १८.१८ ॥
يا فيبهافاسو (Vibhāvasu) يا أغني، كلّ ما أُلقي قُربانًا من كل الجهات في العوالم الثلاثة، فاحمله لمصلحة الآلهة؛ ومن ثمّ فأنت هَفْيَواهَنَ (havyavāhana)، حامل القرابين.
Verse 19
गृहं शरीरमित्युक्तं तत्पतिस्त्वं यतोऽधुना । अतो वै गार्हपत्यस्त्वं भव सर्वगतो विभो ॥ १८.१९ ॥
«لقد سُمّي الجسدُ “بيتًا”، ولأنك الآن سيّده، فلتكن حقًّا غارهَپَتْيَ (gārhapatya)، يا ذا القوّة السارية في كل مكان»۔
Verse 20
विश्वान् नरान् हुतो येन नयसे सद्गतिं प्रभो । अतो वैश्वानरो नाम तव वाक्यं भविष्यति ॥ १८.२० ॥
أيها الربّ، لأنك بتلك القدرة تقود جميع الناس—بعد أن تُقدَّم القرابين فيك—إلى مآلٍ صالح؛ لذلك سيكون لقب «فايشفانارا» (Vaiśvānara) اسمًا ثابتًا لك.
Verse 21
द्रविणं बलमित्युक्तं धनं च द्रविणं यतः । ददाति तद् भवानेव द्रविणोदास्ततोऽभवत् ॥ १८.२१ ॥
يُقال إن «درافينا» تعني «القوّة»، ولأجل ذلك تُسمّى الثروة أيضًا «درافينا». غير أنّ الذي يمنحها إنما أنت وحدك؛ فلذلك صار غير متعلّق بالمال.
Verse 22
तनुं पास्यतनुं पासि येन त्वं सर्वदा विभो । ततस्तनूनपान्नाम तव वत्स भविष्यति ॥ १८.२२ ॥
أنت تحمي الجسد—بل تحمي الوجود المتجسّد—وبذلك أنت على الدوام الربّ الشامل لكلّ شيء. لذلك سيُسمّى ولدك «تنوُنَپات» (Tanūnapāt).
Verse 23
भवान् जातानि वै वेद अजातानि च येन वै । अतस्ते नाम भवतु जातवेदा इति प्रभो ॥ १८.२३ ॥
يا ربّ، بما أنّك تعلم حقًّا ما وُلد وما لم يُولد، فليكن اسمك «جاتافيدا» (Jātavedā)، أيّها المولى.
Verse 24
नाराः सामान्यतः पुंसो विशेषेण द्विजातयः । ते शंसन्ति यतस्त्वां तु नाराशंसस्ततो भव ॥ १८.२४ ॥
الناس عمومًا—وخاصةً «ذوو الميلادين» (dvija)—يمدحونك؛ ولأنهم يثنون عليك، فلتُعرَف باسم «ناراشَمسا» (Nārāśaṁsa).
Verse 25
अगस् तिरोभवेन्नित्यं निःशब्दो निश्चयात्मकः । अगस्त्वं सर्वगत्वाच्च तेनाग्निस्त्वं भविष्यसि ॥ १८.२५ ॥
يُقال إن «أغاس» (Agas) هو ما يختفي على الدوام (مستورًا)، بلا صوت، وذو طبيعة يقينية. ولأنك تمتلك حال «أغاست» (Agast) لكونك شاملًا لكلّ مكان، فستكون «أغني» (Agni)، أي النار المقدّسة.
Verse 26
ध्मा प्रपूरणशब्दो य इध्मा नाम प्रकीर्त्यते । पूरितस्यागतिर्येन तेनैध्मस्त्वं भविष्यसि ॥ १८.२६ ॥
«دهما» صوتٌ يدلّ على «الملء والإتمام»، ويُعلَن باسم «إِدهما». ولأنّ بواسطتك يتحقّق وصولُ ما قد مُلِئ، فستُعرَف باسم «إِدهما».
Verse 27
याज्यान्येतानि नामानि तव पुत्र महामखे । यजन्तस्त्वां नराः कामैस्तर्पयिष्यन्त्यसंशयम् ॥ १८.२७ ॥
يا بُنيّ، يا مُقيمَ القُربان العظيم: إنّ هذه الأسماء لك جديرةٌ بأن تُستدعَى في الطقوس. والناسُ إذا عبدوكَ وأقاموا لكَ العبادةَ فإنهم، بما يبتغونه من مقاصد، يُرضونكَ حقًّا—لا ريب.
Frequently Asked Questions
The text frames cosmic formation and ritual practice as mutually reinforcing: the emergence of the elements culminates in an ordered world, and Agni—regulated through named functions—becomes the medium by which humans sustain reciprocity with the cosmic order (through havya/kavya conveyance) and seek “sadgati.”
No explicit tithi, lunar phase, seasonal timing, or calendrical marker is specified in the provided passage. The chapter instead emphasizes functional classifications of fire (e.g., Dakṣiṇāgni, Gārhapatya) and the act of offering (havya/kavya) without dating rites to particular calendrical units.
Environmental balance is implied through the cosmogonic sequence: earth (pṛthivī) arises through the consolidation and hardening of the elements, and the narrative positions yajña—mediated by Agni—as a stabilizing institution that organizes human consumption, offering, and redistribution. This can be read as an early model linking terrestrial formation, resource transformation (heat/fire), and regulated exchange.
The principal figures are Prajāpāla (questioner), Mahātapā (respondent), Nārāyaṇa, and Brahmā. The chapter also references deities and classes invoked in ritual discourse (e.g., Āditya, Candramas, Pitṛs, Aśvins, Durgā, Viṣṇu, Dharma), but it does not provide dynastic genealogies or identifiable historical royal lineages in the supplied text.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.