Maitreya

Verse 1.1

ॐ बृहद्रथो वै नाम राजा राज्ये ज्येष्ठं पुत्रं निधापयित्वेदमशाश्वतं मन्यमानः शरीरं वैराग्यमुपेतोऽरण्यं निर्जगाम । स तत्र परमं तप आस्थायादित्यमीक्षमाण ऊर्ध्वबाहुः तिष्ठत्यन्ते सहस्रस्य मुनिरन्तिकमाजगामा...

أوم. كان في الملك بُرهدرَثا ملكٌ، فلمّا ولّى ابنه الأكبر أمر المملكة، ورأى هذا الجسد غيرَ باقٍ، وبلغ الزهد، خرج إلى الغابة. وهناك أقام أشدَّ التقشّف، محدِّقًا في الشمس، قائمًا رافعًا ذراعيه؛ فلمّا انقضت ألفٌ (من الأيام) دنا منه ناسكٌ: شاكايَنيّا المبارك، العارف بالذات، كالنار بلا دخان، كأنّه يُحرق بإشراقه. فقال للملك: «انهض، انهض؛ واختر نعمةً». فانحنى الملك له وقال: «يا مولاي، قد سمعنا بعلم الذات وبعارف الحقيقة؛ فأنت فبيّن لنا». (فقال الحكيم:) «لا تسأل عن هذا الخبر القديم؛ اختر رغباتٍ أُخرى، مسائلَ من نسل الإكشواكيّين». عندئذٍ مسَّ الملك قدمي شاكايَنيّا وتلا هذه الغاثا.

Verse 1.2

अथ किमेतैर्मान्यानां शोषणं महार्णवानां शिखरिणां प्रपतनं ध्रुवस्य प्रचलनं स्थानं वा तरूणां निमज्जनं पृथिव्याः स्थानादपसरणं सुराणां सोऽहमित्येतद्विधेऽस्मिन्संसारे किं कामोपभोगैर्यैरेवाश्रितस्यासकृदुपावर...

فما نفعُ هذه الأشياء: ذبولُ المكرَّمين، وجفافُ البحار العظام، وانهيارُ الجبال الشامخة، واضطرابُ النجم القطبيّ، وغرقُ الأشجار، وزوالُ الأرض عن موضعها، وسقوطُ الآلهة؟ في هذا السَّمسار من هذا القبيل، حيث يسود توهّم «أنا هو» (تعلّق الأنا)، فما جدوى لذّات الشهوة التي بالاعتماد عليها يُرى تكرارُ الرجوع (إلى الميلاد) مرارًا؟ فانتشلْني منه. إنّي كضفدعٍ في بئرٍ مظلم في هذا السَّمسار؛ أيّها المبارك، أنت ملجؤنا.

Verse 1.3

भगवन्, शरीरमिदं मैथुनादेवोद्भूतं संविदपेतं निरय एव मूत्रद्वारेण निष्क्रान्तम्। अस्थिभिश्चितं मांसेनानुलिप्तं चर्मणावबद्धं विण्मूत्रवातपित्तकफमज्जामेदोवसाभिरन्यैश्च मलैर्बहुभिः परिपूर्णम्। एतादृशे शरीर...

يا سيدي الجليل، إنّ هذا الجسد قد نشأ حقًّا من الاتحاد الجنسي؛ وهو منزوع الوعي، وقد خرج عبر مجرى البول كأنّه من جحيم. هو مكدَّس بالعظام، ملطَّخ باللحم، مشدود بالجلد، ومملوء بالغائط والبول والريح والصفراء والبلغم والنخاع والشحم والدهن، وبكثير من الأقذار الأخرى. ولمن يقيم في جسد كهذا، يا سيدي، أنت ملاذُنا وغايتُنا.

Verse 1.4

अथ भगवाञ्छाकायन्यः सुप्रीतोऽब्रवीद्राजानं—महाराज, बृहद्रथेक्ष्वाकुर्वंशध्वजशीर्ष, आत्मज्ञः कृतकृत्यस्त्वं मरुन्नाम्नो विश्रुतोऽसि। अयं खल्वात्मा ते कतमो, भगवान्, वर्ण्य इति तं होवाच॥४॥

ثم إنّ المبجَّل شاكايانيا، وقد سُرَّ سرورًا عظيمًا، قال للملك: «أيها الملك العظيم، يا بْرِهَدْرَثا، يا رايةَ رأسِ سلالةِ إكشواكو، إنك عارفٌ بالذات، قد أتممتَ ما ينبغي إتمامه، وأنت مشهور باسم “ماروت”. فأيُّ ذاتٍ لك، أيها المبجَّل، ينبغي أن تُوصَف؟» هكذا خاطبه.

Verse 1.5

शब्दस्पर्शमया येऽर्था अनर्था इव ते स्थिताः । येषां सक्तस्तु भूतात्मा न स्मरेच्च परं पदम् ॥५॥

إنّ الموضوعات المؤلَّفة من الصوت واللمس قائمةٌ كأنها شرورٌ ومصائب. فإذا تعلّق بها الكائن المتجسِّد لا يذكر المقامَ الأعلى.

Verse 1.6

तपसा प्राप्यते सत्त्वं सत्त्वात् सम्प्राप्यते मनः । मनसा प्राप्यते ह्यात्मा ह्यात्मापत्त्या निवर्तते ॥६॥

بالتقشّف (التَّبَس) تُنال صفاءُ السَّتْفَة؛ ومن السَّتْفَة يثبتُ الذهنُ ويستقيم. وبالذهن يُدرَكُ الآتمان حقًّا؛ وبنيل الآتمان يرتدّ المرءُ وينقطعُ عن السَّمسارة.

Verse 1.7

यथा निरिन्धनो वह्निः स्वयोनावुपशाम्यति । तथा वृत्तिक्षयाच्चित्तं स्वयोनावुपशाम्यति ॥७॥

كما أن النارَ إذا خلت من الوقود تخمدُ في أصلها، كذلك إذا فنيت تقلباتُ الذهن (فِرِتِّي) سكنَ الوعيُ في منبعه الذاتي.

Verse 1.8

स्वयोनावुपशान्तस्य मनसः सत्यगामिनः । इन्द्रियार्थविमूढस्यानृताः कर्मवशानुगाः ॥८॥

أمّا الذهنُ الذي سكنَ في منبعه الذاتي وسار إلى الحقّ، فبالنسبة لمن أضلّته موضوعاتُ الحواسّ لا تكون إلا الأباطيل، تابعةً لسلطان الكارما.

Verse 1.9

चित्तमेव हि संसारस् तत्प्रयत्नेन शोधयेत् । यच्चित्तस् तन्मयो भवति गुह्यमेतत् सनातनम् ॥९॥

إنَّ الذهنَ وحدَهُ حقًّا هو السَّمسارة؛ فليُنقَّهُ المرءُ بالاجتهاد. ومهما تعلَّقَ به الذهنُ صارَ على صورته؛ وهذا سرٌّ أزليٌّ خفيّ.

Verse 1.10

चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमक्षयमश्नुते ॥१०॥

وبصفاءِ الذهنِ وسكينته يُبيدُ المرءُ الكارما، حسنةً كانت أو سيئة. فإذا استقرَّت النفسُ في الآتمان، نالَ سعادةً لا تفنى.

Verse 1.11

समासक्तं यदा चित्तं जन्तोर्विषयगोचरम् । यद्येवं ब्रह्मणि स्यात् तत्को न मुच्येत बन्धनात् ॥११॥

إذا كان ذهنُ الكائنِ متعلِّقًا تمامًا، سائرًا في مجالِ الموضوعات؛ فلو كان على هذا النحو في برهمن، فمن ذا لا يتحرَّر من القيد؟

Verse 1.12

हृत्पुण्डरीकमध्ये तु भावयेत् परमेश्वरम् । साक्षिणं बुद्धिवृत्तस्य परमप्रेमगोचरम् ॥ अगोचरं मनोवाचाम् अवधूतादिसम्प्लवम् । सत्तामात्रप्रकाशैकप्रकाशं भावनातिगम् ॥ अहेयम् अनुपादेयम् असामान्यविशेषणम् । ध्रु...

في وسط لوتس القلب ليتأمّل المرءُ الربَّ الأعلى: الشاهدَ على تحوّلات العقل، وموضوعَ المحبّة القصوى؛ المتعالي عن نطاق الفكر والكلام، ملتقى الذوبان للـأفدهوتا وأمثاله؛ النورَ الواحد الذي هو وحده إشراقُ مجرّد الوجود، المتجاوزَ لكلّ تصوّر. لا يُطرح ولا يُقتنى، موصوفٌ بما ليس صفةً عامّة؛ ثابتٌ، ساكنٌ، عميق؛ لا ضياءٌ ولا ظلمةٌ ممتدّة؛ منزّهٌ عن التخيّل، بلا مظهر—وعيٌ قوامُه النيرفانا.

Verse 1.13

हृत्पुण्डरीकमध्ये तु भावयेत् परमेश्वरम् । साक्षिणं बुद्धिवृत्तस्य परमप्रेमगोचरम् ॥ अगोचरं मनोवाचाम् अवधूतादिसम्प्लवम् । सत्तामात्रप्रकाशैकप्रकाशं भावनातिगम् ॥ अहेयम् अनुपादेयम् असामान्यविशेषणम् । ध्रु...

في قلب لوتس القلب ليتأمّل السالكُ الربَّ الأعلى: الشاهدَ على تقلّبات البُدّهي (العقل المميِّز)، وغايةَ المحبّة العليا؛ ما وراء الفكر والقول، سيلَ الذوبان الذي تلتقي فيه حالةُ الأفدهوتا وأمثالها؛ النورَ الوحيد الذي يضيء محضَ الوجود، متجاوزًا كلَّ بناءٍ ذهني. لا يُترك ولا يُمتلك، لا تحدّه صفاتٌ عامّة؛ راسخٌ، ساكنٌ، غائرُ العمق؛ ليس ضياءً ولا ظلمةً ممتدّة؛ بلا بدائل تصوّرية، بلا تجلٍّ—وعيٌ هو عينُ النيرفانا.

Verse 1.14

हृत्पुण्डरीकमध्ये तु भावयेत् परमेश्वरम् । साक्षिणं बुद्धिवृत्तस्य परमप्रेमगोचरम् ॥ अगोचरं मनोवाचाम् अवधूतादिसम्प्लवम् । सत्तामात्रप्रकाशैकप्रकाशं भावनातिगम् ॥ अहेयम् अनुपादेयम् असामान्यविशेषणम् । ध्रु...

ليتأمّل المرءُ، في لوتس القلب، الربَّ الأعلى: شاهدَ نشاط العقل، لا يُنال إلا بالمحبّة القصوى؛ متجاوزًا الذهن واللسان، ملتقى الذوبان للأفدهوتا وأمثاله؛ النورَ الواحد الذي وحده يضيء الوجودَ العاري، فوق كلّ تصوّر. لا يُهجر ولا يُستملك، ولا تُقيّده محمولاتٌ عامّة؛ دائمٌ، ساكنٌ، عميق؛ لا نورٌ ولا ظلمةٌ تسري؛ غيرُ ثنائيٍّ بلا بدائل، بلا مظهر—وعيٌ مؤلَّفٌ من النيرفانا.

Verse 1.15

नित्यः शुद्धो बुद्धमुक्तस्वभावः सत्यः सूक्ष्मः संविभुश्चाद्वितीयः । आनन्दाब्धिर्यः परः सोऽहमस्मि प्रत्यग्धातुर्नात्र संशीतिरस्ति ॥१५॥

هو الأزليّ، الطاهر، ذو طبيعة الوعي والتحرّر، الحقّ، اللطيف، الساري في كلّ شيء، غيرُ ثانٍ. ذاك الذي هو المحيطُ الأعلى للنعيم: أنا هو ذاك. وللذات الباطنة (السارية في الداخل) لا ريبَ هنا.

Verse 1.16

आनन्दमन्तर्निजमाश्रयं त- माशापिशाचीमवमनयन्तम् । आलोकयन्तं जगदिन्द्रजाल- मापत्कथं मां प्रविशेदसङ्गम् ॥१६॥

(أنا) السندُ الباطنُ الفطريّ الذي هو النعيم، الذي يُسقِط شيطانَ التعلّق بالأمل، والذي يشهد العالمَ شبكةَ إندرا، سِحراً وخداعاً. فكيف تدخلني المصيبةُ وأنا غيرُ متعلّق؟

Verse 1.17

वर्णाश्रमाचारयुता विमूढाः कर्मानुसारेण फलं लभन्ते । वर्णादिधर्मं हि परित्यजन्तः स्वानन्दतृप्ताः पुरुषा भवन्ति ॥१७॥

الحمقى المقيَّدون بآداب الطبقات ومراحل الحياة ينالون الثمرة بحسب أعمالهم. أمّا الذين يتركون الواجبات المبتدئة بالطبقة وما شابهها، فيصيرون رجالاً مكتفين بنعيمهم الذاتي.

Verse 1.18

वर्णाश्रमं सावयवं स्वरूपम् आद्यन्तयुक्तं ह्यतिकृच्छ्रमात्रम् । पुत्रादिदेहेष्वभिमानशून्यं भूत्वा वसेत्सौख्यतमे ह्यनन्त इति ॥१८॥

بعد أن يصير المرء خاليًا من التعلّق والتماهي التملّكي بأجساد الابن ونحوِه، فليقم في الحالة الأشدّ سعادة؛ فإنّ اللانهائي (أنَنْتا) هو كذلك حقًّا. أمّا الهيئة المؤلَّفة من الفَرْنَة والآشْرَمَة، بأعضائها، ذات البداية والنهاية، فليست إلا مشقّةً بالغة.

Verse 2.1

अथ भगवान् मैत्रेयः कैलासं जगाम । तं गत्वोवाच—भो भगवन् परमतत्त्वरहस्यम् अनुब्रूहीति ॥ स होवाच महादेवः—देहो देवालयः प्रोक्तः स जीवः केवलः शिवः । त्यजेदज्ञाननिर्माल्यं सोऽहंभावेन पूजयेत् ॥१॥

ثم إنّ الجليل مَيْتْرَيَه مضى إلى كَيْلاسا. فلمّا بلغها قال: «يا ربّ، علّمني سرَّ الحقيقة العُليا». فقال له مَهَادِيفا: «الجسد يُقال إنّه معبدُ الإله، وتلك النفس الفردية ليست إلا شِيفا وحده. فليطرح بقايا الجهل كإكليلٍ مُستعمَل، وليعبد بإحساس: أنا هو (سوهَم)».

Verse 2.2

अभेददर्शनं ज्ञानं ध्यानं निर्विषयं मनः। स्नानं मनोमलत्यागः शौचमिन्द्रियनिग्रहः ॥२॥

المعرفةُ هي رؤيةُ عدمِ التمايز؛ والتأمّلُ هو عقلٌ متحرّرٌ من الموضوعات. والاغتسالُ هو طرحُ أدرانِ النفس؛ والطهارةُ هي كبحُ الحواسّ.

Verse 2.3

ब्रह्मामृतं पिबेद्भैक्षमाचरेद्देहरक्षणे। वसेदेकान्तिको भूत्वा चैकान्ते द्वैतवर्जिते। इत्येवमाचरेद्धीमान्स एवं मुक्तिमाप्नुयात् ॥३॥

فليشربْ رحيقَ برهمن الخالد، وليعملْ بالتسوّل صونًا للجسد. وليكنْ من أهلِ الخلوة، وليقمْ في خلوةٍ منزّهةٍ عن الثنائية. هكذا فليعملِ الحكيم؛ وبهذا ينالُ التحرّر.

Verse 2.4

जातं मृतमिदं देहं मातापितृमलात्मकम्। सुखदुःखालयामेध्यं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥४॥

هذا الجسدُ مولودٌ وميتٌ معًا، مؤلَّفٌ من أدرانِ الأمّ والأب؛ هو مسكنُ اللذّةِ والألم، غيرُ طاهر. ولمّا يُلامَس، يُؤمَرُ بالاغتسال.

Verse 2.5

धातुबद्धं महारोगं पापमन्दिरमध्रुवम् । विकाराकारविस्तीर्णं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥५॥

(هذا الجسد) مركَّبٌ من العناصر الجسدية، داءٌ عظيم، مسكنٌ للإثم، غيرُ ثابت؛ ممتدٌّ في صور التحوّلات—فإذا مُسَّ، شُرِع الاغتسال.

Verse 2.6

नवद्वारमलस्रावं सदा काले स्वभावजम् । दुर्गन्धं दुर्मलोपेतं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥६॥

(هذا الجسد) مدينةٌ ذاتُ تسعةِ أبواب، يَسيلُ منها الدنس، دائمًا—في أوقاته—ينشأ بطبيعته؛ نتنُ الرائحة، مُثقلٌ بالقذارة—فإذا مُسَّ، شُرِع الاغتسال.

Verse 2.7

मातृसूतकसम्बन्धं सूतके सह जायते । मृतसूतकजं देहं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥७॥

مرتبطٌ بنجاسةِ الولادةِ من جهةِ الأم، ويُولَدُ مقترنًا بالنجاسة؛ جسدٌ ناشئٌ من نجاسةِ الموت—فإذا مُسَّ، شُرِع الاغتسال.

Verse 2.8

अहम्ममेति विण्मूत्रलेपगन्धादिमोचनम् । शुद्धशौचमिति प्रोक्तं मृज्जलाभ्यां तु लौकिकम् ॥८॥

إنَّ إزالةَ توهُّمِ «أنا» و«لي»—مع إزالةِ الغائطِ والبولِ والتلطّخِ والرائحةِ وما شابه—تُسمّى «الطهارةَ الخالصة». أمّا الطهارةُ الدنيويّةُ فتُنالُ بالترابِ (الطين) والماءِ.

Verse 2.9

चित्तशुद्धिकरं शौचं वासनात्रयनाशनम् । ज्ञानवैराग्यमृत्तोयैः क्षालनाच्छौचमुच्यते ॥९॥

الطهارةُ ما يُحدِثُ صفاءَ الذهنِ، أي إفناءَ ثلاثيّةِ الميولِ الكامنة. وبالغَسلِ بـ«ترابٍ وماءٍ» هما المعرفةُ والزهدُ (عدمُ التعلّق)، تُسمّى طهارةً.

Verse 2.10

अद्वैतभावनाभैक्षमभक्ष्यं द्वैतभावनम् । गुरुशास्त्रोक्तभावेन भिक्षोर्भैक्षं विधीयते ॥१०॥

صدقةُ التأمّلِ في اللاثنائيّة هي المأكول؛ أمّا التأمّلُ في الثنائيّة فغيرُ مأكول. وللمتسوّلِ الزاهد تُشرَعُ الصدقةُ على النحو الذي بيّنه المعلّمُ والكتابُ المقدّس (الشاسترا).

Verse 2.11

विद्वान् स्वदेशम् उत्सृज्य संन्यासानन्तरं स्वतः । कारागारविनिर्मुक्तचोरवद् दूरतो वसेत् ॥११॥

إنّ العارف، بعدما يهجر وطنه، وباختياره، عقب دخوله في السَّنْياسا (الزهد والترك)، ليَسْكُنْ بعيدًا—كَلِصٍّ أُطلِقَ من السِّجن.

Verse 2.12

अहङ्कारसुतं वित्तभ्रातरं मोहमन्दिरम् । आशापत्नी त्यजेद् यावत् तावन् मुक्तो न संशयः ॥१२॥

ما دام المرء يترك «الزوجة» المسماة الأمل، ويهجر معها بيتَ الوهم الذي ابنه الأنا (الأهَنْكارا) وأخوه المال، فهو محرَّر ما دام ذلك؛ لا ريب.

Verse 2.13

मृता मोहमयी माता जातो बोधमयः सुतः । सूतकद्वयसम्प्राप्तौ कथं सन्ध्यामुपास्महे ॥१३॥

لقد ماتت الأمّ المصنوعة من الوهم، وولد الابن المصنوع من اليقظة. فإذا حصلت حالتا النجاسة (السوتَكا) كلتاهما، فكيف نؤدّي عبادة الشفق (السَّندْهيا)؟

Verse 2.14

हृदाकाशे चिदादित्यः सदा भासति भासति । नास्तमेति न चोदेति कथं सन्ध्यामुपास्महे ॥१४॥

في فضاء القلب يسطع شمسُ الوعي دائمًا—يسطع. لا يغرب ولا يشرق؛ فكيف نعبدُ السَّندْهيا (صلاة الشفق)؟

Verse 2.15

एकमेवाद्वितीयं यद्गुरोर्वाक्येन निश्चितम् । एतदेकान्तमित्युक्तं न मठो न वनान्तरम् ॥१५॥

ما تقرّر بكلمةِ الغورو أنه «واحدٌ لا ثاني له»—فذلك هو «الخلوة» (إيكَانتا) حقًّا، لا ديرًا ولا غابةً في باطنها.

Verse 2.16

असंशयवतां मुक्तिः संशयाविष्टचेतसाम् । न मुक्तिर्जन्मजन्मान्ते तस्माद्विश्वासमाप्नुयात् ॥१६॥

لمن لا شكَّ فيهم تكونُ الموكشا (التحرّر)؛ أمّا من استولى الشكُّ على قلوبهم فلا تحرّر لهم ولو بعد ولادةٍ إثر ولادة. فليبلغْ المرءُ اليقينَ الراسخ (فيشفاسا).

Verse 2.17

कर्मत्यागान्न संन्यासो न प्रेषोच्चारणेन तु । सन्धौ जीवात्मनोरैक्यं संन्यासः परिकीर्तितः ॥१७॥

ليست السَّنْياسَةُ (التجرّد) مجرّدَ تركِ الأعمالِ الطقسيّة، ولا هي حقًّا من مجرّدِ التلفّظِ بصيغةِ التجرّد؛ إنّما السَّنْياسَةُ تُعلَنُ عندَ موضعِ الوصلِ (السَّندهي) حيثُ يتّحدُ الجِيفاتمانُ والآتْمانُ في الواحد.

Verse 2.18

वमनाहारवद्यस्य भाति सर्वेषणादिषु । तस्याधिकारः संन्यासे त्यक्तदेहाभिमानिनः ॥१८॥

مَن بدتْ لهُ جميعُ الشهواتِ وما شابهَها كالقَيْءِ والطعامِ سواءً في النفور، فلهُ—وقد تخلّى عن توهّمِ الأنا بالجسد—أهليّةُ السَّنْياسَةِ (التجرّد).

Verse 2.19

यदा मनसि वैराग्यं जातं सर्वेषु वस्तुषु । तदैव संन्यसेद्विद्वानन्यथा पतितो भवेत् ॥१९॥

إذا وُلِدَ الزُّهدُ في الذهنِ تجاهَ جميعِ الأشياء، فحينئذٍ بعينِه ينبغي للعالِمِ أن يتجرّد (يسنْيَس)؛ وإلا صارَ ساقطًا.

Verse 2.20

द्रव्यार्थमन्नवस्त्रार्थं यः प्रतिष्ठार्थमेव वा । संन्यसेद्दुभयभ्रष्टः स मुक्तिं नाप्तुमर्हति ॥२०॥

مَن تخلّى عن الدنيا طلبًا للمال، أو طلبًا للطعام والكساء، أو حتى ابتغاءً للوجاهة والمقام—فقد سقط عن الأمرين معًا (واجب الدنيا وصدق السَّنْياسا)، فلا يَصلُح لنيل الموكشا.

Verse 2.21

उत्तमा तत्त्वचिन्तैव मध्यमं शास्त्रचिन्तनम् । अधमा मन्त्रचिन्ता च तीर्थभ्रान्त्यधमाधमा ॥२१॥

الأعلى هو التأمّل في الحقيقة وحدها؛ والأوسط هو تدبّر الشاسترا؛ والأدنى هو الاشتغال بترديد المانترا؛ وأحطّ الأحطّين هو التِّيهُ في أوهام المزارات والمواضع المقدّسة.

Verse 2.22

अनुभूतिं विना मूढो वृथा ब्रह्मणि मोदते । प्रतिबिम्बितशाखाग्रफलास्वादनमोदवत् ॥२२॥

من دون خبرةٍ مباشرةٍ بالتحقّق، يفرح الجاهل ببراهْمَن عبثًا؛ كفرحِ من يذوق ثمرةً على رأس غصنٍ ليست إلا صورةً منعكسةً (في الماء).

Verse 2.23

न त्यजेच्चेद्यतिर्मुक्तो यो माधुकरमातरम् । वैराग्यजनकं श्रद्धाकलत्रं ज्ञाननन्दनम् ॥२३॥

لا ينبغي للزاهد المتحرّر أن يترك «أمَّ المادهوكارا»؛ تلك التي تُولِّد الزهد، وزوجُها الإيمان، وولدُها المعرفة.

Verse 2.24

धनवृद्धा वयोवृद्धा विद्यावृद्धास्तथैव च । ते सर्वे ज्ञानवृद्धस्य किंकराः शिष्यकिंकराः ॥२४॥

المتقدّمون في الغنى، والمتقدّمون في السنّ، وكذلك المتقدّمون في العلم—كلّهم خَدَمٌ لمن تقدّم في المعرفة؛ خَدَمٌ بوصفهم تلاميذ.

Verse 2.25

यन्मायया मोहितचेतसो मामात्मानमापूर्णमलब्धवन्तः । परं विदग्दोधरपूरणाय भ्रमन्ति काका इव सूरयोऽपि ॥२५॥

الذين خُدِعت عقولُهم بالمايا، فلم ينالوني—أنا الآتمان، الممتلئ على الدوام—يهيمون، وإن عُدّوا حكماء، كالغربان، لأجل ملء بطونهم الماكرة.

Verse 2.26

पाषाणलोहमणिमृण्मयविग्रहेषु पूजा पुनर्जननभोगकरी मुमुक्षोः । तस्माद्यतिः स्वहृदयार्चनमेव कुर्याद्बाह्यार्चनं परिहरेदपुनर्भवाय ॥२६॥

إنّ العبادة المقدَّمة لتماثيل من حجرٍ أو معدنٍ أو جوهرٍ أو طينٍ تكون لطالبِ التحرّر سببًا لعودة الميلاد ولدوام التمتّع الدنيوي. فلذلك على الزاهد أن يجعل عبادته في قلبه وحده، وأن يترك العبادة الخارجية طلبًا لعدم العود (التحرّر من التناسخ).

Verse 2.27

अन्तःपूर्णो बहिःपूर्णः पूर्णकुम्भ इवार्णवे । अन्तःशून्यो बहिःशून्यः शून्यकुम्भ इवाम्बरे ॥२७॥

ممتلئٌ في الداخل وممتلئٌ في الخارج، كجرّةٍ مملوءةٍ في المحيط؛ وخالٍ في الداخل وخالٍ في الخارج، كجرّةٍ فارغةٍ في السماء.

Verse 2.28

मा भव ग्राह्यभावात्मा ग्राहकात्मा च मा भव । भावनामखिलं त्यक्त्वा यच्छिष्टं तन्मयो भव ॥२८॥

لا تكن ذا طبيعةِ «المأخوذ» (الموضوع)، ولا تكن ذا طبيعةِ «الآخذ» (الذات). وبعد أن تترك جميع التصوّرات والتخيّلات (البهافانا)، صِرْ على هيئة ما يبقى.

Verse 2.29

द्रष्टृदर्शनदृश्यानि त्यक्त्वा वासनया सह । दर्शनप्रथमाभासमात्मानं केवलं भज ॥२९॥

بعد أن تترك الرائي والرؤية والمرئي، مع الفاسانا (الانطباعات الكامنة)، فاعبد الذات وحدها؛ فهي الظهور الأول الذي يقوم عليه الإدراك.

Verse 2.30

संशान्तसर्वसंकल्पा या शिलावदवस्थितिः । जाग्रन्निद्राविनिर्मुक्ता सा स्वरूपस्थितिः परा ॥३०॥

تلك الحالة التي تهدأ فيها جميع السنكالبات (العزائم والتصورات) سكونًا تامًا، وتثبت كالصخرة، وتتحرر من اليقظة والنوم—هي الإقامة العليا في حقيقة الذات.

Verse 2.31

अहमस्मि परश्चास्मि ब्रह्मास्मि प्रभवोऽस्म्यहम् । सर्वलोकगुरुश्चास्मि सर्वलोकेऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥१॥

أنا هو، وأنا أيضًا العليّ الأسمى. أنا برهمن؛ أنا المنبع والمبدأ. وأنا مُعلِّمُ جميع العوالم، وأنا حاضرٌ في كل العوالم. أنا ذاك؛ أنا هو.

Verse 3.1

अहमेवास्मि सिद्धोऽस्मि शुद्धोऽस्मि परमोऽस्म्यहम् । अहमस्मि सोमोऽस्मि नित्योऽस्मि विमलोऽस्म्यहम् ॥२॥

أنا وحدي الكائن. أنا المُتحقِّق الكامل. أنا الطاهر. أنا الأسمى. أنا هو؛ أنا سوما. أنا الأزلي. أنا الذي لا دنس فيه.