Maitreya
أوبانيشاد ميتريا نصٌّ من أوبانيشاد السَّنْياس المرتبطة باليَجُرڤيدا، يركّز على الزهد (vairāgya) وضبط النفس ومعرفة الذات (ātma-vidyā) بوصفها طريقًا إلى الخلاص (mokṣa). يميل النص إلى جعل الطقوس الخارجية تمهيدية أو ثانوية، مع تثبيت أولوية معرفة برهمن (brahma-vidyā) كمعرفة مُحرِّرة. السَّنْياس هنا ليس مجرد علامة خارجية أو منزلة اجتماعية، بل تحوّل باطني: ترك شعور «أنا» و«لي»، وإخماد اعتداد الفاعلية (doership)، والاستقرار في وعي الشاهد (sākṣin). إن إدراك الآتمان بوصفه غير مولود، غير فانٍ، غير متعلّق، ومضيئًا بذاته هو لبّ انحلال القيود. كما يؤكد النص دعائم أخلاقية وتأملية—اللاعنف (ahiṃsā)، الصدق، البساطة، الاتزان، كبح الحواس، والتأمل—لتأسيس مثال الناسك ضمن أفق فيدانتي ذي نزعة لا-ثنائية.
Start ReadingKey Teachings
- Saṃnyāsa as an inner renunciation: abandonment of ego
possessiveness
and doership rather than mere external change
- Primacy of Brahma-vidyā (Self-knowledge) over ritual action; karma as preparatory
jñāna as liberating
- Ātman–Brahman non-difference: the Self is self-luminous
unattached
and beyond birth and death
- Avidyā as the root of bondage; viveka (discrimination) and vairāgya (dispassion) as core disciplines
- Mind-control and sense-restraint as supports for contemplation; equanimity amid pleasure and pain
- Ethical foundations of the renouncer: ahiṃsā
satya
simplicity
fearlessness
and compassion
- Meditation on the witness-consciousness (sākṣin) leading to jīvanmukti (freedom while living)
Adhyayas
This Upanishad is organized into 4 adhyayas.
Adhyaya: Adhyāya 2
في هذا المقطع تصف الأوبانيشاد الجسد بأنه مركّب من العناصر ومقيّد بها، وهو “داء عظيم”، ومسكن غير ثابت للخطيئة، ومجال لتحوّلات لا تنقطع. لذلك يتكرر القول إن “الاغتسال يُشرَع بعد لمسه”، لا بوصفه نظافة ظاهرية فحسب بل كوسيلة تربوية لإيقاظ الزهد. ثم تُصوِّر الجسد كـ“مدينة ذات تسعة أبواب” تفيض منها النجاسات على الدوام بحسب الطبيعة والزمان، وهو مقرون بالرائحة الكريهة والقذارة، فيُفهم أن مجرد الملامسة تستدعي التطهير. وأخيرًا تربط الجسد بـ sūtaka، أي النجاسة الطقسية المتعلقة بالولادة والموت: فهو يولد مصاحبًا لنجاسة الأم، ولأنه فانٍ فكأنه منسوب إلى نجاسة الموت. والغاية أن يترك السالك التماهي مع الجسد ويثبت في الآتمان الطاهر الذي لا تمسه الولادة ولا الوفاة.
Adhyaya 1
في الأدهيايا الأولى يسلّم الملك بṛهدرث المُلك لابنه الأكبر، وإذ يدرك فناء الجسد وتقلب الدنيا يعتزل إلى الغابة بزهدٍ (vairāgya). يمارس تَقشّفًا شديدًا رافعًا ذراعيه ومثبتًا نظره على الشمس رمزًا للنور الشامل؛ وعند نضج تَبَسِه يقترب منه الحكيم شاكايَنيَه. يتأمل الملك عدم ثبات السَّمسارة—انهيار الجبال، جفاف البحار، اهتزاز نجم القطب—ليبيّن أن ما يبدو راسخًا يتغير. ثم يسأل: كيف تمنح لذّات الحس رضًا دائمًا في عالم كهذا، وهي لا تزيد إلا الشهوة المتجددة والإعياء؟ بعد ذلك يصف الجسد بصدقٍ صارم: مولود من الاتصال الجنسي، مقيّد بالجلد والعظم واللحم، ممتلئ بالنجاسات وبمختلف الدوشا (doṣa). ليس هذا اشمئزازًا فحسب بل تمييزًا (viveka): التعلّق بالجسد أصل الخوف والحزن، ولذلك يطلب معرفة الآتمان. يُثني شاكايَنيَه على نضج الملك ويَفتح باب البراهما-فيديا بسؤال: «أيُّ آتمان هو الذي ينبغي تعليمه؟» وهكذا يرسّخ هذا الفصل شروط المعرفة المُحرِّرة: التمييز، والزهد، والتقشف، والاستعداد لتلقّي هداية المعلّم.
Adhyaya 2
في هذا الأدهيايا الثاني يذهب ميتريا إلى كايلاسا ويسأل مهاديڤا سرّ الحقيقة العليا. يعلّمه شيفا أن يتجه إلى الداخل: الجسد هو معبد، والجيڤا الساكن فيه هو في الحقيقة شيفا نفسه؛ لذا ينبغي طرح «إكليل» الجهل وعبادة الذات بيقين «سو’هم» (أنا هو). يعيد النص تعريف الممارسات: المعرفة هي رؤية عدم الاختلاف (اللاازدواج)، والتأمل هو ذهن بلا موضوع، و«الاغتسال» هو إزالة دنس النفس، و«الطهارة» هي ضبط الحواس. ويوصي بحياة بسيطة: قبول الصدقة كـ«رحيق برهمن»، وحفظ الجسد فقط كدعامة للسلوك الروحي، والإقامة في خلوة لا ثنائية فيها. والتفكر في أن الجسد يولد ويموت، وهو غير طاهر ومقرّ للذة والألم، يولّد الزهد؛ ومع زوال التماهي مع الجسد يثبت السالك في الذات الصافية وينال التحرر.
Adhyaya 3
الفصل الثالث هو إعلان متواصل عن التحقّق المباشر: يتكلّم السالك من مقام الذات، مكرّرًا “أهمسمي” لا بوصفها تباهيًا للأنا، بل بوصفها صوت براهْمان وقد عُرف أنه حقيقة المرء الباطنة. حين يقال: “أنا براهْمان، أنا الأصل، أنا في كل العوالم”، تنهار هوية “أنا” المحدودة ويثبت اليقين باللاازدواج. يُشار إلى هذا التحقّق بسلسلة من الدلالات: الذات مكتملة (siddha)، طاهرة (śuddha)، عليا (parama)، أزلية (nitya)، بلا دنس (vimala)، طبيعتها الوعي (caitanya)، ومتساوية في كل شيء (sama). وألفاظ مثل “سوما” تُستعمل رموزًا للامتلاء والنور ورحيق الكلّية غير المنقسمة. ثم ينفي النصّ كل محاور العبودية: ما وراء الشرف والعار، وما وراء الغونات (guṇa)، وما وراء أزواج الأضداد (dvandva)، بل وما وراء التعلّق بالثنائية/اللا ثنائية كمواقف ذهنية. فالتحرّر ليس حادثة في الزمن، بل هو التعرّف على ما هو حرّ على الدوام. لذلك يأتي هذا الفصل كترتيل تأمّلي للنِدِدهياسَنا: تكرار يَحرق الإسقاط (adhyāsa) ويُثبت حالة انعدام الحزن. وعندما تُرى الذات كحقيقة واحدة سارية في كل شيء، غير متغيّرة، ومطابقة لِشِيفا بلا صفات، يذوب الخوف والألم تلقائيًا.
Verses of the Maitreya
31 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 0
तृतीयोऽध्यायः
الفصل الثالث.
Textual division (adhyāya-pariccheda)Verse 1
अहमस्मि परश्चास्मि ब्रह्मास्मि प्रभवोऽस्म्यहम् । सर्वलोकगुरुश्चास्मि सर्वलोकेऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥१॥
أنا هو، وأنا أيضًا العليّ الأسمى. أنا برهمن؛ أنا المنبع والمبدأ. وأنا مُعلِّمُ جميع العوالم، وأنا حاضرٌ في كل العوالم. أنا ذاك؛ أنا هو.
Atman–Brahman identity; non-duality (Advaita)Verse 2
अहमेवास्मि सिद्धोऽस्मि शुद्धोऽस्मि परमोऽस्म्यहम् । अहमस्मि सोमोऽस्मि नित्योऽस्मि विमलोऽस्म्यहम् ॥२॥
أنا وحدي الكائن. أنا المُتحقِّق الكامل. أنا الطاهر. أنا الأسمى. أنا هو؛ أنا سوما. أنا الأزلي. أنا الذي لا دنس فيه.
Nitya-śuddha-buddha-mukta nature of Ātman; self-luminosity and purity beyond guṇasVerse 3
विज्ञानोऽस्मि विशेषोऽस्मि सोमोऽस्मि सकलोऽस्म्यहम् । शुभोऽस्मि शोकहीनोऽस्मि चैतन्योऽस्मि समोऽस्म्यहम् ॥३॥
أنا الوعيُ العارف (فيجنانا). أنا المتميِّز (فيشيشا). أنا سوما. أنا الكلّ التام. أنا المبارك. أنا منزَّه عن الحزن. أنا الوعي (تشيتانيا). أنا المتساوي، المحايد.
Cit (consciousness) as Ātman; ānanda and śānti beyond śoka; equanimity (samatva)Verse 4
मानावमानहीनोऽस्मि निर्गुणोऽस्मि शिवोऽस्म्यहम् । द्वैताद्वैतविहीनोऽस्मि द्वन्द्वहीनोऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥४॥
أنا منزَّهٌ عن الكرامة والمهانة؛ أنا بلا صفات؛ أنا شِيفا. أنا منزَّهٌ عن الثنوية واللاّثنوية؛ أنا متحرّرٌ من أزواج الأضداد؛ أنا ذاك.
Ātman–Brahman identity; nirguṇatva; dvandvātīta (transcendence of opposites)Verse 5
भावाभावविहीनोऽस्मि भासाहीनोऽस्मि भास्म्यहम् । शून्याशून्यप्रभावोऽस्मि शोभनाशोभनोऽस्म्यहम् ॥५॥
أنا منزَّهٌ عن الوجود واللاوجود؛ أنا بلا ظهورٍ مُتشيِّئ ولا نورٍ مُتعيَّن، ومع ذلك فأنا أشرق. أنا أساسُ وقوّةُ الخلاء والامتلاء؛ أنا الجميلُ وغيرُ الجميل.
Self-luminosity of consciousness (svayaṃ-prakāśatva); transcendence of sat/asat predicates; non-dual ground of phenomenaVerse 6
तुल्यातुल्यविहीनोऽस्मि नित्यः शुद्धः सदाशिवः । सर्वासर्वविहीनोऽस्मि सात्त्विकोऽस्मि सदास्म्यहम् ॥६॥
أنا منزَّهٌ عن المساواة واللامساواة؛ أنا الأزليّ، الطاهر، سَدَاشِيفا المبارك أبدًا. أنا منزَّهٌ عن «الكلّ» و«ليس الكلّ»؛ أنا ساتّفِيكي؛ أنا كائنٌ على الدوام.
Nitya-śuddha-buddha-mukta nature of Ātman; transcendence of relational predicates; sattva as purity/clarity (not guṇa-bound identity)Verse 7
एकसङ्ख्याविहीनोऽस्मि द्विसङ्ख्यावाहनं न च । सदसद्भेदहीनोऽस्मि सङ्कल्परहितोऽस्म्यहम् ॥७॥
أنا منزَّهٌ عن مقولة «الواحد»، ولستُ حاملاً لمقولة «الاثنين». أنا متحرّرٌ من تمييز الوجود والعدم، وأنا بلا عزمٍ ولا تصوّرٍ إراديّ (سَنْكَلْبَة).
Brahman/Ātman beyond number, duality, and conceptual construction (nirvikalpa; advaita)Verse 8
नानात्मभेदहीनोऽस्मि ह्यखण्डानन्दविग्रहः । नाहमस्मि न चान्योऽस्मि देहादिरहितोऽस्म्यहम् ॥८॥
أنا حقًّا منزَّهٌ عن تمايز الأنوات الكثيرة؛ أنا ذو طبيعةِ نعيمٍ غير منقسم. لستُ هذا «الأنا» التجريبي، ولستُ آخرَ غيري؛ أنا منزَّهٌ عن الجسد وما يتبعه.
Akhaṇḍānanda (undivided bliss) and non-difference of Ātman; dehātīta (beyond body)Verse 9
आश्रयाश्रयहीनोऽस्मि आधाररहितोऽस्म्यहम् । बन्धमोक्षादिहीनोऽस्मि शुद्धब्रह्मास्मि सोऽस्म्यहम् ॥९॥
أنا بلا مُعتمَدٍ ولا مُعتمَدٍ عليه، متحرّرٌ من علاقة السند والمتعلِّق؛ وأنا بلا أساس. أنا منزَّهٌ عن القيد والتحرّر وما شابههما. أنا براهمنٌ خالص؛ أنا هو، أنا ذلك.
Asaṅgatva (non-relation), śuddha-brahman, transcendence of bondage/liberation as conceptual categoriesVerse 10
चित्तादिसर्वहीनोऽस्मि परमोऽस्मि परात्परः । सदा विचाररूपोऽस्मि निर्विचारोऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥१०॥
أنا منزَّهٌ عن كلِّ ما يبتدئ بالذهن (چِتّا) وما سواه؛ أنا الأسمى، بل فوقَ ما فوق. أنا دائمًا على هيئة التمييز والتأمّل (ڤيتشارا)، وأنا متحرّرٌ من التفكّر الجدلي؛ أنا ذاك—أنا هو.
Ātman–Brahman identity; nirvikalpa (thought-free) realization; transcendence of antaḥkaraṇaVerse 11
अकारोकाररूपोऽस्मि मकारोऽस्मि सनातनः । धातृध्यानविहीनोऽस्मि ध्येयहीनोऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥११॥
أنا على صورة «أ» و«أو»، وأنا «م» الأزلي. أنا منزَّهٌ عن التأمّل في الخالق/الحافظ (دهاتْرِ)؛ وأنا منزَّهٌ عن موضوعٍ للتأمّل؛ أنا ذاك—أنا هو.
Oṃ as Brahman; non-dual awareness beyond meditator–meditated dualityVerse 12
सर्वपूर्णस्वरूपोऽस्मि सच्चिदानन्दलक्षणः । सर्वतीर्थस्वरूपोऽस्मि परमात्मास्म्यहं शिवः ॥१२॥
أنا ذاتُ الامتلاء التامّ، موسومٌ بالوجود والوعي والنعيم. أنا على هيئة جميع المَعارِج المقدّسة (تيرثا). أنا الذاتُ العليا؛ أنا شِڤا.
Brahman as sat-cit-ānanda; pūrṇatva (plenitude); Śiva as auspicious non-dual SelfVerse 13
लक्ष्यालक्ष्यविहीनोऽस्मि लयहीनरसोऽस्म्यहम् । मातृमानविहीनोऽस्मि मेयहीनः शिवोऽस्म्यहम् ॥१३॥
أنا منزَّهٌ عن المقصود وغير المقصود؛ أنا جوهرُ الذوق بلا فناءٍ في اللَّيَا. أنا منزَّهٌ عن العارف/المُقَدِّر (ماتْرِمانا)؛ أنا شِيفا، منزَّهٌ عن المُقاس (مِيَا).
Non-duality (Advaita): transcendence of pramātṛ–prameya (knower–known) and nirvikalpa nature of Ātman/BrahmanVerse 14
न जगत्सर्वद्रष्टास्मि नेत्रादिरहितोऽस्म्यहम् । प्रवृद्धोऽस्मि प्रबुद्धोऽस्मि प्रसन्नोऽस्मि परोऽस्म्यहम् ॥१४॥
لستُ رائيَ العالمِ كلِّه؛ أنا بلا عينٍ وسائرِ الحواسّ. أنا تامٌّ مكتمل؛ أنا مستيقظ؛ أنا ساكنٌ راضٍ؛ أنا الأسمى.
Ātman as nirindriya (beyond senses), sākṣin (witness) and para (supreme) consciousnessVerse 15
सर्वेन्द्रियविहीनोऽस्मि सर्वकर्मकृदप्यहम् । सर्ववेदान्ततृप्तोऽस्मि सर्वदा सुलभोऽस्म्यहम् ॥१५॥
أنا منزَّهٌ عن جميع الحواسّ، ومع ذلك فأنا فاعلُ كلِّ الأفعال. أنا مُرتَوٍ بكلِّ الفيدانتا؛ وأنا دائمًا سهلُ المنال.
Ātman/Brahman as akartā (non-agent) yet basis of all action; mokṣa as immediate and ever-available; Vedānta as culminating knowledgeVerse 16
मुदितामुदिताख्योऽस्मि सर्वमौनफलोऽस्म्यहम् । नित्यचिन्मात्ररूपोऽस्मि सदा सच्चिन्मयोऽस्म्यहम् ॥१६॥
أُدعى «موديتاموديتا»؛ الفَرِحَ على الدوام. أنا ثمرةُ كلِّ صمتٍ. أنا على هيئةِ الوعيِ الخالصِ الأزليّ وحده؛ وأنا دائمًا مُتكوِّنٌ من الوجودِ والوعي.
Ātman/Brahman as sat-cit (pure being-consciousness) and the fruition of mauna (inner silence)Verse 17
यत्किञ्चिदपि हीनोऽस्मि स्वल्पमप्यति नास्म्यहम् । हृदयग्रन्थिहीनोऽस्मि हृदयाम्भोजमध्यगः ॥१७॥
لستُ ناقصًا في شيءٍ البتّة، ولا أنا زائدٌ على أيّ وجهٍ ولو قليلًا. أنا منزَّهٌ عن عُقدةِ القلب؛ أقيمُ في وسطِ لوتسِ القلب.
Mokṣa as freedom from hṛdaya-granthi (knot of ignorance/ego) and inner abidance of the SelfVerse 18
षड्विकारविहीनोऽस्मि षट्कोषरहितोऽस्म्यहम् । अरिषड्वर्गमुक्तोऽस्मि अन्तरादन्तरोऽस्म्यहम् ॥१८॥
أنا منزَّهٌ عن التحوّلات الستّة؛ وأنا متحرّرٌ من الأغلفة الستّة. أنا مُنعتِقٌ من زمرةِ الأعداء الستّة؛ أنا الباطنُ الأشدُّ بُطونًا من الباطن.
Neti-neti negation of upādhis; Ātman as the innermost witness beyond vikāras, kośas, and inner enemiesVerse 19
देशकालविमुक्तोऽस्मि दिगम्बरसुखोऽस्म्यहम् । नास्ति नास्ति विमुक्तोऽस्मि नकारहितोऽस्म्यहम् ॥१९॥
أنا متحرّرٌ من المكان والزمان؛ أنا نعيمُ الذاتِ العاريةِ من الجهات، غيرُ المحدودة. لا «هو» ولا «ليس»؛ أنا المُنعتِق، وأنا منزَّهٌ عن «لا» أي عن النفي والحدّ.
Mokṣa; Ātman as beyond deśa-kāla (space-time) and all limiting predicatesVerse 20
अखण्डाकाशरूपोऽस्मि ह्यखण्डाकारमस्म्यहम् । प्रपञ्चमुक्तचित्तोऽस्मि प्रपञ्चरहितोऽस्म्यहम् ॥२०॥
أنا على هيئةِ الفضاءِ غيرِ المنقسم؛ بل أنا ذو صورةٍ غيرِ متجزّئة. أنا من تحرّرَ عقلُه من عالمِ التعدّد الظاهر؛ وأنا خالٍ من ذلك التعدّد.
Brahman/Ātman as akhaṇḍa (indivisible) and prapañca-śūnya (free of phenomenal projection)Verse 21
सर्वप्रकाशरूपोऽस्मि चिन्मात्रज्योतिरस्म्यहम् । कालत्रयविमुक्तोऽस्मि कामादिरहितोऽस्म्यहम् ॥२१॥
أنا نورُ إشراقِ الجميع؛ أنا الضياءُ الذي هو وعيٌ محض. أنا متحرّرٌ من الأزمنةِ الثلاثة؛ وأنا منزَّهٌ عن الرغبةِ وما يتبعها.
Ātman/Brahman as self-luminous consciousness (svayaṃ-prakāśa), beyond time, free from kāma (desire)Verse 22
कायिकादिविमुक्तोऽस्मि निर्गुणः केवलोऽस्म्यहम् । मुक्तिहीनोऽस्मि मुक्तोऽस्मि मोक्षहीनोऽस्म्यहं सदा ॥२२॥
أنا متحرّرٌ من الجسد وما سواه من اللواحق؛ أنا منزَّهٌ عن الصفات؛ أنا وحدي الكائن. أنا بلا تحرّرٍ، وأنا المتحرّر؛ وأنا دائمًا بلا موكشا.
Ātman/Brahman as nirguṇa and kevala; transcendence of mokṣa as a conceptual category (Advaita)Verse 23
सत्यासत्यादिहीनोऽस्मि सन्मात्रान्नास्म्यहं सदा । गन्तव्यदेशहीनोऽस्मि गमनादिविवर्जितः ॥२३॥
أنا منزَّهٌ عن الصدق والكذب وما شابههما؛ ولستُ أبدًا غيرَ مجرّد الوجود. أنا بلا موضعٍ يُقصَد؛ متحرّرٌ من الذهاب وما شاكله.
Non-duality beyond dvandvas (pairs of opposites); sat (pure Being) as Ātman/Brahman; akartṛtva/niṣkriyatva (actionlessness)Verse 24
सर्वदा समरूपोऽस्मि शान्तोऽस्मि पुरुषोत्तमः । एवं स्वानुभवो यस्य सोऽहमस्मि न संशयः ॥२४॥
أنا على الدوام على صورةٍ واحدة؛ أنا سلامٌ وسكينة؛ أنا الشخص الأسمى. من كانت خبرته المباشرة هكذا، فهو أنا—لا ريب.
Samarūpatva (unchanging identity), śānti (peace), puruṣottama as highest Self; aparokṣānubhava (direct realization) and identity of knower with BrahmanVerse 25
यः शृणोति सकृद्वापि ब्रह्मैव भवति स्वयम् इत्युपनिषत् ॥२५॥
مَن يَسْمَعُ هذا التعليم ولو مرّةً واحدةً يصيرُ هو نفسُه براهمان وحدَه—هكذا تقول الأوبانيشاد.
Mokṣa through śravaṇa (hearing) of Brahma-vidyā; identity of jīva and BrahmanVerse 26
पाषाणलोहमणिमृण्मयविग्रहेषु पूजा पुनर्जननभोगकरी मुमुक्षोः । तस्माद्यतिः स्वहृदयार्चनमेव कुर्याद्बाह्यार्चनं परिहरेदपुनर्भवाय ॥२६॥
إنّ العبادة المقدَّمة لتماثيل من حجرٍ أو معدنٍ أو جوهرٍ أو طينٍ تكون لطالبِ التحرّر سببًا لعودة الميلاد ولدوام التمتّع الدنيوي. فلذلك على الزاهد أن يجعل عبادته في قلبه وحده، وأن يترك العبادة الخارجية طلبًا لعدم العود (التحرّر من التناسخ).
Mokṣa; antaryāga (inner worship); vairāgya; sādhanā as inward contemplationVerse 27
अन्तःपूर्णो बहिःपूर्णः पूर्णकुम्भ इवार्णवे । अन्तःशून्यो बहिःशून्यः शून्यकुम्भ इवाम्बरे ॥२७॥
ممتلئٌ في الداخل وممتلئٌ في الخارج، كجرّةٍ مملوءةٍ في المحيط؛ وخالٍ في الداخل وخالٍ في الخارج، كجرّةٍ فارغةٍ في السماء.
Pūrṇatā (fullness) of Brahman/Ātman; inner-outer non-difference; śūnyatā as privation (absence of realization) in Vedāntic framingVerse 28
मा भव ग्राह्यभावात्मा ग्राहकात्मा च मा भव । भावनामखिलं त्यक्त्वा यच्छिष्टं तन्मयो भव ॥२८॥
لا تكن ذا طبيعةِ «المأخوذ» (الموضوع)، ولا تكن ذا طبيعةِ «الآخذ» (الذات). وبعد أن تترك جميع التصوّرات والتخيّلات (البهافانا)، صِرْ على هيئة ما يبقى.
Advaita; sākṣin (witness) beyond subject-object; nirvikalpa (freedom from conceptualization); aparokṣa-jñānaVerse 29
द्रष्टृदर्शनदृश्यानि त्यक्त्वा वासनया सह । दर्शनप्रथमाभासमात्मानं केवलं भज ॥२९॥
بعد أن تترك الرائي والرؤية والمرئي، مع الفاسانا (الانطباعات الكامنة)، فاعبد الذات وحدها؛ فهي الظهور الأول الذي يقوم عليه الإدراك.
Atman; non-duality beyond the tripuṭī (knower–knowing–known); vāsanā-kṣayaVerse 30
संशान्तसर्वसंकल्पा या शिलावदवस्थितिः । जाग्रन्निद्राविनिर्मुक्ता सा स्वरूपस्थितिः परा ॥३०॥
تلك الحالة التي تهدأ فيها جميع السنكالبات (العزائم والتصورات) سكونًا تامًا، وتثبت كالصخرة، وتتحرر من اليقظة والنوم—هي الإقامة العليا في حقيقة الذات.
Mokṣa as svarūpa-sthiti; saṅkalpa-nirodha; turiya/transcending statesRead Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.