श्रद्धामाहात्म्यं तथा देवीप्रश्नः (The Greatness of Śraddhā and Devī’s Question to Śiva)
يُصاغ الأدهيايا 10 كسلسلة تعليمية متتابعة: يخاطب كṛṣṇa الحكيم أوبامانيو بوصفه العارف الأسمى بـ śiva-jñāna، ويُقرّ بأنّه بعد تذوّق «رحيق» معرفة شيفا لا يزال عطشه لا يرتوي. ثم يروي أوبامانيو مشهداً مثالياً على جبل ماندارا الإلهي، حيث يجلس مهاديڤا مع ديفي في أُنسٍ تأمّلي، تحفّ بهما الإلهات والخَدَم من الغَنا (gaṇa). وفي اللحظة المناسبة تسأل ديفي سؤالاً خلاصياً محدّداً: بأي وسيلة يستطيع البشر محدودو الفهم، غير الراسخين في ātma-tattva، أن «يستميلوا» مهاديڤا؟ يجيب إيشڤارا بتقديم śraddhā (الإيمان/الثقة التعبدية) على العمل الطقسي، والتقشّف، والجَپا، وانضباط الأوضاع، بل وحتى المعرفة المجرّدة؛ فبدون الإيمان لا تُثمر هذه الوسائل قرباً ولا إتاحةً للحضور الإلهي. ويبيّن أن śraddhā تُنمّى وتُصان عبر dharma الخاص بالمرء، المرتبط صراحةً بتنظيم varṇāśrama. وهكذا يضع الفصل سلّماً للوسائل: الممارسات الخارجية لا تكفي دون إيمان باطني، والإيمان يثبت بنظام أخلاقي-اجتماعي منضبط، فيُفتح طريق نيل نعمة شيفا وقربه: رؤيته ولمسه وعبادته ومخاطبته.
Shlokas
Verse 1
कृष्ण उवाच । भगवन्सर्वयोगींद्र गणेश्वर मुनीश्वर । षडाननसमप्रख्य सर्वज्ञाननिधे गुरो । प्रायस्त्वमवतीर्योर्व्यां पाशविच्छित्तये नृणाम् । महर्षिवपुरास्थाय स्थितो ऽसि परमेश्वर
قال كṛṣṇa: «يا صاحب البركة—يا سيّد جميع اليوغيين، يا رئيس الغَنا، يا أسمى المُنَى! يا غورو، يا كنز كلّ معرفة، يا من يشرق كذو الوجوه الستة (Ṣaḍānana). لقد نزلتَ في الغالب إلى هذه الأرض لتقطع قيود البشر (pāśa)؛ وباتخاذك هيئة رِشيٍّ عظيم، تقيم هنا بوصفك باراميشڤارا، الربّ الأعلى.»
Verse 3
अन्यथा हि जगत्यस्मिन् देवो वा दानवो ऽपि वा । त्वत्तोन्यः परमं भावं को जानीयाच्छिवात्मकम् । तस्मात्तव मुखोद्गीर्णं साक्षादिव पिनाकिनः । शिवज्ञानामृतं पीत्वा न मे तृप्तमभून्मनः
وإلا ففي هذا العالم—سواء أكان إلهًا أم شيطانًا—من ذا، غيرك، يستطيع أن يعرف حقًّا تلك الحقيقة العظمى التي جوهرها شِيفا؟ لذلك، وإن كنت قد شربتُ رحيق معرفة شِيفا الخارج من فمك—كأنه صادرٌ مباشرةً من بيناكين (شِيفا حامل القوس)—فإن قلبي لم يزل غير مرتوٍ.
Verse 5
साक्षात्सर्वजगत्कर्तुर्भर्तुरंकं समाश्रिता । भगवन्किन्नु पप्रच्छ भर्तारं परमेश्वरी । उपमन्युरुवाच । स्थाने पृष्टं त्वया कृष्ण तद्वक्ष्यामि यथातथम् । भवभक्तस्य युक्तस्य तव कल्याणचेतसः
اتكأت باراميشوَرِي (بارفتي) على حجر زوجها نفسه—الخالق والحافظ المباشر للكون كله—وسألت زوجها: «يا مبارك، ما هذا؟» فقال أوبامانيو: «لقد سألتِ في موضعه يا كِرِشنا، وسأبيّن لك الأمر كما هو، لأنكِ مُخلِصةٌ لبهافا (شيفا)، منضبطةٌ في اليوغا، وقصدُكِ الخير والبركة.»
Verse 7
महीधरवरे दिव्ये मंदरे चारुकंदरे । देव्या सह महादेवो दिव्यो ध्यानगतो ऽभवत् । तदा देव्याः प्रियसखी सुस्मितास्या शुभावती । फुल्लान्यतिमनोज्ञानि पुष्पाणि समुदाहरत्
على ذلك الجبل الإلهي الأسمى—مَندَرا ذو المغارات الجميلة—دخل مهاديڤا مع الإلهة في حالٍ من التأمل المتلألئ. ثم إن صديقة الإلهة الحبيبة، ذات الابتسامة الرقيقة والميمونة، جمعت أزهارًا متفتحة تمامًا، فاتنةً غاية الفتنة.
Verse 9
ततः स्वमंकमारोप्य देवीं देववरोरहः । अलंकृत्य च तैः पुष्पैरास्ते हृष्टतरः स्वयम् । अथांतःपुरचारिण्यो देव्यो दिव्यविभूषणाः । अंतरंगा गणेन्द्राश्च सर्वलोकमहेश्वरीम्
ثم إن الربّ الأعلى، خيرَ الآلهة، أجلس الإلهة على حجره. وزيّنها بتلك الأزهار، وجلس هو هناك وقد ازداد سرورًا. عندئذٍ تقدّمت الإلهات اللواتي يسرن في داخل القصر، متحلّيات بحُليٍّ سماوية، ومعهنّ قادة الغَنا الأقربون، ليقمن بخدمة سيّدة جميع العوالم.
Verse 11
भर्तारं परिपूर्णं च सर्वलोकमहेश्वरम् । चामरासक्तहस्ताश्च देवीं देवं सिषेविरे । ततः प्रियाः कथा वृत्ता विनोदाय महेशयोः । त्राणाय च नृणां लोके ये शिवं शरणं गताः
وبأيدٍ منشغلةٍ بالترويح بمراوح التشامَرا (ذَنَب الياك)، خَدَمن الإلهةَ والإلهَ—الربَّ الكامل، السيّدَ العظيمَ على جميع العوالم. ثم جرى حديثٌ محبوبٌ لتسلية ماهيشا وقرينته، ولحماية الناس في العالم—أولئك الذين اتخذوا شيفا ملجأً لهم.
Verse 13
तदावसरमालोक्य सर्वलोकमहेश्वरी । भर्तारं परिपप्रच्छ सर्वलोकमहेश्वरम् । देव्युवाच । केन वश्यो महादेवो मर्त्यानां मंदचेतसाम् । आत्मतत्त्वाद्यशक्तानामात्मनामकृतात्मनाम्
ولمّا رأت الإلهةُ أنَّ الوقتَ مواتٍ، سألتْ زوجَها، ربَّ الأربابِ وسيِّدَ العوالمِ كلِّها. قالتِ الإلهة: «بأيِّ وسيلةٍ يصيرُ مهاديڤا رحيماً مُستجيباً للبشرِ ذوي الفهمِ الكليل—الذين يعجزون عن حقيقةِ الآتمان وعن المبادئِ العُليا، ولم تُهذَّب نفوسُهم بعد؟»
Verse 15
ईश्वर उवाच । न कर्मणा न तपसा न जपैर्नासनादिभिः । न ज्ञानेन न चान्येन वश्यो ऽहं श्रद्धया विना । श्रद्धा मय्यस्ति चेत्पुंसां येन केनापि हेतुना । वश्यः स्पृश्यश्च दृश्यश्च पूज्यस्संभाष्य एव च
قال الرب: "ليس بالعمل الطقسي، ولا بالزهد، ولا بتكرار المانترا، ولا بالوضعيات وما شابه؛ ليس بمجرد المعرفة، ولا بأي شيء آخر - يمكن الوصول إليّ بدون إيمان. ولكن إذا كان لدى الناس إيمان بي، لأي سبب كان، فحينئذٍ أصبح متاحًا لهم - يمكن الاقتراب مني، ولمسي، ورؤيتي، وعبادتي، وحتى التحدث معي."
Verse 17
साध्या तस्मान्मयि शद्धा मां वशीकर्तुमिच्छता । श्रद्धा हेतुस्स्वधर्मस्य रक्षणं वर्णिनामिह । स्ववर्णाश्रमधर्मेण वर्तते यस्तु मानवः । तस्यैव भवति श्रद्धा मयि नान्यस्य कस्यचित्
لذلك، يجب على من يرغب في الفوز بي أن ينمي الإيمان بي. الإيمان هو سبب حماية دارما المرء لأهل الطوائف (الفارنا) في هذا العالم. لكن الإنسان الذي يعيش وفقًا لواجبات طائفته ومرحلة حياته - في ذلك الشخص وحده ينشأ الإيمان بي، وليس في أي شخص آخر.
Verse 19
आम्नायसिद्धमखिलं धर्ममाश्रमिणामिह । ब्रह्मणा कथितं पूर्वं ममैवाज्ञापुरस्सरम् । स तु पैतामहो धर्मो बहुवित्तक्रियान्वितः । नात्यन्त फलभूयिष्ठः क्लेशाया ससमन्वितः
إنَّ جميعَ الدَّرْماتِ لمن يقيمون في الآشرمات الأربع، المثبتة في تقليد الفيدا، قد علَّمها براهما قديمًا امتثالًا لأمري أنا (شيفا). غيرَ أنَّ ذلك الدَّرْما الموروث عن الأسلاف، المقرون بكثرة الطقوس وعِظَم النفقة، لا يُثمر ثمرةً عظيمةً جدًّا؛ بل يصحبه العناءُ والكدَرُ والابتلاء.
Verse 20
तेन धर्मेण महतां श्रद्धां प्राप्य सुदुर्ल्लभाम् । वर्णिनो ये प्रपद्यंते मामनन्यसमाश्रयाः । तेषां सुखेन मार्गेण धर्मकामार्थमुक्तयः
وبذلك الدَّرْما السامي، إذ ينالون الإيمان النادر الذي يختصّ به العظماء، فإنَّ السالكين المنضبطين الذين يستسلمون لي أنا وحدي (شيفا) ولا يتخذون ملجأً سواي، يبلُغون بطريقٍ يسير: الدَّرْما، والكاما، والأرثا، وأخيرًا الموْكشا، أي التحرّر.
Verse 22
वर्णाश्रमसमाचारो मया भूयः प्रकल्पितः । तस्मिन्भक्तिमतामेव मदीयानां तु वर्णिनाम् । अधिकारो न चान्येषामित्याज्ञा नैष्ठिकी मम
«إنَّ السلوكَ القويمَ للڤَرْنا والآشرما قد وضعته أنا (شيفا) مرارًا وتكرارًا. وفي هذا النظام لا يحقّ نيلُ ثمرته الروحية الكاملة إلا لعبّادي من أهل الڤَرْنا؛ أمّا غيرهم فلا. تلك هي وصيّتي الثابتة التي لا تتزعزع.»
Verse 24
तदाज्ञप्तेन मार्गेण वर्णिनो मदुपाश्रयाः । मलमायादिपाशेभ्यो विमुक्ता मत्प्रसादतः । परं मदीयमासाद्य पुनरावृत्तिदुर्लभम् । परमं मम साधर्म्यं प्राप्य निर्वृतिमाययुः
باتّباع الطريق الذي أمرتُ به، تحرّر السالكون المنضبطون الذين احتمَوا بي، بفضلي، من قيود الدَّنَس (مَلا) والمايا وسائر الأغلال. ولمّا بلغوا مقامي الأعلى—العسير على من لا يزال يعود—نالوا أسمى مشابهة لحالي ودخلوا سكينةً تامّة.
Verse 25
तस्माल्लब्ध्वाप्यलब्ध्वा वा वर्णधर्मं मयेरितम् । आश्रित्य मम भक्तश्चेत्स्वात्मनात्मानमुद्धरेत् । अलब्धलाभ एवैष कोटिकोटिगुणाधिकः । तस्मान्मे मुखतो लब्धं वर्णधर्मं समाचरेत्
لذلك، سواء نال المرء مكاسب دنيوية أم لم ينلها، فليعتمد على فارنا-دهرما الذي علّمتُه. فإن كان عابدي (bhakta) قد احتمى به ورفع النفس بالنفس، فإنّ ذلك «الربح في عدم الربح» يفوق المزايا بكرورٍ بعد كرور. فلهذا فليُمارَس فارنا-دهرما الذي أُخذ من فمي ممارسةً لائقة.
Verse 27
ममावतारा हि शुभे योगाचार्यच्छलेन तु । सर्वांतरेषु सन्त्यार्ये संततिश्च सहस्रशः । अयुक्तानामबुद्धीनामभक्तानां सुरेश्वरि । दुर्लभं संततिज्ञानं ततो यत्नात्समाश्रयेत्
أيتها الإلهة المباركة، إن تجلّياتي تقع حقًّا في هيئة مُعلّمٍ لليوغا؛ وفي كل عصرٍ، أيتها النبيلة، توجد سلاسل روحية بالآلاف المؤلَّفة. غير أنّ غير المنضبطين، وقليلي الفهم، وعديمي البهاكتي—يا سيّدة الآلهة—يعسر عليهم نيل المعرفة الحقّة بالسلسلة الأصيلة؛ فلذلك ينبغي للمرء أن يلجأ إليها بجهدٍ صادق.
Verse 29
सा हानिस्तन्महच्छिद्रं स मोहस्सांधमूकता । यदन्यत्र श्रमं कुर्यान्मोक्षमार्गबहिष्कृतः । ज्ञानं क्रिया च चर्या च योगश्चेति सुरेश्वरि । चतुष्पादः समाख्यातो मम धर्मस्सनातनः
ذلك هو الخسران؛ وذلك هو الثَّلْم العظيم؛ وذلك هو الوهمُ ونوعٌ من البلادة الصامتة—حين يُقصى المرء عن طريق الموكشا فيكدّ في مساعٍ أخرى. يا إلهة الدِّيفات، إن دارمتي الأزلية مُعلَنةٌ ذاتَ أربعة أركان: المعرفة الروحية، والعمل المقدّس (كريا)، والسلوك المنضبط (تشريا)، واليوغا.
Verse 31
पशुपाशपतिज्ञानं ज्ञानमित्यभिधीयते । षडध्वशुद्धिर्विधिना गुर्वधीना क्रियोच्यते । वर्णाश्रमप्रयुक्तस्य मयैव विहितस्य च । ममार्चनादिधर्मस्य चर्या चर्येति कथ्यते
تُسمّى «المعرفة» إدراكَ الثالوث: پشو (النفس المقيَّدة)، پاشا (القيد)، وبَتي (الربّ السيّد). وأمّا «الكِريا» (kriyā) فهي تطهيرُ المسالك الستّة (ṣaḍadhvan) على وفق القاعدة وتحت هداية الغورو. و«التشريا» (caryā) هي ممارسةُ فرائض العبادة لي وما شابهها من الدارما التي شرعتها أنا نفسي، بحسب الفَرْنا والآشرَما لكلّ امرئ.
Verse 33
मदुक्तेनैव मार्गेण मय्यवस्थितचेतसः । वृत्त्यंतरनिरोधो यो योग इत्यभिधीयते । अश्वमेधगणाच्छ्रेष्ठं देवि चित्तप्रसाधनम् । मुक्तिदं च तथा ह्येतद्दुष्प्राप्यं विषयैषिणाम्
باتّباع الطريق الذي علّمتُه أنا بعينه، ومع ثبات الذهن مستقرًّا فيَّ، فإن كفَّ سائر تقلّبات الذهن يُسمّى «اليوغا». يا ديفي، إنها أسمى من جموع قرابين الأشفاميدها؛ تُصفّي الذهن وتسكّنه، وتمنح التحرّر حقًّا. غير أنّها عسيرة المنال لمن يلهثون وراء موضوعات الحواس.
Verse 35
विजितेंद्रियवर्गस्य यमेन नियमेन च । पूर्वपापहरो योगो विरक्तस्यैव कथ्यते । वैराग्याज्जायते ज्ञानं ज्ञानाद्योगः प्रवर्तते
لِمَن قهر جماعة الحواس باليَما والنيَما، تُعلَّم اليوغا على أنها مُزيلَةُ الذنوب السابقة—بل تُقال حقًّا للزاهد المتجرّد. ومن الزهد ينشأ العلم المُحرِّر؛ ومن ذلك العلم تثبت اليوغا وتمضي قُدُمًا.
Verse 37
योगज्ञः पतितो वापि मुच्यते नात्र संशयः । दया कार्याथ सततमहिंसा ज्ञानसंग्रहः । सत्यमस्तेयमास्तिक्यं श्रद्धा चेंद्रियनिग्रहः
حتى من عرف اليوغا، وإن سقط (في السلوك)، يُحرَّر—لا شك في ذلك. لذلك ينبغي ممارسة الرحمة على الدوام؛ وحفظ اللاعنف (أهِمسا) وجمع المعرفة الحقّة، مع الصدق، وترك السرقة، والإيمان بالإلهي (آستيكيا)، والثقة المفعمة بالتعبّد (شرَدّها)، وكبح الحواس.
Verse 39
अध्यापनं चाध्ययनं यजनं याजनं तथा । ध्यानमीश्वरभावश्च सततं ज्ञानशीलता । य एवं वर्तते विप्रो ज्ञानयोगस्य सिद्धये । अचिरादेव विज्ञानं लब्ध्वा योगं च विंदति । दग्ध्वा देहमिमं ज्ञानी क्षणाज्ज्ञानाग्निना प्रिये
التعليم والتعلّم، وإقامة اليَجْنَة والقيام بها للآخرين، مع التأمّل، واستحضار حضور الإيشڤرا على الدوام (إيشڤرا-بهافا)، وثبات الطبع على المعرفة المقدّسة—إذا عاش البرهميّ على هذا النحو لبلوغ جنانا-يوغا، نال سريعًا فيجنانا (تمييزًا مُتحقِّقًا) ووجد اليوغا. يا حبيبة، كأنّه أحرق في لحظة هذه الحالة المتجسّدة بنار المعرفة، فيتحرّر العارف.
Verse 41
प्रसादान्मम योगज्ञः कर्मबंधं प्रहास्यति । पुण्यःपुण्यात्मकं कर्ममुक्तेस्तत्प्रतिबंधकम् । तस्मान्नियोगतो योगी पुण्यापुण्यं विवर्जयेत्
بفضلي، يطرح العارف باليوغا قيدَ الكارما. وحتى العملُ المبرور—وإن كان ذا طبيعة فاضلة—يصير عائقًا أمام التحرّر. لذلك ينبغي لليوغي، الملتزم بالانضباط الحقّ، أن يتخلّى عن كلٍّ من الثواب والإثم.
Verse 42
फलकामनया कर्मकरणात्प्रतिबध्यते । न कर्ममात्रकरणात्तस्मात्कर्मफलं त्यजेत् । प्रथमं कर्मयज्ञेन बहिः सम्पूज्य मां प्रिये । ज्ञानयोगरतो भूत्वा पश्चाद्योगं समभ्यसेत्
إنّ النفس تُقيَّد حين تُؤدَّى الأعمال رغبةً في ثمراتها، لا لمجرّد الفعل نفسه. لذلك فليُترك التعلّق بثمرات الكَرْما. أولًا، يا حبيبة، اعبُديني ظاهرًا بذبيحة العمل (كارما-يَجْنْيا)؛ ثم كوني مواظبةً على يوغا المعرفة، وبعد ذلك مارسي اليوغا بثبات.
Verse 44
विदिते मम याथात्म्ये कर्मयज्ञेन देहिनः । न यजंति हि मां युक्ताः समलोष्टाश्मकांचनाः । नित्ययुक्तो मुनिः श्रेष्ठो मद्भक्तश्च समाहितः । ज्ञानयोगरतो योगी मम सायुज्यमाप्नुयात्
عندما تُعرَف حقيقتي كما هي، فإنّ ذوي الأجساد من المنضبطين والمتساوين النظر—الذين يرون كتلة التراب والحجر والذهب سواءً—لا يعبدونني بذبيحة العمل (كارما-يَجْنْيا) وحدها. أمّا أفضلُ الحكماء، الدائمُ الاتحاد (بي)، وعبدي المُحبّ، الثابتُ المجموعُ القلب، المكرَّسُ ليوغا المعرفة، فيبلغ الاتحاد بي (سايوجيا).
Verse 46
अथाविरक्तचित्ता ये वर्णिनो मदुपाश्रिताः । ज्ञानचर्याक्रियास्वेव ते ऽधिकुर्युस्तदर्हकाः । द्विधा मत्पूजनं ज्ञेयं बाह्यमाभ्यंतरं तथा । वाङ्मनःकायभेदाच्च त्रिधा मद्भजनं विदुः
أمّا الآن، فالطالبون (البراهمتشاريون والطلاب المنضبطون) الذين لم تكتمل بعدُ زهادتهم، لكنهم احتمَوا بي—وهم أهلٌ لذلك—فعليهم أن يزدادوا اجتهادًا في مسالك المعرفة، والسلوك القويم، والعمل المقدّس. واعلموا أنّ عبادتي نوعان: ظاهرية وباطنية. ولأنّ التبتّل لي يكون بالقول والقلب والجسد، فإنّ الحكماء يعرفون عبادتي أيضًا على أنها ثلاثية.
Verse 48
तपः कर्म जपो ध्यानं ज्ञानं वेत्यनुपूर्वशः । पञ्चधा कथ्यते सद्भिस्तदेव भजनं पुनः । अन्यात्मविदितं बाह्यमस्मदभ्यर्चनादिकम् । तदेव तु स्वसंवेद्यमाभ्यंतरमुदाहृतम्
الزهدُ والتقشّف، والعملُ الطقسي، وتكرارُ المانترا، والتأمّل، والمعرفةُ الروحية—على الترتيب—يعلّمها الحكماءُ على أنها خمسةُ أوجه؛ وهذا بعينه يُسمّى «بهَجَن» أي العبادةُ المحبّة. وما يَعرفه الآخرون يُقال له خارجيّ—كعبادتنا وشعائرها—أمّا تلك العبادةُ نفسها إذا ذاقها المرءُ في باطنه ذوقًا مباشرًا فذلك هو الداخليّ المعلن.
Verse 50
मनोमत्प्रवणं चित्तं न मनोमात्रमुच्यते । मन्नामनिरता वाणी वाङ्मता खलु नेतरा । लिंगैर्मच्छासनादिष्टैस्त्रिपुंड्रादिभिरंकितः । ममोपचारनिरतः कायः कायो न चेतरः
العقلُ المائلُ إليّ لا يُسمّى «عقلًا مجرّدًا». واللسانُ المنهمكُ في اسمي وحده هو حقًّا «لسان»؛ وما سواه فليس كذلك. والجسدُ الموسومُ بالعلامات التي أمرتُ بها—كالتريپوندره (Tripuṇḍra) ونحوها—والمنصرفُ إلى خدمتي الطقسية: ذلك وحده هو «الجسد» حقًّا، لا غيره.
Verse 52
मदर्चाकर्म विज्ञेयं बाह्ये यागादिनोच्यते । मदर्थे देहसंशोषस्तपः कृच्छ्रादि नो मतम् । जपः पञ्चाक्षराभ्यासः प्रणवाभ्यास एव च । रुद्राध्यायादिकाभ्यासो न वेदाध्ययनादिकम्
اعلموا أن عبادتي تُؤدَّى ظاهراً بطقوسٍ كاليَجْنَة وسائر المراسم. أمّا الزهادات التي لا تُثمر إلا إنهاك الجسد من أجلي—كالتقشّف الشديد والتعذيب القاسي—فليست ممّا أُقرّه. والجَپا الحقّ هو المواظبة على المانترا ذات المقاطع الخمسة «نَمَه شِڤايا»، وكذلك تكرار التأمّل في البراناڤا (أوم). وداوموا على تلاوة «رودرا-أدهيایا» وما يتصل بها من التراتيل، لا على الاكتفاء بمجرد دراسة الڤيدا وما شابهها من العلم وحده.
Verse 54
ध्यानम्मद्रूपचिंताद्यं नात्माद्यर्थसमाधयः । ममागमार्थविज्ञानं ज्ञानं नान्यार्थवेदनम् । बाह्ये वाभ्यंतरे वाथ यत्र स्यान्मनसो रतिः । प्राग्वासनावशाद्देवि तत्त्वनिष्ठां समाचरेत्
التأمّل (الدهْيانا) هو التفكّر الذي يبتدئ بصورتي الإلهية؛ وليس مجرّد انغماسٍ في موضوعاتٍ كالنفس وما شابه. والمعرفة الحقّة هي فهمُ معاني آغاماتي، لا معرفةُ الأشياء الدنيوية الأخرى. يا ديفي، سواء أكان التوجّه إلى الخارج أم إلى الداخل—حيثما يجد العقل لذّته—فبتأثير الميول السابقة ينبغي للمرء أن يداوم على الثبات في التَتْفَة (الحقيقة).
Verse 56
बाह्यादाभ्यंतरं श्रेष्ठं भवेच्छतगुणाधिकम् । असंकरत्वाद्दोषाणां दृष्टानामप्यसम्भवात् । शौचमाभ्यंतरं विद्यान्न बाह्यं शौचमुच्यते । अंतः शौचविमुक्तात्मा शुचिरप्यशुचिर्यतः
الطهارة الباطنية أسمى من الطهارة الظاهرية—بل هي أعظم بمئة مرة. لأنها لا تختلط بالعيوب، ولأن حتى الزلات الظاهرة لا يمكن أن تنشأ فيها، فاعلموا أن الطهارة هي طهارة الداخل؛ أما النظافة الخارجية وحدها فلا تُسمّى طهارة حقًّا. ومن خلا من طهارة الباطن فهو نجس، وإن بدا طاهرًا في الظاهر.
Verse 58
बाह्यमाभ्यंर्तरं चैव भजनं भवपूर्वकम् । न भावरहितं देवि विप्रलंभैककारणम् । कृतकृत्यस्य पूतस्य मम किं क्रियते नरैः । बहिर्वाभ्यंतरं वाथ मया भावो हि गृह्यते
العبادة الظاهرية والعبادة الباطنية كلتاهما ينبغي أن تُؤدَّيا مع البهافا (bhāva)، أي شعور التبتّل الصادق. يا ديفي، العبادة الخالية من البهافا لا تكون إلا سببًا للانفصال عني. فأنا—الكامل أبدًا والطاهر على الدوام—ماذا تُنجز أفعال البشر لي؟ سواء كانت العبادة خارجية أم داخلية، فإنما أقبل حقًّا بهافا العابد وحده.
Verse 60
भावैकात्मा क्रिया देवि मम धर्मस्सनातनः । मनसा कर्मणा वाचा ह्यनपेक्ष्य फलं क्वचित् । फलोद्देशेन देवेशि लघुर्मम समाश्रयः । फलार्थी तदभावे मां परित्यक्तुं क्षमो यतः
يا ديفي، إن الفعل الذي روحه بهافا واحدة—تفانٍ أحاديّ القلب—هو دَرْمي الأزلي؛ يُؤدَّى بالفكر والعمل والقول دون التطلّع إلى ثمرة قط. ولكن يا سيدة ربّ الآلهة، من يلجأ إليّ بعينٍ على النتائج فلجوؤه سطحيّ؛ لأن طالب المكافأة، إذا لم تظهر مكافأته، يقدر أن يهجرني.
Verse 62
फलार्थिनो ऽपि यस्यैव मयि चित्तं प्रतिष्ठितम् । भावानुरूपफलदस्तस्याप्यहमनिन्दिते । फलानपेक्षया येषां मनो मत्प्रवणं भवेत् । प्रार्थयेयुः फलं पश्चाद्भक्तास्ते ऽपि मम प्रियाः
حتى من يطلب الثواب، إن كان قلبه ثابتًا فيَّ، يا من لا عيب فيها، فإني أنا أيضًا أصير واهبَ الثمرات على قدر حاله الباطن. وأما الذين تميل قلوبهم إليَّ بلا انتظار لثمرة، فإن سألوا بعد ذلك نعمةً ما، فأولئك العابدون أيضًا أحبّاء لديّ.
Verse 64
प्राक्संस्कारवशादेव ये विचिंत्य फलाफले । विवशा मां प्रपद्यंते मम प्रियतमा मताः । मल्लाभान्न परो लाभस्तेषामस्ति यथातथम् । ममापि लाभस्तल्लाभान्नापरः परमेश्वरि
يا باراميشواري، إن الذين—بقوة الانطباعات المقدّسة السابقة—يتأملون الربح والخسارة ثم، كأنهم مُكرهون، يلجأون إليَّ؛ أولئك أعدّهم أحبَّ الأحبّة. فليس لهم ربحٌ أعلى من نيلِي، على أي وجهٍ كان. ولي أنا أيضًا، نيلُهم لي هو الربح الوحيد؛ فلا ربحَ سواه.
Verse 66
मदनुग्रहतस्तेषां भावो मयि समर्पितः । फलं परमनिर्वाणं प्रयच्छति बलादिव । महात्मनामनन्यानां मयि संन्यस्तचेतसाम् । अष्टधा लक्षणं प्राहुर्मम धर्माधिकारिणाम्
بفضل نعمتي تُهدى حالتُهم الباطنة إليَّ. وتلك الإهداءة تُثمر، كأنها لا تُقاوَم، ثمرةَ النيرفانا العظمى. وأما العظماء الذين لا يطلبون غيري وقد ألقوا قلوبهم كلّها فيَّ، فقد ذكر الحكماء لهم ثماني علامات—وهي مؤهلات من يستحقّون دَرْمِي.
Verse 68
मद्भक्तजनवात्सल्यं पूजायां चानुमोदनम् । स्वयमभ्यर्चनं चैव मदर्थे चांगचेष्टितम् । मत्कथाश्रवणे भक्तिः स्वरनेत्रांगविक्रियाः । ममानुस्मरणं नित्यं यश्च मामुपजीवति
المودّة والرفق بأهل عبادتي؛ والابتهاج بالعبادة والموافقة عليها؛ وأن يقوم المرء بنفسه بتعظيمي؛ وأن يحرّك جوارحه لأجلي؛ والإخلاص عند سماع حكاياتي المقدّسة؛ وتبدّل الصوت والعينين والأطراف من حرارة الشوق؛ ودوام ذكري؛ وأن يعيش معتمدًا عليّ—فهذه علامات البهكتي لي.
Verse 70
एवमष्टविधं चिह्नं यस्मिन्म्लेच्छे ऽपि वर्तते । स विप्रेन्द्रो मुनिः श्रीमान्स यतिस्स च पंडितः । न मे प्रियश्चतुर्वेदी मद्भक्तो श्वपचो ऽपि यः । तस्मै देयं ततो ग्राह्यं स च पूज्यो यथा ह्यहम्
وهكذا، حتى إن وُلد إنسانٌ بين المليتشا (الأجانب)، فإذا وُجدت فيه هذه العلامات الثماني عُدَّ أفضلَ البراهمة: مُنيًّا بهيًّا، ويَتيًّا زاهدًا، وبنديتًا عارفًا. أما من كان مجردَ حافظٍ للأربعة فيدات فليس محبوبًا لديّ إن لم يكن من عبّادي. بل إن عبدي وإن كان من أدنى الطبقات فهو محبوب لديّ. لذلك ينبغي أن يُعطى ذلك العابد، وأن يُؤخذ منه، وأن يُكرَّم، لأنه جديرٌ بالتبجيل كما أُبجَّل أنا.
Verse 72
पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति । तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति
مَن قدّم لي بتعبّدٍ ورقَةً أو زهرةً أو ثمرةً أو ماءً، فإني لذلك العابد لا أغيب عنه أبدًا، وهو أيضًا لا يضيع عني أبدًا.
Frequently Asked Questions
A Mandara-mountain scene where Mahādeva sits with Devī amid attendants; Devī uses the occasion to question Śiva about the means by which ordinary humans can make him gracious and accessible.
Śiva declares that no practice—karma, tapas, japa, āsana, or even jñāna—works without śraddhā; faith is the decisive inner ‘adhikāra’ that makes divine encounter possible, while disciplined dharma protects and stabilizes that faith.
Śiva is portrayed as Parameśvara and Pinākin (bearer of the bow), yet made ‘approachable’ through śraddhā—described as being seeable, touchable, worshipable, and conversable for the faithful.