
يفتتح الأدهيايا 2 بحديث سوتا عن نارادا—ابن براهما، المنضبط والمُقبل على التَّبَس (الزهد والرياضة الروحية)—إذ يلتمس كهفًا مثاليًا في جبال الهيمالايا قرب نهرٍ إلهي سريع الجريان. ويبلغ آشرمًا متلألئًا مزدانًا، فيشرع في مجاهدات طويلة: ثبات الجلسة، الصمت، البراناياما، وتطهير العقل. وتبلغ ممارسته السَّمادهي بصيغة اللاثنائية «أهم برهما»، فتنبثق معرفة تتجه إلى الشهود المباشر لبراهْمَن. وتُحدث شدة تَبَسِه اضطرابًا كونيًا؛ فيضطرب شاكرا/إندرا ذهنيًا، ويرى في قوة الناسك تهديدًا لسيادته. ولإقامة عائق (فيغنا)، يستدعي إندرا سمارا/كاما، إله الرغبة، ويأمره بدهاءٍ نفعي أن يطلق قوة الشهوة لتشتيت تركيز نارادا. وهكذا يعرض الفصل صراعًا بورانيًا بين باطن اليوغا وسياسة السماء، حيث تبدو الرغبة طاقة كونية وخطرًا على طريق الخلاص.
Verse 1
सूत उवाच । एतस्मिन्समये विप्रा नारदो मुनिसत्तमः । ब्रह्मपुत्रो विनीतात्मा तपोर्थं मन आदधे
قال سوتا: في ذلك الوقت، يا معشر البراهمة، إن نارادا—أفضل الحكماء—ابن براهما، المتواضع الضابط لنفسه، قد عزم بقلبه على القيام بالتَّبَس (الزهد والرياضة الروحية) طلبًا للتحقق الروحي.
Verse 2
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां प्रथमखंडे सृष्ट्युपाख्याने नारदतपोवर्णनं नाम द्वितीयोऽध्यायः
وهكذا، في «شري شيفا مهابورانا»—ضمن السamhitā الثانية «رودرا-سamhitā»—تحت القسم الأول «سِرِشْتي-خَنْدَه» (خبر الخلق)، يختتم الفصل الثاني المسمّى «وصف تَبَس نارادا (نسكه)».
Verse 3
तत्राश्रमो महादिव्यो नानाशोभासमन्वितः । तपोर्थं स ययौ तत्र नारदो दिव्यदर्शनः
كان هناك مَحْبَسٌ (آشرم) بالغ القداسة، مزدانًا بأنواعٍ شتّى من البهاء. ولأجل التنسّك ونيل المرام الروحي، مضى نارادا، ذو الرؤية الإلهيّة، إلى ذلك الموضع.
Verse 4
तां दृष्ट्वा मुनिशार्दूलस्तेपे स सुचिरं तपः । बध्वासनं दृढं मौनी प्राणानायम्य शुद्धधीः
فلما رآها، ذلك الحكيم—كأنه نمرٌ بين المونِيّين—أقام رياضاتٍ طويلة. ثبّت جلسته ثباتًا، ولازم الصمت المقدّس، وضبط النَّفَس بالحَبْس والتنظيم (برانايا̄ما)؛ وبعقلٍ مطهَّر ظلّ راسخ العزم على تحقيق معرفة شيفا.
Verse 5
चक्रे मुनिस्समाधिं तमहम्ब्रह्मेति यत्र ह । विज्ञानं भवति ब्रह्मसाक्षात्कारकरं द्विजाः
يا معشرَ الحكماء من ذوي الولادتين، دخل الرائي ذلك السَّمادهي الذي تنبثق فيه الشهادة: «أنا براهْمَن». ومنه يولد العلم الأعلى المميِّز الذي يمنح الرؤية المباشرة لبراهْمَن.
Verse 6
इत्थं तपति तस्मिन्वै नारदे मुनिसत्तमे । चकंपेऽथ शुनासीरो मनस्संतापविह्वलः
وبينما كان نارادا، أسمى الحكماء، يمارس تلك الرياضات، أخذ شوناسيرا (إندرا) يرتجف، وقد غلبه لهيبُ الكرب في ذهنه.
Verse 7
मनसीति विचिंत्यासौ मुनिर्मे राज्यमिच्छति । तद्विघ्नकरणार्थं हि हरिर्यत्नमियेष सः
فكّر في نفسه: «إنّ هذا المُنيّ يرغب في مُلكي»، فشرع هاري (فيشنو) حقًّا في بذل جهدٍ ليُحدث عائقًا أمام تلك الرغبة.
Verse 8
सस्मार स्मरं शक्रश्चेतसा देवनायकः । आजगाम द्रुतं कामस्समधीर्महिषीसुतः
إندرا، سيدُ الآلهة وقائدُهم، استحضر في قلبه سْمَرا (كاما). فبادر كاما—سريعًا ثابتَ العزم، ابنَ الملكة—فأتى إلى هناك على عَجَل.
Verse 9
अथागतं स्मरं दृष्ट्वा संबोध्य सुरराट् प्रभुः । उवाच तं प्रपश्याशु स्वार्थे कुटिलशेमुषिः
ثم لما رأى سْمَرا (كاما) قد أتى، خاطبه ربُّ الآلهة وملكُهم وقال له على الفور—وهو ذو ذهنٍ ماكرٍ يطلب غايته الخاصة.
Verse 10
इन्द्र उवाच । मित्रवर्य्य महावीर सर्वदा हितकारक । शृणु प्रीत्या वचो मे त्वं कुरु साहाय्यमात्मना
قال إندرا: «يا خيرَ الأصدقاء، يا بطلًا عظيمًا، يا من تفعل النافع على الدوام؛ اسمع كلامي بمودّة، وأعِنّي بقوتك أنت».
Verse 11
त्वद्बलान्मे बहूनाञ्च तपोगर्वो विनाशितः । मद्राज्यस्थिरता मित्र त्वदनुग्रहतस्सदा
بقوتك زال الكبرياءُ المولودُ من التقشّف فيَّ وفي كثيرين غيري. يا صديقي، إن ثباتَ مملكتي إنما هو دائمًا بفضل نعمتك.
Verse 12
हिमशैलगुहायां हि मुनिस्तपति नारदः । मनसोद्दिश्य विश्वेशं महासंयमवान्दृढः
حقًّا، في كهفٍ من جبال الهيمالايا أقام الحكيم نارَدَةُ رياضاتٍ روحية؛ ثابتًا في ضبطٍ عظيمٍ للنفس، وقد وجّه قلبه باطنًا إلى فيشفيشا، ربّ الكون.
Verse 13
याचेन्न विधितो राज्यं स ममेति विशंकितः । अद्यैव गच्छ तत्र त्वं तत्तपोविघ्नमाचर
إذا لم يطلب الملك وفقاً للمرسوم الواجب، فقد يشك قائلاً: 'هذا الملك لي'. اذهب إلى هناك في هذا اليوم عينه، واصنع عائقاً أمام تقشفه.
Verse 14
इत्याज्ञप्तो महेन्द्रेण स कामस्समधु प्रियः । जगाम तत्स्थलं गर्वादुपायं स्वञ्चकार ह
هكذا أمره ماهيندرا (إندرا)، فذهب كاما - المحب للربيع والمنتشي بالعسل - إلى ذلك المكان. وبسبب كبريائه، ابتكر حيلته الخاصة هناك.
Verse 15
रचयामास तत्राशु स्वकलास्सकला अपि । वसंतोपि स्वप्रभावं चकार विविधं मदात्
عندئذٍ، أظهر بسرعة كل قواه (kalās) بكاملها. وحتى الربيع، وكأنه مبتهج، أظهر روعته المتميزة بطرق متنوعة.
Verse 16
न बभूव मुनेश्चेतो विकृतं मुनिसत्तमाः । भ्रष्टो बभूव तद्गर्वो महेशानुग्रहेण ह
يا أفضلَ الحكماء، لم يضطربْ قلبُ ذلك المُنيّ ولم يتشوّه؛ وبنعمةِ المهيشَ (شيفا) سُحِقَ كبرياؤه وسقط.
Verse 17
शृणुतादरतस्तत्र कारणं शौनकादयः । ईश्वरानुग्रहेणात्र न प्रभावः स्मरस्य हि
أصغوا بخشوع، يا شَوْنَكَ وسائرَ الحكماء، إلى سببِ ذلك: فبنعمةِ الإيشڤرا (الربّ شيفا) في تلك الواقعة، لم تكن لكاما، إلهِ الهوى، أيُّ قدرةٍ هناك حقًّا.
Verse 18
अत्रैव शम्भुनाऽकारि सुतपश्च स्मरारिणा । अत्रैव दग्धस्तेनाशु कामो मुनितपोपहः
هنا بعينه قام شَمبهو—عدوّ سْمَرا (كاما)—بتقشّفٍ شديد؛ وهنا بعينه أُحرِق كاما، مُعكِّرُ تقشّفِ الحكماء، سريعًا على يده.
Verse 19
कामजीवनहेतोर्हि रत्या संप्रार्थितैस्सुरैः । सम्प्रार्थित उवाचेदं शंकरो लोकशंकरः
ولأجل إحياء كاما (إله الشهوة) من جديد، وقد تضرّعت رَتِي مع الآلهة بتوسّلٍ صادق، تكلّم شانكرا—مُحسن العوالم—مجيبًا دعاءهم بهذه الكلمات.
Verse 20
कंचित्समयमासाद्य जीविष्यति सुराः स्मरः । परं त्विह स्मरोपायश्चरिष्यति न कश्चन
«بعد حينٍ من الزمان، يا معشر الآلهة، سيحيا كاما (سمارا) من جديد. أمّا هنا والآن، فلن يباشر أحدٌ وسيلةً لإعادته إلى الحياة.»
Verse 21
इह यावद्दृश्यते भूर्जनैः स्थित्वाऽमरास्सदा । कामबाणप्रभावोत्र न चलिष्यत्यसंशयम्
ما دامت هذه الحال تُرى هنا بين الناس—وما دام الخالدون ثابتين راسخين—فلن تسود هنا قوة سهام كاما؛ ولا ريب في ذلك.
Verse 22
इति शंभूक्तितः कामो मिथ्यात्मगतिकस्तदा । नारदे स जगामाशु दिवमिन्द्रसमीपतः
وهكذا، بكلمة شَمبهو، انصرف كاما—الذي مساره وهمٌ وخداعٌ للذات—سريعًا عن نارادا، ومضى إلى السماء، إلى جوار إندرا.
Verse 23
आचख्यौ सर्ववृत्तांतं प्रभावं च मुनेः स्मरः । तदाज्ञया ययौ स्थानं स्वकीयं स मधुप्रियः
روى سمارا (كاما) الخبر كلَّه، وذكر أيضًا القوة الروحية لذلك المُنيّ. ثم بأمر ذلك الحكيم، انطلق مدهوبريا إلى مقامه الخاص.
Verse 24
विस्मितोभूत्सुराधीशः प्रशशंसाथ नारदम् । तद्वृत्तांतानभिज्ञो हि मोहितश्शिवमायया
دهش سيّد الآلهة ثم أثنى على نارادا؛ إذ كان يجهل المسار الحقيقي لتلك الوقائع، فاستُلب لُبّه بمايا شيفا.
Verse 25
दुर्ज्ञेया शांभवी माया सर्वेषां प्राणिनामिह । भक्तं विनार्पितात्मानं तया संमोह्यते जगत्
إنّ المايا الشامبهوية—قوة شيفا—عسيرة الإدراك على جميع الكائنات المتجسّدة في هذا العالم. ومن دون بهاكتي، ومن غير تسليمٍ للذات، يُفتَن الكون كلّه بتلك المايا عينها.
Verse 26
नारदोऽपि चिरं तस्थौ तत्रेशानुग्रहेण ह । पूर्णं मत्वा तपस्तत्स्वं विरराम ततो मुनिः
بنعمة إيشانا (الرب شيفا) أقام نارادا هناك زمنًا طويلًا. ثم إذ رأى أن تَبَسَه قد اكتمل، كفّ الحكيم عن تلك المجاهدة.
Verse 27
कामोप्यजेयं निजं मत्वा गर्वितोऽभून्मुनीश्वरः । वृथैव विगतज्ञानश्शिवमायाविमोहितः
حتى كاما، إذ حسب نفسه لا يُقهَر، انتفخ كبرياءً. غير أنّ معرفته غدت عبثًا، لأنه أُضِلَّ بمايا شيفا.
Verse 28
धन्या धन्या महामाया शांभवी मुनिसत्तमाः । तद्गतिं न हि पश्यंति विष्णुब्रह्मादयोपि हि
يا خيرَ الحكماء، طوبى طوبى لتلك المايا العظمى «شامبهافي»—قوّة شيفا—، فإنّ فيشنو وبراهما وغيرهما لا يُبصرون مسارَها ولا كيفيةَ فعلها.
Verse 29
तया संमोहितोतीव नारदो मुनिसत्तमः । कैलासं प्रययौ शीघ्रं स्ववृत्तं गदितुं मदी
وقد أوقعته في حيرةٍ شديدة، فانطلق نارادا—خيرُ الحكماء—مسرعًا إلى كايلاسا، عازمًا أن يحدّثني بما جرى له من خبرته.
Verse 30
रुद्रं नत्वाब्रवीत्सर्वं स्ववृत्तङ्गर्ववान्मुनिः । मत्वात्मानं महात्मानं स्वप्रभुञ्च स्मरञ्जयम्
وبعد أن سجد لرودرا، تكلّم الحكيم بكلّ شيء وهو منتفخٌ فخرًا بسلوكه. ظنّ نفسه عظيمَ الروح، واستحضر سيادةً موهومةً لنفسه، فسعى إلى الظفر.
Verse 31
तच्छ्रुत्वा शंकरः प्राह नारदं भक्तवत्सलः । स्वमायामोहितं हेत्वनभिज्ञं भ्रष्टचेतसम्
فلما سمع شَنْكَرَ—المحبّ لعبّاده على الدوام—ذلك، خاطب نارادا الذي أضلّته ماياه هو نفسه، فلم يعرف العلّة الحقّة، واضطرب قلبُه وتشوّش ذهنُه.
Verse 32
रुद्र उवाच । हे तात नारद प्राज्ञ धन्यस्त्वं शृणु मद्वचः । वाच्यमेवं न कुत्रापि हरेरग्रे विशेषतः
قال رودرا: «يا بُنَيَّ الحبيب نارادا، إنك لَحكيمٌ حقًّا—مباركٌ أنت. فاسمع قولي. إن هذا الأمر لا ينبغي أن يُقال في أيِّ مكان؛ وعلى الأخص لا يُقال بحضرة هَري (فيشنو).»
Verse 33
पृच्छमानोऽपि न ब्रूयाः स्ववृत्तं मे यदुक्तवान् । गोप्यं गोप्यं सर्वथा हि नैव वाच्यं कदाचन
«وإن سُئلتَ فلا تُفْشِ ما قلتَه لي عن شأنك الخاص. ليكن مكتومًا—مكتومًا على كل وجه؛ حقًّا لا ينبغي أن يُنطَق به في أيّ وقت»
Verse 34
शास्म्यहं त्वां विशेषेण मम प्रियतमो भवान् । विष्णुभक्तो यतस्त्वं हि तद्भक्तोतीव मेऽनुगः
«أوصيك عنايةً خاصة، لأنك أحبّ الناس إليّ. ولأنك من عبّاد فيشنو، فأنت مخلصٌ له حقًّا؛ ولذلك فأنت شديد الإخلاص لي أيضًا»
Verse 35
शास्तिस्मेत्थञ्च बहुशो रुद्रस्सूतिकरः प्रभुः । नारदो न हितं मेने शिवमायाविमोहितः
«وهكذا وبّخه الربّ—رودرا، السيّد الذي هو العلّة الحاكمة للخلق—مرّة بعد مرّة. غير أنّ نارادا، وقد أضلّته مايا شيفا، لم يقبل ما كان نافعًا حقًّا»
Verse 36
प्रबला भाविनी कर्म गतिर्ज्ञेया विचक्षणैः । न निवार्या जनैः कैश्चिदपीच्छा सैव शांकरी
على الحكماء أن يعلموا أن مسار الكارما شديد القوة ويُثمر نتائجه لا محالة. ولا يستطيع كائن أن يعيقه بأي وجه، لأن تلك الإرادة التي لا تُقاوَم هي «شانكري» (Śāṅkarī)، أي الأمر الإلهي للرب شيفا.
Verse 37
ततस्स मुनिवर्यो हि ब्रह्मलोकं जगाम ह । विधिं नत्वाऽब्रवीत्कामजयं स्वस्य तपोबलात्
عندئذٍ مضى ذلك الحكيم الأجلّ إلى عالم براهما (براهما لوكا). فانحنى لِـ«ڤِدهي» (براهما) وقال إنه بقوة تقشّفه وزهده قد قهر «كاما»—الشهوة والرغبة.
Verse 38
तदाकर्ण्य विधिस्सोथ स्मृत्वा शम्भुपदाम्बुजम् । ज्ञात्वा सर्वं कारणं तन्निषिषेध सुतं तदा
فلما سمع ذلك تذكّر براهما قدمي شَمبهو (شيفا) اللوتسيتين. ولما أدرك العلّة الحقيقية لكل شيء، كفَّ ابنه في الحال عن ذلك الفعل.
Verse 39
मेने हितन्न विध्युक्तं नारदो ज्ञानिसत्तमः । शिवमायामोहितश्च रूढचित्तमदांकुरः
ظنَّ نارادا، وهو أسمى الحكماء، أن ما ليس مأمورًا به حقًّا بالمعرفة الصحيحة وبالشاسترا هو نافع. إذ خدعته مايا شيفا، فترسّخ برعم الكِبر في ذهنه رسوخًا شديدًا.
Verse 40
शिवेच्छा यादृशी लोके भवत्येव हि सा तदा । तदधीनं जगत्सर्वं वचस्तंत्यांत स्थितं यतः
مهما تكن مشيئة شيفا في العالم، فهكذا بعينها تكون. فإن الكون كلَّه متعلّق به، إذ هو قائم عند طرف خيط أمره—كلمته الحاكمة.
Verse 41
नारदोऽथ ययौ शीघ्रं विष्णुलोकं विनष्टधीः । मदांकुरमना वृत्तं गदितुं स्वं तदग्रतः
ثم إن نارادا، وقد غُشِّيَ تمييزه، مضى مسرعًا إلى عالم فيشنو؛ وفي ذهنه برعم من الكِبر، قاصدًا أن يروي قصته أمام فيشنو.
Verse 42
आगच्छंतं मुनिन्दृष्ट्वा नारदं विष्णुरादरात् । उत्थित्वाग्रे गतोऽरं तं शिश्लेषज्ञातहेतुकः
ولما رأى فيشنو الحكيم نارادا مقبلًا، نهض بإجلال وتقدّم لاستقباله وعانقه، مع أنه لم يكن بعدُ يعلم سبب زيارة نارادا.
Verse 43
स्वासने समुपावेश्य स्मृत्वा शिवपदाम्बुजम् । हरिः प्राह वचस्तथ्यं नारदं मदनाशनम्
أجلس هري (فيشنو) نارادا على مقعده، ثم تذكّر قدمي شيفا اللوتسيتين، فنطق بكلمات صادقة إلى نارادا، قاهر الشهوة.
Verse 44
विष्णुरुवाच । कुत आगम्यते तात किमर्थमिह चागतः । धन्यस्त्वं मुनिशार्दूल तीर्थोऽहं तु तवागमात्
قال فيشنو: «من أين أتيتَ يا بُنيّ، ولأي غاية جئتَ إلى هنا؟ يا نمرَ الحكماء، إنك لمبارك حقًّا؛ وبمجيئك يصير هذا الموضع لي تيرثا (tīrtha) حقًّا»۔
Verse 45
विष्णुवाक्यमिति श्रुत्वा नारदो गर्वितो मुनिः । स्ववृत्तं सर्वमाचष्ट समदं मदमोहितः
فلما سمع نارادا الحكيم كلام فيشنو انتفخ فخرًا، وبوهم سُكر الكِبر والغرور أخذ يَسرد كلَّ ما كان من شأنه وسلوكه.
Verse 46
श्रुत्वा मुनिवचो विष्णुस्समदं कारणं ततः । ज्ञातवानखिलं स्मृत्वा शिवपादाम्बुजं हृदि
ولما سمع فيشنو قولَ الحكيم أدرك السبب الحقّ كاملاً؛ ثم إذ استحضر في قلبه قدمي شيفا اللوتسيتين، انكشف له كلُّ شيء.
Verse 47
तुष्टाव गिरिशं भक्त्या शिवात्मा शैवराड् हरिः । सांजलिर्विसुधीर्नम्रमस्तकः परमेश्वरम्
هري (فيشنو)—الذي كان باطنه مكرّسًا لشيفا، وهو المتقدّم بين عُبّاد شيفا—سبّح جيريشا بمحبة التعبّد (bhakti). وبفهمٍ مُطهَّر وقف ضامًّا كفّيه، مطأطئ الرأس، عابدًا الربّ الأعلى باراميشڤارا.
Verse 48
विष्णुरुवाच । देवदेव महादेव प्रसीद परमेश्वर । धन्यस्त्वं शिव धन्या ते माया सर्व विमोहिनी
قال فيشنو: "يا إله الآلهة، يا ماهاديفا، كن رحيماً، يا رب الأرباب. مبارك أنت يا شيفا - مباركة حقاً ماياك، القوة التي تضلل جميع الكائنات تماماً."
Verse 49
इत्यादि स स्तुतिं कृत्वा शिवस्य परमात्मनः । निमील्य नयने ध्यात्वा विरराम पदाम्बुजम्
بعد أن قدم ترنيمة تسبيح لشيفا، الذات العليا، أغمض عينيه وتأمل؛ ثم سكن، مستريحاً في الداخل عند قدمي اللوتس (للرب).
Verse 50
यत्कर्तव्यं शंकरस्य स ज्ञात्वा विश्वपालकः । शिवशासनतः प्राह हृदाथ मुनिसत्तमम्
بعد أن فهم ما يجب القيام به من أجل شانكارا، حامي الكون، وبناءً على أمر شيفا، تحدث من قلبه إلى أفضل الحكماء.
Verse 51
विष्णुरुवाच । धन्यस्त्वं मुनिशार्दूल तपोनिधिरुदारधीः । भक्तित्रिकं न यस्यास्ति काममोहादयो मुने
قال فيشنو: "مبارك أنت يا نمر الحكماء - يا بحر الزهد ويا صاحب العقل النبيل. بالنسبة لمن يفتقر إلى الإخلاص الثلاثي، يا أيها الحكيم، فإن الرغبة والوهم والبقية تنشأ بالتأكيد."
Verse 52
विकारास्तस्य सद्यो वै भवंत्यखिलदुःखदाः । नैष्ठिको ब्रह्मचारी त्वं ज्ञानवैराग्यवान्सदा
فإنّ تشوّهات الذهن لديه تنشأ في الحال وتغدو واهبةً لكلّ حزن. أمّا أنتَ فبراهمتشاري ثابتٌ مدى الحياة، موفورٌ أبداً بالمعرفة الحقّة وبالزهد وعدم التعلّق (فايراغيا).
Verse 53
कथं कामविकारी स्या जन्मना विकृतस्सुधीः । इत्याद्युक्तं वचो भूरि श्रुत्वा स मुनिसत्तमः
ولمّا سمع مطوّلًا كلماتٍ مثل: «كيف يمكن للحكيم الحقّ أن يتبدّل بالشهوة، أو أن يُشوَّه بالولادة؟»، أصغى ذلك المونيّ الأسمى بإمعان.
Verse 54
विजहास हृदा नत्वा प्रत्युवाच वचो हरिम् । नारद उवाच । किं प्रभावः स्मरः स्वामिन्कृपा यद्यस्ति ते मयि
فابتسم ناردَةُ وانحنى بقلبه ثم أجاب هَرِي: «يا ربّ، إن كانت لك رحمةٌ بي فقل لي: ما قوّة سْمَرَة (إله الحبّ) وما حقيقة تأثيره؟».
Verse 55
इत्युक्त्वा हरिमानम्य ययौ यादृच्छिको मुनिः
وبعد أن قال ذلك، انحنى الحكيم يادرِتشِكا بخشوعٍ أمام هَرِي (فيشنو) ثم انصرف.
Nārada undertakes intense tapas and enters “ahaṃ brahma” samādhi; Indra, fearing loss of sovereignty, summons Kāma (Smara) to obstruct the sage’s austerity.
It marks a nondual contemplative culmination of samādhi—knowledge oriented toward direct realization (brahma-sākṣātkāra)—and signals why the ascetic’s power alarms the gods.
Kāma/Smara embodies desire as a deliberate vighna deployed by Indra; the narrative frames desire and self-interested celestial politics as primary disruptors of yogic steadiness.