Adhyaya 15
Rudra SamhitaSrishti KhandaAdhyaya 1565 Verses

हंस-वराह-रूपग्रहण-कारणम् (The Reason for Assuming the Swan and Boar Forms)

يواصل الأدهيايا 15 الحديث بعد حادثة اللِّينغا. يخاطب نارادا براهما مادحًا السرد الشَّيفي الذي سُمِع لما فيه من تطهير، ويطلب بيانًا دقيقًا لما تلا ذلك، ولا سيما مجرى الأحداث وطريقة الخلق. يجيب براهما أنه بعد أن احتجب شيفا في صورته الأزلية، شعر هو وفيشنو براحةٍ وفرحٍ عظيمين. ثم، بقصد إنشاء العوالم وتدبيرها، اتخذا هيئتين مخصوصتين: اتخذ براهما هيئة الهَمْسَا (البجعة)، واتخذ فيشنو هيئة الفَرَاهَا (الخنزير البري). عندئذ يثير نارادا إشكالًا عقديًا: لِمَ اختيرت هاتان الصورتان دون غيرهما؟ ومن خلال تقديم سوتا، يردّ براهما بأن يستحضر أولًا قدمي شيفا تعبّدًا، ثم يشرح العلة الرمزية والوظيفية، مبتدئًا بحركة الهَمْسَا الصاعدة الثابتة وبقدرتها على التمييز بين التَّتْفَا واللَّاتَتْفَا، كمن يفصل اللبن عن الماء. وهكذا يبرّر الفصلُ اتخاذَ الصور الإلهية بوصفها حواملَ للمعنى، تُشفِّر مهامًّا كونية ومبادئ روحية، مؤكِّدةً أولوية شيفا والطابع التعليمي لأساطير البورانا.

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । विधे विधे महाभाग धन्यस्त्वं सुरसत्तम । श्राविताद्याद्भुता शैवकथा परमपावनी

قال نارادا: «يا فيدھاتر (براهما)، يا فيدھاتر! يا ذا الحظ العظيم، يا خيرَ الآلهة—طوبى لك حقًّا، لأنك اليوم أسمعتني هذه الحكاية الشيفية العجيبة عن شيفا، المطهِّرة تطهيرًا أسمى».

Verse 2

तत्राद्भुता महादिव्या लिंगोत्पत्तिः श्रुता शुभा । श्रुत्वा यस्याः प्रभावं च दुःखनाशो भवेदिह

هناك يُسمَع الخبر العجيب، الأسمى قداسةً والميمون، عن تجلّي اللِّينغا (Liṅga). وبسماعه وإدراك قوّته الروحية يزول الحزن في هذه الحياة نفسها.

Verse 3

अनंतरं च यज्जातं माहात्म्यं चरितं तथा । सृष्टेश्चैव प्रकारं च कथय त्वं विशेषतः

ثم حدِّثني بتفصيل عمّا وقع بعد ذلك—عن مجده وسرد الوقائع—واشرح على وجه الخصوص كيف انبسطت الخليقة (sṛṣṭi) وتجلّت مراحلها.

Verse 4

ब्रह्मोवाच । सम्यक् पृष्टे च भवता यज्जातं तदनंतरम् । कथयिष्यामि संक्षेपाद्यथा पूर्वं श्रुतं मया

قال براهما: "لقد سألتَ جيدًا عما حدث فورًا بعد ذلك. سأروي ذلك بإيجاز، تمامًا كما سمعته في الأزمنة الغابرة."

Verse 5

अंतर्हिते तदा देवे शिवरूपे सनातने । अहं विष्णुश्च विप्रेन्द्र अधिकं सुखमाप्तवान्

عندما اختفى ذلك الإله الأبدي—الذي كان في صورة شيفا—عن الأنظار، يا أفضل البراهمة، نلتُ أنا وفيشنو سلامًا وسعادة أعظم.

Verse 6

मया च विष्णुना रूपं हंसवाराहयोस्तदा । संवृतं तु ततस्ताभ्यां लोकसर्गावनेच्छया

ثم رغبةً في خلق العوالم وحفظها، اتخذ فيشنو وأنا صورتَي الهَمْسَة (البجعة) والفَرَاهَة (الخنزير البري)، فتجسّدنا في تلك التجليات.

Verse 7

नारद उवाच । विधे ब्रह्मन् महाप्राज्ञ संशयो हृदि मे महान् । कृपां कृत्वातुलां शीघ्रं तं नाशयितुमर्हसि

قال نارادا: يا مُقَدِّرَ الأمور (براهما)، يا برهمن، يا عظيم الحكمة—إن في قلبي شكًّا عظيمًا. فبتحنّنٍ لا نظير له، أزلْه عني سريعًا.

Verse 8

हंसवाराहयो रूपं युवाभ्यां च धृतं कथम् । अन्यद्रूपं विहायैव किमत्र वद कारणम्

كيف اتخذتما أنتما الاثنان صورتَي الهَمْسَة (البجعة) والفَرَاهَة (الخنزير البري)؟ دعَا سائر الصور جانبًا، وأخبِراني—ما العلّة في هذا المقام؟

Verse 9

सूत उवाच । इत्येतद्वचनं श्रुत्वा नारदस्य महात्मनः । स्मृत्वा शिवपदांभोजं ब्रह्मा सादरमब्रवीत्

قال سوتا: لما سمع براهما كلمات نارادا العظيم النفس، تذكّر قدمي شيفا اللوتسيتين، ثم تكلّم بخشوعٍ وتوقير.

Verse 10

ब्रह्मोवाच । हंसस्य चोर्द्ध्वगमने गतिर्भवति निश्चला । तत्त्वातत्त्वविवेकोऽस्ति जलदुग्धविभागवत्

قال براهما: «إذا ارتقى الهَمْسَة (الروح المتحققة) إلى العلوّ صار مسارُه ثابتاً لا يتزعزع. وفيه ينشأ التمييز بين الحقّ والباطل، كفصل اللبن عن الماء».

Verse 11

अज्ञानज्ञानयोस्तत्त्वं विवेचयति हंसकः । हंसरूपं धृतं तेन ब्रह्मणा सृष्टिकारिणा

الهَمْسَا (الروح ذات التمييز) يُفَرِّق حقيقةَ الجهلِ والمعرفة. لذلك اتَّخذ براهما، خالقُ الكون، هيئةَ الهَمْسَا لكي تمضي الخليقةُ بتمييزٍ قويم.

Verse 12

विवेको नैव लब्धश्च यतो हंसो व्यलीयत । शिवस्वरूपतत्त्वस्य ज्योतिरूपस्य नारद

لأن التمييز الحق لم يُنال، ذاب الهَمْسَا (العقل-الروح اللطيف) وتلاشى. يا نارادا، يحدث هذا حين لا يُدرَك جوهرُ حقيقةِ ذاتِ شِيفا—شِيفا الذي هو عينُ النور (جيوتي).

Verse 13

सृष्टिप्रवृत्तिकामस्य कथं ज्ञानं प्रजायते । यतो लब्धो विवेकोऽपि न मया हंसरूपिणा

لِمَن تدفعه رغبةُ إطلاقِ فعلِ الخلق، كيف تنشأ المعرفةُ الحقّة؟ حتى أنا—وإن كنتُ في هيئةِ الهَمْسَا—لم أنل بعدُ ذلك التمييزَ الذي تُعرَف به الحقيقةُ على وجهها الصحيح.

Verse 14

गमनेऽधो वराहस्य गतिर्भवति निश्चला । धृतं वाराहरूपं हि विष्णुना वनचारिणा

حين كان الفاراهة يهبط إلى الأسفل، صار مساره ثابتًا لا يتزعزع. حقًّا إن فيشنو—السيد الجوال في الغابات—قد اتخذ هيئة الخنزير البري (فاراهة) لأجل ذلك الهبوط.

Verse 15

अथवा भवकल्पार्थं तद्रूपं हि प्रकल्पितम् । विष्णुना च वराहस्य भुवनावनकारिणा

أو لعلّ ذلك كان لأجل حفظ دورة التكوّن (الأيون الكوني)، فقد وُضِعَت تلك الهيئة حقًّا على يد فيشنو، حامي العوالم وساندها، إذ اتخذ صورة الفاراهة (الخنزير البري).

Verse 16

यद्दिनं हि समारभ्य तद्रूपं धृतवान्हरिः । तद्दिनं प्रति कल्पोऽसौ कल्पो वाराहसंज्ञकः

ومن اليوم الذي اتخذ فيه هاري (فيشنو) تلك الهيئة، يُحسَب ذلك الأيون ابتداءً من ذلك اليوم؛ ويُعرَف ذلك الكَلْبَة باسم «فاراهة كَلْبَة».

Verse 17

तदिच्छा वा यदा जाता ताभ्यां रूपं हि धारणे । तद्दिनं प्रतिकल्पोऽसौ कल्पो वाराहसंज्ञक्

وحين نشأت تلك الإرادة، لأجل إسناد الخلق، اتخذ الاثنان هيئةً. فصار ذلك اليوم «براتي-كَلْبَة» (أيونًا فرعيًّا) يُعرَف باسم «فاراهة كَلْبَة».

Verse 18

इति प्रश्नोत्तरं दत्तं प्रस्तुतं शृणु नारद । स्मृत्वा शिवपदांभोजं वक्ष्ये सृष्टिविधिं मुने

هكذا، بعدما أُعطيَ السؤالُ وجوابُه، فاستمع الآن لما يلي يا نارادا. وإذ أستحضرُ قدمي شيفا اللوتسيتين، سأُعلن لك أيها الحكيمُ طريقةَ انبثاق الخلق.

Verse 19

अंतर्हिते महादेवे त्वहं लोकपितामहः । तदीयं वचनं कर्तुमध्यायन्ध्यानतत्परः

ولمّا احتجب مهاديفا عن الأنظار، أنا—براهما، جدُّ العوالم—انصرفتُ إلى الدرس والتأمّل، لكي أُنجزَ كلمتَه وأمتثلَ لأمره.

Verse 20

नमस्कृत्य तदा शंभुं ज्ञानं प्राप्य हरेस्तदा । आनंदं परमं गत्वा सृष्टिं कर्तुं मनो दधे

ثمّ انحنى ساجدًا لشمبهو، ونال من هَري (فيشنو) معرفةً إلهية. فبلغ السرور الأسمى، وبعد ذلك عزم قلبه على إنجاز عمل الخلق.

Verse 21

विष्णुश्चापि तदा तत्र प्रणिपत्य सदाशिवम् । उपदिश्य च मां तात ह्यंतर्धानमुपागतः

ثم إنّ فيشنو أيضًا، في ذلك الموضع بعينه، سجد لسَدَاشِيفا؛ وبعد أن أرشدني، يا بُنيّ، احتجب واختفى عن الأنظار.

Verse 22

ब्रह्माण्डाच्च बहिर्गत्वा प्राप्य शम्भोरनुग्रहम् । वैकुंठनगरं गत्वा तत्रोवास हरिस्सदा

بعد خروجه وراء البيضة الكونية وحصوله على نعمة شامبو، ذهب هاري إلى مدينة فايكونثا وأقام هناك إلى الأبد.

Verse 23

अहं स्मृत्वा शिवं तत्र विष्णुं वै सृष्टिकाम्यया । पूर्वं सृष्टं जलं यच्च तत्रांजलिमुदाक्षिपम्

رغبةً في الخلق، تذكرتُ هناك اللورد شيفا وفيشنو؛ وأخذتُ الماء الذي خُلق أولاً في كفيّ المضمومتين، ورفعته هناك.

Verse 24

अतोऽण्डमभवत्तत्र चतुर्विंशतिसंज्ञ कम् । विराड्रूपमभूद्विप्र जलरूपमपश्यतः

ثمّ، في تلك الحال الأولى، تكوَّن «البيضة الكونية» (أَنْدَة) المعروفة بـ«ذات الأربع والعشرين» (أي المؤلَّفة من المبادئ الأربعة والعشرين). أيها البرهمن، صارت على هيئة «فيراط»؛ الإنسان الكوني، غير أنها بدت في مظهرها كالماء.

Verse 25

ततस्संशयमापन्नस्तपस्तेपे सुदारुणम् । द्वादशाब्दमहं तत्र विष्णुध्यानपरायणः

ثم لما وقعتُ في الشكّ، باشرتُ هناك رياضةً نسكيةً بالغة الشدّة اثنتي عشرة سنة، مكرّسًا نفسي كلّها لتأمّل فيشنو.

Verse 26

तस्मिंश्च समये तात प्रादुर्भूतो हरिस्स्वयम् । मामुवाच महाप्रीत्या मदंगं संस्पृशन्मुदा

وفي تلك اللحظة بعينها، يا بُنيّ، تجلّى هري (فيشنو) بنفسه. وبمحبة عظيمة كلّمني، وهو يلمس جسدي فرِحًا.

Verse 27

विष्णुरुवाच । वरं ब्रूहि प्रसन्नोऽस्मि नादेयो विद्यते तव । ब्रह्मञ्छंभुप्रसादेन सर्वं दातुं समर्थकः

قال فيشنو: «اطلب نعمةً؛ فقد رضيتُ. لا شيء يعجز عن أن يُمنح لك. أيها البرهمن، بفضل نعمة شَمبهو (شيفا) أقدر أن أهب كلَّ شيء»۔

Verse 28

ब्रह्मोवाच । युक्तमेतन्महाभाग दत्तोऽहं शंभुना च ते । तदुक्तं याचते मेऽद्य देहि विष्णो नमोऽस्तु ते

قال براهما: «إنّ هذا لَحَسَنٌ وموافق، أيها السعيد الحظّ. لقد سلّمني شَمبهو إليك. فلذلك أطلب اليوم ما قيل وقُدِّر. فامنحه، يا فيشنو—لك السجود والتعظيم.»

Verse 29

विराड्रूपमिदं ह्यंडं चतुर्विंशतिसंज्ञकम् । न चैतन्यं भवत्यादौ जडीभूतं प्रदृश्यते

هذه البيضة الكونية، التي صورتها صورةُ فيرَاط، تُعرَف بمبدأ «الأربعة والعشرين». في البدء لا تكون لها شعورية؛ تُرى خامدةً، وقد صارت مادةً محضة.

Verse 30

प्रादुर्भूतो भवानद्य शिवानुग्रहतो हरे । प्राप्तं शंकरसंभूत्या ह्यण्डं चैतन्यमावह

يا هاري، لقد تجلّيتَ اليوم بنعمة شيفا. وبظهور شانكرا قد نيلت البيضة الكونية؛ فابثّ الآن فيها الوعي والحياة والإدراك.

Verse 31

इत्युक्ते च महाविष्णुश्शंभोराज्ञापरायणः । अनंतरूपमास्थाय प्रविवेश तदंडकम्

فلما قيل ذلك، فإنّ فيشنو العظيم—المتبتّل لأمر شَمبهو—اتّخذ هيئة أنانتا اللامتناهية، ودخل تلك البيضة الكونية.

Verse 32

सहस्रशीर्षा पुरुषस्सहस्राक्षः सहस्रपात् । स भूमिं सर्वतस्पृत्वा तदण्डं व्याप्तवानिति

ذلك البُوروشا الكوني ذو الألف رأسٍ والألف عينٍ والألف قدمٍ، عمَّ الأرض من كل جهة؛ وبمَسِّه لها من حولها ملأ البيضة الكونية وأحاط بها إحاطةً تامّة.

Verse 33

प्रविष्टे विष्णुना तस्मिन्नण्डे सम्यक्स्तुतेन मे । सचेतनमभूदण्डं चतुर्विंशतिसंज्ञकम्

ولمّا دخل فيشنو تلك البيضة الكونية—بعد أن سبّحني على الوجه اللائق—صارت البيضة ذات وعيٍ وحركة، وعُرفت باسم «ذات الأربعة والعشرين».

Verse 34

पातालादि समारभ्य सप्तलोकाधिपः स्वयम् । राजते स्म हरिस्तत्र वैराजः पुरुषः प्रभुः

ابتداءً من باتالا وامتدادًا عبر العوالم السبعة، أشرق هاري نفسه—سيد اللوكات جميعًا—هناك بوصفه البوروشا الفيراط (فايراجا) الجليل، الحاكم الأعلى.

Verse 35

कैलासनगरं रम्यं सर्वोपरि विराजितम् । निवासार्थं निजस्यैव पंचवक्त्र श्चकार ह

ولأجل مقامه الخاص، صنع الرب ذو الوجوه الخمسة مدينة كايلاسا البهيّة، متألّقة فوق كل سواها.

Verse 36

ब्रह्मांडस्य तथा नाशे वैकुण्ठस्य च तस्य च । कदाचिदेव देवर्षे नाशो नास्ति तयोरिह

أيها الحكيم الإلهي، حين يقع فناء البيضة الكونية (brahmāṇḍa)، فإن فايكونثا وتلك الدار العليا لا تفنيان حقًّا؛ فهنا لا يكون لهذين الاثنين هلاك قطّ—إنما تنحل العوالم السفلى وحدها.

Verse 37

सत्यं पदमुपाश्रित्य स्थितोऽहं मुनिसत्तम । सृष्टिकामोऽभवं तात महादेवाज्ञया ह्यहम्

معتصمًا بالمقام الحقّ الذي لا يفنى، ثبتُّ هناك، يا أفضل الحكماء. ثم، يا حبيب، بأمر مهاديڤا، توجّهتُ بعزمي إلى الخلق.

Verse 38

सिसृक्षोरथ मे प्रादुरभवत्पापसर्गकः । अविद्यापंचकस्तात बुद्धिपूर्वस्तमोपमः

ولمّا رغبتُ في الخلق، ظهر مني ما يُسمّى «بابا-سَرغا»؛ وهو التيّار المظلم للقيود. يا حبيب، إنّه الأڤيديا الخماسية، تتقدّمها البُدّهي، وتشبه ظلامًا كثيفًا.

Verse 39

ततः प्रसन्नचित्तोऽहमसृजं स्थावराभिधम् । मुख्यसर्गं च निस्संगमध्यायं शंभुशासनात्

ثمّ وقد سكن قلبي وامتلأ سرورًا، أوجدتُ الخلقَ المعروفَ بالثابتين (ستهافارا)؛ وبأمرِ شَمبهو شرعتُ أيضًا في الخلقِ الرئيس، منزَّهًا عن التعلّق، غيرَ مقيَّدٍ بتشبّث الدنيا.

Verse 40

तं दृष्ट्वा मे सिसृक्षोश्च ज्ञात्वा साधकमात्मनः । सर्गोऽवर्तत दुःखाढ्यस्तिर्यक्स्रोता न साधकः

ولمّا رأيتُه، وعلمتُ أنّي عازمٌ على الخلق وأنّه مُنجِزٌ لمقصدي، ابتدأ مسارُ الخلقِ يجري؛ غير أنّه امتلأ بالألم، جارِيًا في تيّارٍ هابطٍ مقترنٍ بالتامَس، ولم يكن مُعينًا على التحقّق الروحي.

Verse 41

तं चासाधकमाज्ञाय पुनश्चिंतयतश्च मे । अभवत्सात्त्विकस्सर्ग ऊर्ध्वस्रोता इति द्रुतम्

ولمّا علمتُ أنّه غيرُ صالحٍ للتحقّق، وبينما أعاودُ التفكّر، نشأ سريعًا الخلقُ الساتّفي، المسمّى «ذو التيّار الصاعد» (أوردْهفا-سروتَس).

Verse 42

देवसर्गः प्रतिख्यातस्सत्योऽतीव सुखावहः । तमप्यसाधकं मत्वाऽचिंतयं प्रभुमात्मनः

وكان خلقُ الآلهة مشهورًا، مستقيمًا في نظامه الحقّ، بالغًا في جلب السعادة الدنيوية. ومع ذلك، إذ رأى أنّه غيرُ كافٍ للتحقّق الأعلى، تأمّل الربَّ الأعلى، سيّدَه الباطن في ذاته.

Verse 43

प्रादुरासीत्ततस्सर्गो राजसः शंकराज्ञया । अवाक्स्रोता इति ख्यातो मानुषः परसाधकः

ثمّ بأمرِ شانكرا (Śaṅkara) تجلّت الخليقةُ ذاتُ الطابعِ الراجسيّ (rājasa). واشتهرت بسيلِ «أفاكسروتا» (Avāksrotā) — في هيئةِ الإنسان — قادرةً على بلوغِ سادھانا روحيةٍ أسمى.

Verse 44

महादेवाज्ञया सर्गस्ततो भूतादिकोऽभवत् । इति पंचविधा सृष्टिः प्रवृत्ता वै कृता मया

بأمرِ المهاديڤا (Mahādeva) مضتْ سُنَنُ الخلق، ثم وُجدتْ الخليقةُ التي تبدأ بالعناصر. وهكذا أطلقتُ أنا هذه الخلقةَ الخماسية وأتممتُها.

Verse 45

त्रयस्सर्गाः प्रकृत्याश्च ब्रह्मणः परिकीर्तिताः । तत्राद्यो महतस्सर्गो द्वितीयः सूक्ष्मभौतिकः

ذُكِرَتْ ثلاثُ خَلْقاتٍ: ما ينشأ من البْرَكْرِتي (Prakṛti) وما ينشأ من براهما. فأولُها خَلْقُ المَهَت (العقل الكوني)، وثانيها الخلقُ اللطيفُ لمبادئ العناصر.

Verse 46

वैकारिकस्तृतीयश्च इत्येते प्रकृतास्त्रयः । एवं चाष्टविधास्सर्गाः प्रकृतेर्वेकृतैः सह

«والثالث يُسمّى فايكارِكا (Vaikārika)؛ فهذه الثلاثة هي الخلقُ البرَاكْرِتي (Prākṛta) المولود من الطبيعة. وهكذا، مع الخلقِ الفايكْرِتي (Vaikṛta) المُتحوِّل، تُعَدُّ فيوضاتُ البْرَكْرِتي ثمانيةَ أنواع.»

Verse 47

कौमारो नवमः प्रोक्तः प्राकृतो वैकृतश्च सः । एषामवांतरो भेदो मया वक्तुं न शक्यते

التاسعة تُعلَنُ «خَلْقَ الكُومارا»؛ وهي نوعان: برَاكْرِتا (الناشئة من البرَكْرِتي، الطبيعة الأولى) وفايْكْرِتا (الناشئة من التحوّل). أمّا الفروع الأدقّ بينهما فلا أستطيع بيانها كاملةً.

Verse 48

अल्पत्वादुपयोगस्य वच्मि सर्गं द्विजात्मकम् । कौमारः सनकादीनां यत्र सर्गो महानभूत्

ولقلّة نفعها العملي، سأذكر بإيجاز الخلقَ ذي طبيعة «ثنائيّ الميلاد» (الميلاد الروحي). ذلك هو خَلْقُ الكُومارا، حيث حدثت الفيوضات العظمى لِسَنَكَة وسائر الكُومارات.

Verse 49

सनकाद्याः सुता मे हि मानसा ब्रह्मसंमिताः । महावैराग्यसंपन्ना अभवन्पंच सुव्रताः

إنّ سَنَكَةَ ومن معه كانوا حقًّا أبنائي المولودين من الذهن، طاهرين عظامًا كالبراهمان. وقد تزيّنوا بزهدٍ عظيم، فثبت الخمسةُ على نذورهم النبيلة.

Verse 50

मयाज्ञप्ता अपि च ते संसारविमुखा बुधाः । शिवध्यानैकमनसो न सृष्टौ चक्रिरे मतिम्

ومع أنّي أمرتُهم، فإنّ أولئك الحكماء—وقد أعرضوا عن السَّمْسارا—ثبتت قلوبهم على تأمّل شِيفا وحده، ولم يعقدوا العزم على الخلق.

Verse 51

प्रत्युत्तरं च तदनु श्रुत्वाहं मुनिसत्तम । अकार्षं क्रोधमत्युग्रं मोहमाप्तश्च नारद

يا خيرَ الحكماء، لمّا سمعتُ ذلك الجواب استولت عليّ غضبةٌ شديدةٌ جدًّا، فسقطتُ في الوهم، يا نارادا.

Verse 52

कुद्धस्य मोहितस्याथ विह्वलस्य मुने मम । क्रोधेन खलु नेत्राभ्यां प्रापतन्नश्रुबिंदवः

أيها الحكيم، حين استبدّ بي الغضب—وقد غشيتني الحيرة واضطربت—فحقًّا، بسبب ذلك الغضب، تساقطت من عينيّ كلتيهما قطرات الدمع.

Verse 53

तस्मिन्नवसरे तत्र स्मृतेन मनसा मया । प्रबोधितोहं त्वरितमागतेना हि विष्णुना

في تلك اللحظة بعينها، هناك، إذ استحضرت الأمر في ذهني، أيقظني فيشنو سريعَ الوصول على الفور.

Verse 54

तपः कुरु शिवस्येति हरिणा शिक्षितोऽप्यहम् । तपोकारी महद्घोरं परमं मुनिसत्तम

«حتى أنا علّمني هاري (فيشنو): ‘قم بالتقشّف من أجل شيفا.’ يا أفضلَ الحكماء، عندئذٍ باشرتُ التَّبَسَ العظيم، الأسمى والأشدّ رهبة، موجَّهًا إلى الربّ شيفا.»

Verse 55

तपस्यतश्च सृष्ट्यर्थं भ्रुवोर्घ्राणस्य मध्यतः । अविमुक्ताभिधाद्देशात्स्वकीयान्मे विशेषतः

وأثناء ممارستي للتقشّف من أجل الخلق، من الموضع بين حاجبيّ ووسط أنفي—ولا سيّما من مقامي المقدّس الخاص المسمّى «أفيموكتا»—انبثقت تجلّياتٌ إلهيّة.

Verse 56

त्रिमूर्तीनां महेशस्य प्रादुरासीद्घृणानिधिः । आर्द्धनारीश्वरो भूत्वा पूर्णाशस्सकलेश्वरः

ومن مهيشا—الربّ العظيم بين الثالوث (تريمورتي)—تجلّى كنزُ الرحمة. فصار أردهَناريشڤارا، وظهر ربًّا كاملًا تمامًا، سيّدًا على جميع الصور والقوى المتجلّية.

Verse 57

तमजं शंकरं साक्षात्तेजोराशिमुमापतिम् । सर्वज्ञं सर्वकर्तारं नीललोहितसंज्ञकम्

ثم أبصر شانكرا—غير المولود، المتجلّي بذاته—كتلةً هائلةً من النور الإلهي، ربَّ أُوما؛ العليمَ بكل شيء، الفاعلَ لكل شيء، المشهورَ باسم «نيلالوهِيتا».

Verse 58

दृष्ट्वा नत्वा महाभक्त्या स्तुत्वाहं तु प्रहर्षितः । अवोचं देवदेवेशं सृज त्वं विविधाः प्रजाः

فلما رأيته سجدتُ بانكسارٍ وبمحبةٍ عظيمة، وسبّحته فامتلأتُ فرحًا. ثم قلتُ لربّ الأرباب: «اخلقْ أنتَ، يا مولاي، الخلائقَ المتعددةَ المتنوعة».

Verse 59

श्रुत्वा मम वचस्सोथ देवदेवो महेश्वरः । ससर्ज स्वात्मनस्तुल्यान्रुद्रो रुद्रगणान्बहून

فلما سمع كلامي، عندئذٍ إلهُ الآلهة ماهيشڤارا—رودرا—أوجد جماعاتٍ كثيرة من الرودرا، كائناتٍ مماثلةً لذاته وطبيعته.

Verse 60

अवोचं पुनरेवेशं महारुद्रं महेश्वरम् । जन्ममृत्युभयाविष्टास्सृज देव प्रजा इति

ثم خاطبتُ ذلك الربّ ثانيةً—مَهارودرا، ماهيشڤارا—قائلًا: «يا ديفا، اخلق الكائنات الحيّة، فإنهم مُحاطون بخوف الميلاد والموت»۔

Verse 61

एवं श्रुत्वा महादेवो मद्वचः करुणानिधिः । प्रहस्योवाच मां सद्यः प्रहस्य मुनिसत्तम

فلما سمع مهاديڤا—بحرَ الرحمة—كلامي هكذا، ابتسم، وفي الحال كلّمني مبتسمًا، يا خيرَ الحكماء.

Verse 62

महादेव उवाच । जन्ममृत्युभयाविष्टा नाहं स्रक्ष्ये प्रजा विधे । अशोभनाः कर्मवशा विमग्ना दुःखवारिधौ

قال مهاديڤا: «يا ڤِدهي (براهما)، لن أخلق ذريةً تستولي عليها رهبةُ الميلاد والموت؛ شؤماءَ الطبع، مسوقةً بسلطان الكارما بلا حيلة، غارقةً في محيط الحزن.»

Verse 63

अहं दुःखोदधौ मग्ना उद्धरिष्यामि च प्रजाः । सम्यक्ज्ञानप्रदानेन गुरुमूर्तिपरिग्रहः

«سأُنقِذُ الخلائقَ الغارقةَ في محيطِ الحزن. وبمنحِ المعرفةِ الصحيحةِ الكاملةِ أتجلّى في صورةِ الغورو (المعلّم الروحي).»

Verse 64

त्वमेव सृज दुःखाढ्याः प्रजास्सर्वाः प्रजापते । मदाज्ञया न बद्धस्त्वं मायया संभविष्यसि

«أنت وحدك، يا براجابتي، اخلق جميع الكائنات المفعمة بالألم. وبأمري لن تُقيَّد بمايا؛ ستظهر خالقًا من غير أن تتورّط في شباكها»۔

Verse 65

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा मां स भगवान्सुश्रीमान्नीललोहितः । सगणः पश्यतो मे हि द्रुतमंतर्दधे हरः

قال براهما: «لما قال لي ذلك، ذاك الربّ المبارك، النِّيلالوهِيتا ذو اللونين الأزرق والأحمر، ومعه غَناته، اختفى سريعًا عن بصري وأنا أنظر. هكذا احتجب هارا.»

Frequently Asked Questions

The continuation after the liṅga episode: Śiva becomes hidden, and Brahmā and Viṣṇu, intending world-creation and governance, assume the haṃsa and varāha forms; Nārada questions the rationale.

Haṃsa signifies steady upward movement and discriminative knowledge (tattva–atattva viveka), classically illustrated by the metaphor of separating milk from water—an emblem of refined discernment.

Brahmā-as-haṃsa and Viṣṇu-as-varāha are presented as purposeful embodiments tied to cosmological function and symbolic doctrine, reinforcing that divine forms communicate principles, not merely narrative spectacle.