Adhyaya 27
Rudra SamhitaParvati KhandaAdhyaya 2739 Verses

सत्यप्रतिज्ञा-तपःसंवादः (Pārvatī’s Vow of Truth and the Dialogue on Her Tapas)

يفتتح الأدهيايا 27 بحديث بارفتي إلى دْفيجا/جاتيلا (زاهد من هيئة براهمنية)، مؤكدةً أنها ستسرد قصتها كاملةً بصدقٍ تام ومن غير انحراف. وتُعلي شأن السَتْيَا (الحق) في مراتب الفكر والقول والعمل، وتعلن عزمها الثابت على شَنْكَرَا مع إدراكها لصعوبة بلوغ هذا المقصد. وفي إطار رواية براهما، بعد أن استمع الزاهد إلى بارفتي تساءل عمّا تطلبه الديفي من تَبَسٍ شديد، وأبدى في البداية نية الرحيل؛ فاستعطفته بارفتي أن يمكث وأن يقول ما فيه نفع. فوافق الدْفيجا على كشف التَتْفَا (الحقيقة المبدئية) إن كانت مستعدة للإصغاء ببهكتي، أي بتعبّد وخشوع. وهكذا يعمل الفصل كمفصلٍ بين السرد والتعليم: يثبت مؤهلات بارفتي الأخلاقية والروحية—الصدق، والثبات، والانضباط في التنسك—ويمهّد للبيان الذي يوضح طبيعة مرادها وكيف تنشأ المعرفة/الفهم (فَيُونَا) عبر الإرشاد الصحيح.

Shlokas

Verse 1

पार्वत्युवाच । शृणु द्विजेन्द्र जटिल मद्वृत्तं निखिलं खलु । सख्युक्तं मेऽद्य यत्सत्यं तत्तथैव न चान्यथा

قالت بارفاتي: «اسمع، يا أفضلَ المولودين مرتين من الحكماء، يا ذا الشعرِ المعقودِ خُصَلاً—أصغِ إلى خبرِ حياتي كلِّه على التمام. ما أقوله لك اليوم بروحِ الصداقة حقٌّ؛ هو كذلك لا غير.»

Verse 2

मनसा वचसा साक्षात्कर्म्मणा पतिभावतः । सत्यं ब्रवीमि नोऽसत्यं वृतो वै शंकरो या

بعقلي وبكلامي وبأفعالي مباشرةً—وبحالِ الزوجةِ المخلصة لزوجها—أقول الحق لا الباطل: إنما شَنْكَرَةُ هو الذي اخترتُه حقًّا.

Verse 3

जानामि दुर्ल्लभं वस्तु कथम्प्राप्यं मया भवेत् । तथापि मन औत्सुक्यात्तप्यतेऽद्य तपो मया

أعلم أن الغاية التي أطلبها عزيزةٌ عسيرةُ المنال—فكيف لي أن أنالها؟ ومع ذلك، من فرط الشوق يحترق قلبي؛ فلذلك، حتى اليوم، أشرع في التَّبَس (الزهد والنسك).

Verse 4

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा वचनन्तस्मै स्थिता सा गिरिजा तदा । उवाच ब्राह्मणस्तत्र तच्छ्रुत्वा पार्वतीवचः

قال براهما: لما قالت له تلك الكلمات، وقفت جيريجا (بارفاتي) هناك. ثم إنّ ذلك البراهمن، بعدما سمع قول بارفاتي، تكلّم في الموضع نفسه مجيبًا.

Verse 5

ब्राह्मण उवाच । एतावत्कालपर्य्यन्तम्ममेच्छा महती ह्यभूत् । किं वस्तु कांक्षती देवी कुरुते सुमहत्तपः

قال البراهمن: «إلى هذا الوقت قد نهضت في نفسي رغبةٌ عظيمة حقًّا. ما الذي تطلبه الإلهة حتى تؤدي هذا النسك الجليل الشديد؟»

Verse 6

तज्ज्ञात्वा निखिलं देवि श्रुत्वा त्वन्मुखपंकजात् । इतो गच्छाम्यहं स्थानाद्यथेच्छसि तथा कुरु

يا إلهة، بعدما عرفتُ الأمر كلَّه وسمعته من لوتس فمكِ، فإني الآن أغادر هذا الموضع. فافعلي ما تشائين.

Verse 7

न कथ्यते त्वया मह्यं मित्रत्वं निष्फलम्भवेत् । यथा कार्य्यं तथा भावि कथनीयं सुखेन च

إن لم تُخبِريني، غدت صداقتنا بلا ثمرة. فاذكري بوضوحٍ وطمأنينة ما ينبغي فعله الآن وما سيقع بعد ذلك.

Verse 8

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा वचनं तस्य यावद्गन्तुमियेष सः । तावच्च पार्वती देवी प्रणम्योवाच तं द्विजम्

قال براهما: لما قال كلماته هكذا، وحين همَّ ذلك البراهمن بالانصراف، في تلك اللحظة بعينها انحنت الإلهة بارفتي بخشوعٍ وخاطبت ذاك الثنائيَّ الميلاد.

Verse 9

पार्वत्युवाच । किं गमिष्यसि विप्रेन्द्र स्थितो भव हितं वद । इत्युक्ते च तया तत्र स्थित्वोवाच स दण्डधृक्

قالت بارفتي: «يا أفضلَ البراهمة، لِمَ تذهب؟ امكث هنا وقل ما فيه الخير.» فلما خاطبته كذلك، مكث الزاهدُ حاملُ العصا هناك ثم تكلّم.

Verse 10

द्विज उवाच । यदि श्रोतुमना देवि मां स्थापयसि भक्तितः । वदामि तत्त्वं तत्सर्वं येन ते वयुनम्भवेत्

قال البراهمن: «يا إلهة، إن كنتِ بعقلٍ مشتاقٍ للسماع تُقيمينني بين يديكِ تعبّدًا، فسأُصرّح لكِ بالحقيقة كلِّها، التي بها ينشأ فيكِ الفهمُ القويمُ والتمييز.»

Verse 11

जानाम्यहं महादेवं सर्वथा गुरुधर्म्मतः । प्रवदामि यथार्थं हि सावधानतया शृणु

إني أعرف مهاديڤا على كل وجه، وفق الدharma التي علّمها الغورو. لذلك سأنطق بالحق كما هو—فاستمعي بتمام الانتباه.

Verse 12

वृषध्वजो महादेवो भस्मदिग्धो जटाधरः । व्याघ्रचर्म्मांबरधरः संवीतो गजकृत्तिना

مهاديڤا ذو الراية التي تحمل الثور، كان مطليًّا بالرماد المقدّس وذا خُصلٍ معقودة (جَطا). لبس جلد النمر، والتفّ أيضًا بجلد الفيل، فظهر في هيئة مهيبة مباركة.

Verse 13

कपालधारी सर्पौघैस्सर्वगात्रेषु वेष्टितः । विषदिग्धोऽभक्ष्यभक्षो विरूपाक्षो विभीषणः

يحمل الكَبَالَة، كأس الجمجمة، وجسده كلّه ملتفّ بأسرابٍ من الحيّات. كأنه مطليّ بالسمّ، ويأكل حتى ما حُرّم أكله؛ عيناه عجيبتان لا نظير لهما، وهيئته مهيبة—مرعبة للجهل، مقدّسة للمحبّ المتعبّد.

Verse 14

अव्यक्तजन्मा सततं गृहभोगविवर्जितः । दिगंबरो दशभुजो भूत प्रेतान्वितस्सदा

مولده غير مُتجلٍّ، متجاوزٌ لمعرفة العادة؛ وهو دائمًا منزّه عن لذّات البيت. متوشّحٌ بالجهات لباسًا (ديغامبارا)، ذو عشرة أذرع، يرافقه دائمًا البهوتا والبريتا—كائنات تحت سلطان أمره.

Verse 15

केन कारणेन त्वं तं भर्तारं समीहसे । क्व ज्ञानं ते गतं देवि तद्वदाद्य विचारतः

لأيّ سببٍ، أيتها الإلهة، تطلبين ذلك الزوج؟ أين ذهب تمييزك وبصيرتك؟ قولي ذلك الآن بعد تأمّلٍ دقيق.

Verse 16

पूर्वं श्रुतं मया चैव व्रतन्तस्य भयंकरम् । शृणु ते निगदाम्यद्य यदि ते श्रवणे रुचिः

لقد سمعتُ من قبل أيضًا عن العاقبة المهيبة المخيفة التي تأتي عند ختام النذر المقدّس (فراتا). فإن كان لك ميلٌ إلى السماع فاسمع—فاليوم سأقصّها عليك.

Verse 17

दक्षस्य दुहिता साध्वी सती वृषभवाहनम् । वव्रे पतिं पुरा दैवात्तत्संभोगः परिश्रुतः

في الأزمنة السالفة، ساتي—ابنة دكشا العفيفة—بحكم القضاء والقدر اختارت ربَّ الراية ذات الثور (شيفا) زوجًا. فذاع صيت اتحادهما الإلهي في الآفاق.

Verse 18

कपालिजायेति सती दक्षेण परिवर्जिता । यज्ञे भागप्रदानाय शंभुश्चापि विवर्जितः

نبذ دكشا ساتي ساخرًا منها بقوله: «زوجة كابالين» (حامل الجمجمة). وفي اليَجْنَة عند توزيع أنصبة القربان، أُقصي شَمبهو (شيفا) أيضًا.

Verse 19

सा तथैवापमानेन भृशं कोपाकुला सती । तत्याजासून्प्रियांस्तत्र तया त्यक्तश्च शंकरः

وهكذا، بسبب تلك الإهانة، اضطربت ساتي اضطرابًا شديدًا واستبدّ بها غضبٌ عارم. وهناك تركت أنفاس حياتها المحبوبة؛ وتركَت شَنْكَرَ (شيفا) وراءها كذلك.

Verse 20

त्वं स्त्रीरत्नं तव पिता राजा निखिल भूभृताम् । तथाविधं पतिं कस्मादुग्रेण तपसेहसे

أنتِ جوهرةٌ بين النساء، وأبوكِ ملكٌ فوق ملوك الأرض جميعًا. فلماذا إذن تطلبين زوجًا كهذا بتقشّفٍ شديد (تابَس)؟

Verse 21

दत्त्वा सुवर्णमुद्रां च ग्रहीतुं काचमिच्छसि । हित्वा च चंदनं शुभ्रं कर्दमं लेप्तुमिच्छसि

حتى بعد أن قدّمتَ دينارًا من ذهب، ما زلتَ ترغب في أخذ زجاجٍ حقير. وتتركُ خشبَ الصندلِ الأبيضَ الطاهر، ثم تشتهي أن تلطّخ جسدك بالطين.

Verse 22

सूर्य्यतेजः परित्यज्य खद्योतद्युतिमिच्छसि । चीनांशुकं विहायैव चर्म्मांबरमिहेच्छसि

تتركُ إشراقَ الشمس وتشتهي وميضَ اليراعة الخافت؛ وتهجرُ الثيابَ النفيسة لتطلب هنا لباسَ الجلد. هكذا تعرض عن البهاء الأعلى وتختار الأدنى.

Verse 23

गृहवासम्परित्यज्य वनवासं समीहसे । लोहमिच्छसि देवेश त्यक्त्वा शेवधिमुत्तमम्

تتركُ سكنَ الدار وتبتغي سكنَ الغابة. يا ربَّ الآلهة، كأنك طرحتَ كنزًا نفيسًا، ثم صرتَ الآن تطلبُ الحديدَ وحده.

Verse 24

इन्द्रादिलोकपालांश्च हित्वा शिवमनु व्रता । नैतत्सूक्तं हि लोकेषु विरुद्धं दृश्यतेऽधुना

حتى إندرا وسائر حُرّاس العوالم يتركهم أهلُ النذر المخلصون لِشِيفا، فيثبتون على شِيفا وحده. حقًّا إن هذا التعليم لا يُرى مخالفًا في أيٍّ من العوالم، حتى الآن.

Verse 25

क्व त्वं कमलपत्राक्षी क्वासौ वै त्रिविलोचनः । शशांकवदना त्वं च पंचवक्त्रः शिवस्स्मृतः

«أين أنتِ يا ذاتَ العينين كأوراق اللوتس؟ وأين هو حقًّا ذلك الربُّ ذو العيون الثلاث؟ أنتِ قمرُ الوجه، وهو يُذكَر شِيفا ذا الوجوه الخمسة»۔

Verse 26

वेणी शिरसि ते दिव्या सर्पिणीव विभासिता । जटाजूटं शिवस्येव प्रसिद्धम्परिचक्षते

وعلى رأسِكِ تلمعُ ضفيرتُكِ الإلهيّةُ كأنّها أفعى؛ ويُقال إنّها مشهورةٌ كجَطا—خُصلِ الشَّعرِ المعقودة—للسيّد شِيفا نفسه۔

Verse 27

इतिश्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखंडे ब्रह्मचारिप्रतारणवाक्यवर्णनं नाम सप्तविंशोऽध्यायः

وهكذا ينتهي الفصلُ السابعُ والعشرون، المسمّى «وصفُ كلماتِ الاختبار (المخادعة) للبراهمتشاري»، في القسم الثالث—بارفتي-خَنْدَ—من التجميع الثاني، رودرا سَمهيتا، من «شيفا مهابورانا» المجيد۔

Verse 28

भूषणानि दिव्यानि क्व सर्पाश्शंकरस्य च । क्व चरा देवतास्सर्वाः क्व च भूतबलिप्रियः

«أين الحُلِيُّ الإلهيّة—وأين أفاعي شَنْكَرَ؟ أين جميعُ الآلهةِ السائرة—وأين مَن يَسُرُّه قُربانُ البَلي المُقدَّم للبهوتا؟ (إنّ هذه الأضداد لا تلتئم.)»

Verse 29

क्व वा मृदंगवादश्च क्व च तड्डमरुस्तथा । क्व च भेरीकलापश्च क्व च शृंगरवोऽशुभः

«وأين حقًّا عزفُ المِردَنْغا، وأين الدَّمَرو كذلك؟ وأين دَوِيُّ طبولِ البِهيري، وأين نفيرُ الأبواقِ المشؤوم؟»

Verse 30

क्व च ढक्कामयः शब्दो गलनादः क्व चाशुभः । भवत्याश्च शिवस्यैव न युक्तं रूपमुत्तमम्

كيف يكون من جهةٍ صوتُ طبلِ «ḍhakkā»، ومن جهةٍ أخرى خشخشةٌ قاسيةٌ مشؤومة؟ إنَّ هذا النغمَ المنذرَ بالسوء لا يليقُ بهيئتِكَ العُليا، الأبهى والأشدِّ يُمْنًا، يا شيفا.

Verse 31

यदि द्रव्यं भवेत्तस्य कथं स्यात्स दिगम्बरः । वाहनं च बलीवर्दस्सामग्री कापि तस्य न

إن كان يملك مالًا، فكيف يكون ناسكًا «مُتَسَتِّرًا بالسماء» (ديغامبارا)؟ وإن كانت دابّتُه الثورَ، فلا يملك إذن أيَّ عُدّةٍ أخرى ولا متاعًا دنيويًّا البتّة.

Verse 32

वरेषु ये गुणाः प्रोक्ता नारीणां सुखदायकाः । तन्मध्ये हि विरूपाक्षे एकोपि न गुणः स्मृतः

ومن بين الخِصال التي يُقال إنها تُسعِد النساء في الأزواج المرتقبين، لا يُذكَر في «فيروباكشا» (Virūpākṣa) خُلُقٌ واحدٌ منها على الإطلاق.

Verse 33

तवापि कामो दयितो दग्धस्तेन हरेण च । अनादरस्तदा दृष्टो हित्वा त्वामन्यतो गतः

حتى «كاما» (Kāma) حبيبُكِ قد أحرَقَه ذلك السيد «هارا» (Hara). عندئذٍ بان ازدراؤه جليًّا—ترككِ ومضى إلى جهةٍ أخرى.

Verse 34

जातिर्न दृश्यते तस्य विद्याज्ञानं तथैव च । सहायाश्च पिशाचा हि विषं कण्ठे हि दृश्यते

لا تُرى فيه طبقةٌ دنيوية، ولا يُرى فيه علمٌ ومعرفةٌ على النحو المألوف. وأتباعُه حقًّا من «البيشاتشا» (piśāca)، والسُّمُّ ظاهرٌ جليًّا على حَلقِه.

Verse 35

एकाकी च सदा नित्यं विरागी च विशेषतः । तस्मात्त्वं हि हरे नैव मनो योक्तुं तु चार्हसि

إنه دائمًا منفرد، قائمٌ بذاته أبدًا، ولا سيّما متحرّرٌ كليًّا من التعلّق. فلذلك، يا هاري، لا تحاول البتّة أن تُقيِّد ذهنك بتوقّعاتٍ دنيويّةٍ بشأنه.

Verse 36

क्व च हारस्त्वदीयो वै क्व च तन्मुण्डमालिका । अंगरागः क्व ते दिव्यः चिताभस्म क्व तत्तनौ

أين قلادتُك، وأين إكليلُ الجماجم ذاك؟ أين طيبُ جسدك الإلهي، وأين رمادُ المحرقة الملطَّخ على جسده؟ (كم بينهما من تباين—كيف يُوفَّق بينهما؟)

Verse 37

सर्वं विरुद्धं रूपादि तव देवि हरस्य च । मह्यं न रोचते ह्येतद्यदिच्छसि तथा कुरु

يا إلهة، إن كلَّ شيء—ابتداءً من الهيئة الظاهرة—يبدو متعارضًا بينك وبين هارا (شِيفا). هذا لا يروق لي. ولكن إن كان ذلك ما تشتهين، فافعلي ما تشائين.

Verse 38

असद्वस्तु च यत्किंचित् तत्सर्वं स्वयमीहसे । निर्वर्तय मनस्तस्मान्नोचेदिच्छसि तत्कुरु

كلُّ ما تسعين إليه من أمرٍ غير حقيقي أو زائل—فإنما تجتهدين فيه كلَّه بإرادتك أنتِ. فاثبتي ذهنك واعزمي؛ وإلا، فإن شئتِ فافعلي ذلك وتحمّلي عاقبته.

Verse 39

ब्रह्मोवाच । इत्येवं वचनं श्रुत्वा तस्य विप्रस्य पार्वती । उवाच क्रुद्धमनसा शिवनिन्दापरं द्विजम्

قال براهما: لما سمعت بارفتي كلام ذلك البرهمي، اشتعل قلبها بغضبٍ حقّ، فتكلّمت إلى ذلك «الثاني الولادة» الذي كان منصرفًا إلى ذمّ شِيفا.

Frequently Asked Questions

The chapter stages the formal articulation of Pārvatī’s satya-pratijñā (truth-vow) and her explicit declaration of intent toward Śaṅkara, framed as a dialogue that initiates doctrinal instruction.

It presents satya as an inner-outer coherence (mind, speech, action) that stabilizes tapas; devotion becomes the qualifying disposition for receiving tattva (principled knowledge).

Pārvatī appears as Girijā/Devī (the ascetic seeker), Śiva as Śaṅkara (the difficult-to-attain goal), and the dvija as the pedagogical mediator who conditions teaching on bhakti and attentiveness.