Śiva-jñāna and the Non-dual Vision of a Śiva-maya Universe (शिवज्ञानम्—सर्वं शिवमयम्)

Verse 1

सूत उवाच । श्रूयतामृषयः सर्वे शिवज्ञानं यथा श्रुतम् । कथयामि महागुह्यं पर मुक्तिस्वरूपकम्

قال سوتا: «يا أيها الحكماء من الرِّشي، استمعوا كلكم. سأقصّ معرفة شيفا كما سمعتها تمامًا—هذا السرّ العظيم، الأسمى في طبيعته، الذي جوهره عينُه التحرّر (موكشا).»

Verse 2

कनारदकुमाराणां व्यासस्य कपिलस्य च । एतेषां च समाजे तैर्निश्चित्य समुदाहृतम्

وفي مجلس هؤلاء—نارادا والكومارات، وكذلك فياسا وكابيلا—وبعد مداولة مستوفية، حُسِم الأمر حسمًا قاطعًا ثم أُعلن.

Verse 3

इति ज्ञानं सदा ज्ञेयं सर्वं शिवमयं जगत् । शिवः सर्वमयो ज्ञेयस्सर्वज्ञेन विपश्चिता

فهكذا ينبغي أن تُعرَف هذه المعرفة دائمًا: إن الكون كله مشبعٌ بشيفا. وشيفا، الحاضرُ بوصفه كلَّ شيء، ينبغي أن يحقّقه العارفُ البصير الذي يدرك حقيقةَ كلِّ شيء.

Verse 4

यथैकं च सुवर्णादि मिलितं रजतादिना

كما أن الذهبَ ونحوه إذا خالطه الفِضّةُ وسائرُ المعادن بدا كأنه مادةٌ واحدةٌ ممزوجة.

Verse 5

यदेच्छा तस्य जायेत तदा च क्रियते त्विदम् । सर्वं स एव जानाति तं न जानाति कश्चन

مهما نشأ بوصفه مشيئتَه، ففي ذلك الحين حقًّا يكون هذا الظهور كلّه. هو وحده يعلم كلَّ شيء؛ أمّا هو فلا يعرفه أحد على الحقيقة معرفةً تامّة.

Verse 6

रचयित्वा स्वयं तच्च प्रविश्य दूरतः स्थितः । न तत्र च प्रविष्टोसौ निर्लिप्तश्चित्स्वरूपवान्

بعد أن صاغ ذلك بنفسه وكأنّه دخل فيه، ظلّ مع ذلك قائمًا بعيدًا منفصلًا. بل إنّه لم يدخل فيه حقًّا، لأنه الطاهر الذي لا تلطّخه شائبة، وذاته هي الوعي الخالص.

Verse 7

यथा च ज्योतिषश्चैव जलादौ प्रतिबिंबता । वस्तुतो न प्रवेशो वै तथैव च शिवः स्वयम्

كما يظهر النور انعكاسًا في الماء ونحوه، مع أنّه في الحقيقة لا يدخل فيه، كذلك شيفا نفسه: وإن بدا حاضرًا في كل مكان، فإنه في جوهره يبقى غير ممسوس ولا «داخلًا».

Verse 8

वस्तुतस्तु स्वयं सर्वं क्रमो हि भासते शुभः । अज्ञानं च मतेर्भेदो नास्त्यन्यच्च द्वयम्पुनः

حقًّا إنّ الحقيقة كلَّها قائمةٌ بذاتها؛ وإنّ نظامَ الأشياء المباركَ يسطع من تلقاء نفسه. وما يبدو جهلًا وتعدّدًا في الآراء ليس في الواقع شيئًا آخر—بل هو مرّةً أخرى ثنائيّةٌ متوهَّمة.

Verse 9

दर्शनेषु च सर्वेषु मतिभेदः प्रदर्श्यते । परं वेदान्तिनो नित्यमद्वैतं प्रतिचक्षते

في جميع المذاهب الفلسفية تُعرَض حقًّا اختلافاتُ الآراء؛ غير أنّ أهلَ الفيدانتا يعلنون على الدوام أنّ الحقيقةَ العليا هي اللاازدواج (أدفايتا).

Verse 10

स्वस्याप्यंशस्य जीवांशो ह्यविद्यामोहितो वशः । अन्योऽहमिति जानाति तया मुक्तो भवेच्छिवः

حتى النفسُ المتجسِّدة، وهي جزءٌ حيٌّ من جزءٍ من ذاته، تقع تحت سلطان الوهم الذي تُحدثه الأڤيديا (الجهالة)، فتظنّ: «أنا غيرُه (منفصل)». وبهذا التمييز بعينه تتحرّر وتبلغ شِيفا.

Verse 11

सर्वं व्याप्य शिवः साक्षाद् व्यापकः सर्वजन्तुषु । चेतनाचेतनेशोपि सर्वत्र शंकरस्स्वयम्

إنَّ شيفا نفسه، على الحقيقة وبلا واسطة، يسري في كلِّ شيء ويحيط به. هو الحضورُ الشامل في جميع الكائنات؛ وبصفته ربَّ الواعي وغير الواعي، فإنَّ شنكرة وحده قائمٌ في كلِّ مكان بوصفه الذاتَ عينَها.

Verse 12

उपायं यः करोत्यस्य दर्शनार्थं विचक्षणः । वेदान्तमार्गमाश्रित्य तद्दर्शनफलं लभेत्

الطالبُ البصيرُ الذي يتخذ الوسيلةَ اللائقة لرؤيته—معتصمًا بطريق الفيدانتا—ينال الثمرةَ الحقّة التي تنبثق من تلك الرؤية الإلهية.

Verse 13

यथाग्निर्व्यापकश्चैव काष्ठेकाष्ठे च तिष्ठति । यो वै मंथति तत्काष्ठं स वै पश्यत्यसंशयम्

كما أن النارَ شاملةٌ في الوجود، ومع ذلك تختفي في كلِّ قطعةٍ من الخشب، كذلك الربُّ كامنٌ في كلِّ شيء. غير أن من يقدح ذلك الخشب—أي من يلتزم بالمجاهدة المنضبطة—فإنه يراه يقينًا بلا ريب.

Verse 14

भक्त्यादिसाधनानीह यः करोति विचक्षणः । स वै पश्यत्यवश्यं हि तं शिवं नात्र संशयः

هنا، من كان بصيرًا وأقام السبلَ الروحية ابتداءً من البهاكتي (التعبّد المحبّ)، فإنه لا محالة يشاهد ذلك الربَّ شيفا؛ ولا شكّ في هذا.

Verse 15

शिवःशिवःशिवश्चैव नान्यदस्तीति किंचन । भ्रान्त्या नानास्वरूपो हि भासते शङ्करस्सदा

الكلّ هو شِيفا—شِيفا وحده؛ فلا يوجد شيءٌ البتّة خارجَه. غير أنّ الوهم يجعل شَنْكَرَةَ يبدو دائمًا كأنّ له صورًا شتّى.

Verse 16

यथा समुद्रो मृच्चैव सुवर्णमथवा पुनः । उपाधितो हि नानात्वं लभते शंकरस्तथा

كما أنّ البحر—أو الطين، أو الذهب—إذا قُيِّد بالأوبادهي (القيود العارضة) بدا كأنّه يتخذ أشكالًا شتّى؛ كذلك شَنْكَرَةُ يبدو كأنّه ينال التعدّد بتلك الأوبادهيات.

Verse 17

कार्यकारणयोर्भेदो वस्तुतो न प्रवर्तते । केवलं भ्रान्तिबुद्ध्यैव तदाभावे स नश्यति

في الحقيقة لا يعمل فرقٌ حقيقيّ بين الأثر والسبب. إنما يقوم ذلك بفضل فهمٍ موهوم؛ فإذا زال الوهم اندثرت فكرةُ التمايز.

Verse 18

तदा बीजात्प्ररोहश्च नानात्वं हि प्रकाशयेत् । अन्ते च बीजमेव स्यात्तत्प्ररोहश्च नश्यति

ثمّ من البذرة يخرج البرعم فيُظهر التعدّد حقًّا؛ لكن في النهاية لا يبقى إلا البذر، وأمّا البرعم فيفنى.

Verse 19

ज्ञानी च बीजमेव स्यात्प्ररोहो विकृतीर्मता । तन्निवृत्तौ पुनर्ज्ञानी नात्र कार्या विचारणा

العارف (jñānī) هو كالبذرة حقًّا، وأمّا البرعم فيُعَدّ التبدّل المتجلّي (vikṛti). فإذا انحسر ذلك التجلّي الشبيه بالبرعم بقي العارف وحده من جديد؛ ولا حاجة هنا إلى مزيد من النظر.

Verse 20

सर्वं शिवः शिवं सर्वं नास्ति भेदश्च कश्चन । कथं च विविधं पश्यत्येकत्वं च कथं पुनः

الكلُّ هو شِيفا، وشِيفا هو الكلّ؛ لا فرقَ البتّة. فكيف إذن يُدرَكُ التعدّد—وكيف يُعرَفُ حقًّا توحيدُ الحقيقة من جديد؟

Verse 21

यथैकं चैव सूर्याख्यं ज्योतिर्नानाविधं जनैः । जलादौ च विशेषेण दृश्यते तत्तथैव सः

كما أنّ النورَ الواحدَ المسمّى بالشمس يُدرَكُ عند الناس على وجوهٍ شتّى—ولا سيّما كانعكاساتٍ متنوّعةٍ في الماء ونحوه—كذلك هو (شِيفا): وإن كان واحدًا يُرى في صورٍ وتجلياتٍ مختلفة.

Verse 22

सर्वत्र व्यापकश्चैव स्पर्शत्वं न विबध्यते । तथैव व्यापको देवो बध्यते न क्वचित्स वै

ما كانَ شاملاً لكلّ مكانٍ لا يَحجُبُه تماسٌّ ولا يَمنَعُه. وكذلك الربُّ الساري في كلّ شيء (شِيفا) لا يُقيَّدُ في موضعٍ قطّ.

Verse 23

साहंकारस्तथा जीवस्तन्मुक्तः शंकरः स्वयम् । जीवस्तुच्छः कर्मभोगो निर्लिप्तः शंकरो महान्

إنّ الجِيفا (النفس الفردية) مُقترنةٌ بالأهَنْكارا (الأنا) ومقيَّدةٌ بها؛ أمّا المتحرّر من ذلك القيد فهو شانكَرا (Śaṅkara) نفسُه. الجِيفا حقيرٌ يذوق ثمارَ الكارما، بينما شانكَرا العظيم يبقى غيرَ ملطَّخٍ بالكارما، متعالياً على الدوام.

Verse 24

अल्पमूल्यं प्रजायेत तथा जीवोऽप्यहंयुतः

إذا نيلَ الشيءُ بثمنٍ زهيد عُدَّت قيمتُه قليلة؛ وكذلك الجِيفا—إذا قُرِنَت بالأناوية (إحساس «أنا»)—تتضاءل قيمتُها الروحية.

Verse 25

यथैव हि सुर्वणादि क्षारादेः शोधितं शुभम् । पूर्ववन्मूल्यतां याति तथा जीवोऽपि संस्कृतेः

كما أن الذهبَ وما شابهه إذا نُقِّيَ بالقلويات وسائر موادّ التصفية صار مباركًا وعاد إلى قيمته الأولى، كذلك الجِيفا، أي النفس الفردية، إذا صُقِلَت بالـ«سَمسكارا» من رياضاتٍ مقدّسة وممارساتٍ مُكرِّسة، عادت إلى قيمتها الحقّة.

Verse 26

प्रथमं सद्गुरुं प्राप्य भक्तिभाव समन्वितः । शिवबुद्ध्या करोत्युच्चैः पूजनं स्मरणादिकम्

أولًا، بعد أن ينال السَدغورو الحقّ ويمتلئ بحال البهاكتي، يقوم—بوعيٍ أن الغورو هو شيفا نفسه—بأعمالٍ سامية من العبادة، والذكر (سمَرَنة)، وسائر الرياضات المتصلة بها.

Verse 27

तद्बुध्या देहतो याति सर्वपापादिको मलः । तदाऽज्ञानं च नश्येत ज्ञानवाञ्जायते यदा

وبتلك البصيرة المستنيرة تزول من الجسد نجاسةٌ مؤلَّفة من جميع الآثام وما يتصل بها من دنس. وحينئذٍ تُمحى الجهالة، ويثبت السالك صاحبَ معرفةٍ روحيةٍ حقّة.

Verse 28

तदाहंकारनिर्मुक्तो जीवो निर्मलबुद्धिमान् । शङ्करस्य प्रसादेन प्रयाति शङ्करताम्पुनः

حينئذٍ تكون الجِيفا قد تحرّرت من الأنا، وصارت ذاتَ عقلٍ صافٍ بلا دنس؛ وبنعمةِ شَنْكَرَة (Śaṅkara) تبلغ من جديد حالةَ شَنْكَرَة—أي الاتحادَ بالطبيعة المباركة للربّ.

Verse 29

यथाऽऽदर्शस्वरूपे च स्वीयरूपं प्रदृश्यते । तथा सर्वत्रगं शम्भु पश्यतीति सुनिश्चितम्

كما تُرى صورة المرء في المرآة، كذلك يُتيقَّن أن شَمبهو (Śambhu) الساري في كل مكان يُشاهَد حاضرًا في كل موضع وفي كل شيء.

Verse 30

जीवन्मुक्तस्य एवासौ देहः शीर्ण शिवे मिलेत् । प्रारब्धवशगो देहस्तद्भिन्नो ज्ञानवान् मतः

أمّا من تحرّر وهو حيّ، فإن هذا الجسد نفسه—حين يَبلى—يذوب في شيفا. الجسد يتحرّك بقوة البراربدها (الكارما التي بدأت ثمرتها)، غير أنّ العارف يُعدّ متميّزًا عن الجسد.

Verse 31

शुभं लब्ध्वा न हृष्येत कुप्येल्लब्ध्वाऽशुभं न हि । द्वंद्वेषु समता यस्य ज्ञानवानुच्यते हि सः

إذا نال المرء ما هو مبارك فلا يطرب، وإذا أصابه ما هو غير مبارك فلا يغضب. ومن كان متساوي القلب في ثنائيات الأضداد فهو حقًّا يُسمّى صاحب المعرفة.

Verse 32

आत्मयोगेन तत्त्वानामथवा च विवेकतः । यथा शरीरतो यायाच्छरीरं मुक्तिमिच्छतः

بـيوغا الذات، أو بتمييز المبادئ (التتڤات) تمييزًا بصيرًا، فليجعل طالب التحرّر نفسه تنفصل عن التماهي مع الجسد، كما لو أنه يفارق الجسد ذاته.

Verse 33

सदाशिवो विलीयेत मुक्तो विरहमेव च । ज्ञानमूलन्तथाध्यात्म्यं तस्य भक्तिश्शिवस्य च

المتحرّر يذوب في سَدَاشِيفا، ولا يبقى إلا أن تنتهي القطيعة (عنه). فالحكمة الروحية عنده أصلها التحقّق الباطني، وجذورها أيضًا في البهاكتي، أي التفاني للربّ شيفا.

Verse 34

भक्तेश्च प्रेम संप्रोक्तं प्रेम्णश्च श्रवणन्तथा । श्रवणाच्चापि सत्संगस्सत्संगाच्च गुरुर्बुधः

من العبادة المخلِصة يُعلَن أن المحبة تنشأ؛ ومن المحبة تنشأ كذلك السماع المقدّس. ومن السماع تكون صحبة الصالحين، ومن صحبة الصالحين يُنال الغورو الحكيم.

Verse 35

सम्पन्ने च तथा ज्ञाने मुक्तो भवति निश्चितम् । इति चेज्ज्ञानवान्यो वै शंभुमेव सदा भजेत्

عندما يكتمل العلم الحقّ تمامًا، تكون الموكشا (التحرّر) مؤكَّدة—وهذا يقين. لذلك فمَن كان حكيمًا حقًّا فليعبد شَمبهو (Śambhu) وحده دائمًا.

Verse 36

अनन्यया च भक्त्या वै युक्तः शम्भुं भजेत्पुनः । अन्ते च मुक्तिमायाति नात्र कार्या विचारणा

مَن تزيَّن بعبادةٍ خالصةٍ لا شريك فيها فليتعبّد لشَمبهو (Śambhu) وحده. وفي النهاية ينال الموكشا يقينًا—ولا حاجة هنا لشكٍّ أو مزيدِ نظر.

Verse 37

अतोऽधिको न देवोऽस्ति मुक्तिप्राप्त्यै च शंकरात् । शरणं प्राप्य यश्चैव संसाराद्विनिवर्तते

لذلك، لنيل الخلاص لا إلهَ أسمى من شانكرا (شيفا). ومن اتخذ ملجأه فيه حقًّا ارتدَّ عن السَّمسارا، دورة القيد الدنيوي.

Verse 38

इति मे विविधं वाक्यमृषीणां च समागतैः । निश्चित्य कथितं विप्रा धिया धार्यं प्रयत्नतः

«هكذا نطقتُ بهذه الكلمات المتنوّعة بعد أن تشاورتُ مع الرِّشِيّين المجتمعين. يا معشرَ البراهمة، احفظوا ذلك راسخًا في الفهم بجهدٍ صادق.»

Verse 39

प्रथमं विष्णवे दत्तं शंभुना लिंगसन्मुखे । विष्णुना ब्रह्मणे दत्तं ब्रह्मणा सनकादिषु

أولًا وهبه شَمبهو (شيفا) لفيشنو في حضرة اللِّينغا المقدّس. ثم سلّمه فيشنو إلى براهما، وبراهما نقله إلى سَنَكا وسائر الحكماء من الرِّشِيّين.

Verse 40

नारदाय ततः प्रोक्तं तज्ज्ञानं सनकादिभिः । व्यासाय नारदेनोक्तं तेन मह्यं कृपालुना

ثم إن تلك المعرفة المقدسة لُقِّنَت لنارادا على يد سَنَكا وسائر الحكماء. ثم علَّمها نارادا لفياسا، وذلك الفياس الرحيم قد علَّمها لي.

Verse 41

मया चैव भवद्भ्यश्च भवद्भिर्लोकहेतवे । स्थापनीयं प्रयत्नेन शिवप्राप्तिकरं च तत्

«بواسطتي، وبواسطتكم جميعًا—لخير العالم—يجب أن يُقام هذا الأمر بجدٍّ واجتهاد؛ فإن ذلك الفعل يصير وسيلةً لبلوغ الرب شيفا.»

Verse 42

इति वश्च समाख्यातं यत्पृष्टोऽहं मुनीश्वराः । गोपनीयं प्रयत्नेन किमन्यच्छ्रोतुमिच्छथ

وهكذا، أيها الحكماء الأجلّاء، قد شرحت لكم تمامًا ما سألتموني عنه. وهذه التعاليم ينبغي أن تُصان بعناية عظيمة؛ فماذا تريدون أن تسمعوا أيضًا؟

Verse 43

इति श्रीशिवमहापुराणे चतुर्विंशतिसाहस्र्यां वैयासिक्यां संहितायां तदन्तर्गतायां चतुर्थ्यां कोटिरुद्रसंहितायां ज्ञाननिरूपणं नाम त्रिचत्वारिंशोऽध्यायः

وهكذا، في «شري شيفا مهابورانا»—ضمن المصنَّف المنقول عن فياسا والمؤلَّف من أربعةٍ وعشرين ألف بيت—في القسم الرابع «كوتيرودرا سَمهِتا»، يختتم الفصل الثالث والأربعون الموسوم «جْنَانَنِرُوبَنَة» (بيان المعرفة الروحية).

Verse 44

ऋषय ऊचुः । व्यासशिष्य नमस्तेऽस्तु धन्यस्त्वं शैवसत्तमः । श्रावितं नः परं वस्तु शैवं ज्ञानमनुत्तमम्

قال الحكماء: 'يا تلميذ فياسا، التحية لك. مبارك أنت يا خير عابدي شيفا. لقد جعلتنا نسمع الحقيقة الأسمى - المعرفة الشيفية التي لا تضاهى'.

Verse 45

अस्माकं चेतसो भ्रान्तिर्गता हि कृपया तव । सन्तुष्टाश्शिवसज्ज्ञानं प्राप्य त्वत्तो विमुक्तिदम्

برحمتك، تبدد ضلال عقولنا حقًا. نحن راضون، بعد أن تلقينا منك المعرفة الحقيقية لشيفا - واهب التحرر.

Verse 46

सूत उवाच । नास्तिकाय न वक्तव्यमश्रद्धाय शठाय च । अभक्ताय महेशस्य न चाशुश्रुषवे द्विजाः

قال سوتا: يا أيها الحكماء المولودون مرتين، لا ينبغي تعليم هذا لملحد، ولا لمن ليس له إيمان، ولا لشخص مخادع؛ ولا لمن ليس مخلصًا لماهيشا، ولا لمن لا يرغب في الاستماع والخدمة بخشوع.

Verse 47

इतिहासपुराणानि वेदाच्छास्त्राणि चासकृत् । विचार्य्योद्धृत्य तत्सारं मह्यं व्यासेन भाषितम्

بعد أن فحَصَ مرارًا الإتيهاسات والبورانات، وكذلك الفيدات والشاسترات، استخلصَ فياسا بعين التمييز لبَّها، ثم علَّمني تلك الحقيقة الجوهرية.

Verse 48

एतच्छ्रुत्वा ह्येकवारं भवेत्पापं हि भस्मसात् । अभक्तो भक्तिमाप्नोति भक्तस्य भक्तिवर्द्धनम्

من سمع هذا ولو مرة واحدة صار الإثم حقًّا رمادًا. ومن لم يكن مُتعبِّدًا ينال البهاكتي، وأما المُتعبِّد فتزداد بهاكتيه نموًّا.

Verse 49

पुनश्श्रुते च सद्भक्तिर्मुक्तिस्स्याच्च श्रुते पुनः । तस्मात्पुनःपुनश्श्राव्यं भुक्तिमुक्तिफलेप्सुभिः

بسماعه مرةً أخرى تنشأ العبادة الصادقة (بهكتي)، وبسماعه مرةً أخرى تُنال الموكشا. لذلك فمَن يبتغي ثمرات المتاع الدنيوي والتحرّر النهائي فليُسمِعه مراراً وتكراراً، مرة بعد مرة.

Verse 50

आवृत्तयः पंच कार्याः समुद्दिश्य फलं परम् । तत्प्राप्नोति न सन्देहो व्यासस्य वचनं त्विदम्

من أتى بخمس تكرارات (آڤرتّي) مع المراسم المقرّرة نال الثمرة العليا—ولا شكّ في ذلك. وهذا هو تصريح فياسا.

Verse 51

न दुर्लभं हि तस्यैव येनेदं श्रुतमुत्तमम् । पंचकृत्वस्तदावृत्त्या लभ्यते शिवदर्शनम्

حقًّا، من سمع هذا التعليم الأسمى لا يعسر عليه نيل شيفا (Śiva). وبإعادته خمس مرات ينال الدرشَن (darśana)، الرؤية المباركة للرب شيفا.

Verse 52

पुरातनाश्च राजानो विप्रा वैश्याश्च सत्तमाः । इदं श्रुत्वा पंचकृत्वो धिया सिद्धिं परां गताः

إن ملوك القدماء، وخيارَ البراهمة والفيشيا (vaiśya) أيضًا—لما سمعوا هذا خمس مرات—بلغوا بالكمال العقلي الثابت السِّدهي (siddhi) العُليا.

Verse 53

श्रोष्यत्यद्यापि यश्चेदं मानवो भक्तितत्परः । विज्ञानं शिवसंज्ञं वै भुक्तिं मुक्तिं लभेच्च सः

وحتى اليوم، أيُّ إنسانٍ يصغي إلى هذا بإخلاصٍ ثابت ينال المعرفةَ الحقة المسماة «شيفا» (vijñāna)، وبذلك يظفر معًا بالبهكتي (bhukti) متاع الدنيا وبالموكتي (mukti) التحرر.

Verse 54

व्यास उवाच । इति तद्वचनं श्रुत्वा परमानन्दमागताः । समानर्चुश्च ते भूतं नानावस्तुभिरादरात

قال فياسا: لما سمعوا تلك الكلمات امتلأوا بالغبطة العظمى. ثم بخشوعٍ وإجلالٍ عبدوا جميعًا ذلك الكائن الإلهي وقدّموا له أنواعًا شتّى من القرابين.

Verse 55

नमस्कारैः स्तवैश्चैव स्वस्तिवाचनपूर्वकम् । आशीर्भिर्वर्द्धयामासुः संतुष्टाश्छिन्नसंशयाः

فلما رضوا وزال عنهم كلُّ شكٍّ، كرّموه بالسجود والترانيم؛ وابتدؤوا بأقوالٍ مباركةٍ ميمونة، ثم زادوه دعاءً وبركةً ورفعوه بكلمات التبريك.

Verse 56

परस्परं च संतुष्टाः सूतस्ते च सुबुद्धयः । शंभुं देवं परं मत्वा नमंति स्म भजंति च

وقد رضي بعضُهم عن بعض، أولئك الحكماء من الرِّشيين (ومعهم سوتا)، فاعتبروا شَمبهو الإلهَ الأعلى؛ فانحنوا له ساجدين وداوموا على عبادته بمحبةٍ وتفانٍ.

Verse 57

एतच्छिवसुविज्ञानं शिवस्यातिप्रियं महत् । भुक्तिमुक्तिप्रदं दिव्यं शिवभक्तिविवर्द्धनम्

إنّ هذه المعرفة المقدّسة الرفيعة عن شِيفا محبوبةٌ جدًّا لدى السيّد شِيفا، وهي عظيمةٌ حقًّا. تمنح نعيم الدنيا والتحرّر معًا؛ وهي إلهيّة وتزيد محبّةَ التعبّد لشِيفا.

Verse 58

इयं हि संहिता पुण्या कोटिरुद्राह्वया परा । चतुर्थी शिव पुराणस्य कथिता मे मुदावहा

حقًّا إنّ هذه السَّمهيتا طاهرةٌ وسامية، تُعرَف باسم «كوṭيرودرا». وهي القسم الرابع من «شِيفا بورانا»، وقد رويتها أنا، جالبةً الفرحَ للسامعين.

Verse 59

एतां यः शृणुयाद्भक्त्या श्रावयेद्वा समाहितः । स भुक्त्वेहाखिलान्भोगानंते परगतिं लभेत्

من سمع هذا بتعبّد، أو جعل غيره يسمعه وهو جامع القلب—فإنه بعد أن يتمتّع هنا بكل لذّات الدنيا، ينال في النهاية المقام الأعلى (أسمى التحرّر).