
Sukta 1.25
Śunaḥśepa Ājīgarti (traditional for this Varuṇa sequence)
Varuṇa
Gāyatrī (3 pādas of 8 syllables typical in RV 1.25 opening)
هذه الترتيلة اعترافٌ وابتهالٌ إلى فَرُونَة: فمع أنّ البشر يَخفقون مرارًا في إقامة ṛta (النظام الكونيّ الأخلاقيّ) الذي له، فإنّ الشاعر يلتمس الصفحَ وإعادةَ الحال إلى الاستقامة. وهي تُثني على فَرُونَة بوصفه الحارسَ الكلّيَ الرؤية، العالِمَ بما فُعِلَ وبما بقي، وتبلغ ذروتها في الطلب المشهور أن يُطلَق من «أفخاخ» فَرُونَة وأوثقته (pāśa)، لكي تستمرّ الحياة في حرّيةٍ وحقّ.
Mantra 1
यच्चिद्धि ते विशो यथा प्र देव वरुण व्रतम् । मिनीमसि द्यविद्यवि ॥
وإن كنّا نحنُ، شعوبَكَ، يومًا بعد يومٍ نُنقِصُ شريعتَكَ، يا فَرُونَةُ الإلهيّ،
Mantra 2
मा नो वधाय हत्नवे जिहीळानस्य रीरधः । मा हृणानस्य मन्यवे ॥
لا تُسَلِّمْنا للقتل، ولا لضربةِ العدوّ في سَخَطِه؛ ولا (تُسَلِّمْنا) لغضبِ المُهان.
Mantra 3
वि मृळीकाय ते मनो रथीरश्वं न संदितम् । गीर्भिर्वरुण सीमहि ॥
لِرِقَّتِكَ ورَحْمَتِكَ، يا فَرُونَا، نُسَخِّرُ عَقْلَنَا—كَمَا يُسَخِّرُ سَائِسُ العَرَبَةِ الفَرَسَ المُحْكَمَ الرَّبْطِ—بِكَلِمَاتِنَا المُوحَاةِ مِنَ التَّسْبِيحِ، لِيَسِيرَ وَفْقَ نِظَامِ رِتَا (الحَقِّ الكَوْنِيِّ).
Mantra 4
परा हि मे विमन्यवः पतन्ति वस्यइष्टये । वयो न वसतीरुप ॥
فَإِنَّ غَضَبِي المُتَفَرِّقَ يَطِيرُ بَعِيدًا، طَالِبًا فَيْضًا أَفْضَلَ؛ كَالطُّيُورِ تَعُودُ إِلَى مَوَاضِعِ مَبِيتِهَا. هَكَذَا يَرْجِعُ الكَيَانُ إِلَى السَّكِينَةِ تَحْتَ سُنَّةِ رِتَا.
Mantra 5
कदा क्षत्रश्रियं नरमा वरुणं करामहे । मृळीकायोरुचक्षसम् ॥
مَتَى، أَيُّهَا الإِنْسَانُ، نُقَرِّبُ فَرُونَا—ذَا النَّفْسِ القَوِيَّةِ وَبَهَاءِ السِّيَادَةِ—لِرَحْمَتِهِ؛ ذَا الرُّؤْيَةِ الوَاسِعَةِ؛ لِكَيْ يُثَبَّتَ كَيَانُنَا فِي سُلْطَانٍ مَلَكِيٍّ عَلَى رِتَا؟
Mantra 6
तदित्समानमाशाते वेनन्ता न प्र युच्छतः । धृतव्रताय दाशुषे ॥
ذلكَ العطاءُ نفسُهُ يبتغيهِ الاثنانِ معًا، ولا يَفْتُرانِ في اندفاعِهما إلى الأمام—كعُشّاقٍ يَتَشَوَّقونَ إلى المُراد—نحوَ ذي العهدِ الراسخِ (dhṛtavrata)، إلى الدَّاشُوش (dāśuṣ)، المُعطي الذي يَهَبُ نفسَهُ في اليَجْنَا (yajña).
Mantra 7
वेदा यो वीनां पदमन्तरिक्षेण पतताम् । वेद नावः समुद्रियः ॥
إنهُ يَعرِفُ مسارَ الطيورِ الطائرةِ عبرَ الأنتاريكشا (antarikṣa)؛ ويَعرِفُ السُّفُنَ في المحيط—فارونا (Varuṇa)، العالِمُ، الذي يُقيمُ كلَّ الحركاتِ في نظامِهِ الفسيح.
Mantra 8
वेद मासो धृतव्रतो द्वादश प्रजावतः । वेदा य उपजायते ॥
ذو العهدِ الراسخِ (dhṛtavrata) يَعرِفُ الأشهُرَ—الاثني عشرَ الغنيّةَ بالذرّية؛ ويَعرِفُ أيضًا ما يُولَدُ بعدَ ذلك—فارونا (Varuṇa)، الذي يَكيلُ الزمانَ وتفتّحَ الخلقِ في نظامِ الرِّتا (ṛta).
Mantra 9
वेद वातस्य वर्तनिमुरोॠष्वस्य बृहतः । वेदा ये अध्यासते ॥
إنه يعلم مسار فايُو (الريح)—الواسع، السامي، العظيم؛ ويعلم الذين يقيمون في العُلى. فارونا، الذي يحيط بمقامات الوعي العليا وبحركات نَفَس الحياة.
Mantra 10
नि षसाद धृतव्रतो वरुणः पस्त्यास्वा । साम्राज्याय सुक्रतुः ॥
فارونا، الثابت في الدَّرما، قد جلس في المساكن، ابتغاء السيادة الكونية؛ هو ذو الإرادة الصالحة والبصيرة الصافية، يُقيم مُلكَ الحقّ في ديارنا.
Mantra 11
अतो विश्वान्यद्भुता चिकित्वाँ अभि पश्यति । कृतानि या च कर्त्वा ॥
فلذلك ينظر ذو التمييز إلى جميع العجائب: ما قد فُعِل وما لا يزال ينبغي أن يُفعَل؛ وهكذا تصير رؤيةُ فارونا نورًا يسوق أعمالنا إلى الحقّ.
Mantra 12
स नो विश्वाहा सुक्रतुरादित्यः सुपथा करत् । प्र ण आयूंषि तारिषत् ॥
لِيَجْعَلْ لَنَا أَدِيتْيَا ذُو الإِرَادَةِ الصَّادِقَةِ (سُكْرَتُو) دَائِمًا السَّبِيلَ الحَسَنَ؛ وَلْيُعَبِّرْ قُوَى حَيَاتِنَا إِلَى الأَمَامِ، لِتَمْضِيَ سِنُونَا إِلَى امْتِلَاءٍ أَعْظَمَ مِنَ الوُجُودِ.
Mantra 13
बिभ्रद्द्रापिं हिरण्ययं वरुणो वस्त निर्णिजम् । परि स्पशो नि षेदिरे ॥
فَارُونَا، حَامِلًا رِدَاءً ذَهَبِيًّا مِنْ طُهْرٍ مُنِير، يَلْبَسُ اللِّبَاسَ اللَّامِع؛ وَحَوْلَهُ يَجْلِسُ الرُّقَبَاءُ—قُوًى لِلتَّمْيِيزِ تُرَاقِبُ وَتَحْرُسُ ṛta (النِّظَامَ الحَقَّ) فِي دَاخِلِنَا.
Mantra 14
न यं दिप्सन्ति दिप्सवो न द्रुह्वाणो जनानाम् । न देवमभिमातयः ॥
لَا يَقْدِرُ عَلَيْهِ طَالِبُونَ مُعَادُونَ أَنْ يَقْبِضُوا، وَلَا الغَادِرُونَ مِنَ النَّاسِ؛ وَلَا تَسْتَطِيعُ القُوَى المُهَاجِمَةُ أَنْ تُسْقِطَ الإِلَهَ—فَإِذَا قَامَ قَانُونُ الحَقِّ (ṛta) لَمْ تَجِدِ البَاطِلَةُ مَوْطِئًا.
Mantra 15
उत यो मानुषेष्वा यशश्चक्रे असाम्या । अस्माकमुदरेष्वा ॥
وذاك الذي بين البشر صاغ مجدًا لا يُجارى—فلتدخل تلك القوّة إلى أعماقنا أيضًا، إلى حجرات كياننا الباطنة، لتقيم فينا السَّعةَ والاستقامةَ عينَهما.
Mantra 16
परा मे यन्ति धीतयो गावो न गव्यूतीरनु । इच्छन्तीरुरुचक्षसम् ॥
تندفع تيّاراتُ أفكاري إلى الخارج كالأبقار على مراعيها، طالبةً واسعَ الرؤية (Urucakṣas)؛ سائرةً نحو تلك الرؤيا الفسيحة حيث يتجلّى النظامُ القويم، ويهتدي العقلُ إلى مساره الحقّ.
Mantra 17
सं नु वोचावहै पुनर्यतो मे मध्वाभृतम् । होतेव क्षदसे प्रियम् ॥
فالآن لنتكلّم من جديد في وفاق، من حيث جُلب إليّ ذلك السرورُ المُعسَّل؛ وكـ hotṛ، كاهنِ القربان، تذوقُ ما هو محبوب—فلتعد الحلاوةُ الإلهية إلى الكلمة وإلى القلب.
Mantra 18
दर्शं नु विश्वदर्शतं दर्शं रथमधि क्षमि । एता जुषत मे गिरः ॥
ظاهرٌ الآن ما هو ظاهرٌ لكلّ شيء؛ وظاهرٌ أيضًا المركبُ القائمُ على الأرض. فلتُقبَلْ أقوالي هذه—كي تتجلّى الحضرةُ الإلهيّة في الحياة المتجسّدة.
Mantra 19
इमं मे वरुण श्रुधी हवमद्या च मृळय । त्वामवस्युरा चके ॥
اسمعْ هذا ندائي، يا فَرُونَة (Varuṇa)، وكنْ اليومَ رحيمًا. إنّي، طالبًا عونَك، أتوجّه إليك—فليصرِ الـṛta (رِتا) الواسعُ رحمةً في طبيعتي الإنسانيّة المكابدة.
Mantra 20
त्वं विश्वस्य मेधिर दिवश्च ग्मश्च राजसि । स यामनि प्रति श्रुधि ॥
أنتَ، أيّها الحكيم، تملكُ سلطانَ كلّ شيء—على السماء وعلى الأرض. فلهذا، في مسيرِنا هذا، استمعْ إلينا استجابةً؛ واهدِ الرحلةَ بحُكمِك المُبصِرِ للحقّ.
Mantra 21
उदुत्तमं मुमुग्धि नो वि पाशं मध्यमं चृत । अवाधमानि जीवसे ॥
أطلِقْنا من القيدِ الأعلى؛ واقطعْ شَرَكَ الوسط؛ وأرخِ القيودَ السفلى لكي نحيا. حرِّرِ النفسَ من عُقَدِ الجهلِ والخوف، ودَعِ الحياةَ تعودُ إلى السَّير في سَعةِ ṛta.
It admits human failure to follow ṛta and asks Varuṇa for forgiveness, protection, and release from the bonds that come from wrongdoing and fear.
The “noose” symbolizes the binding consequences of falsehood and transgression. The hymn prays that Varuṇa will loosen these bonds so the person can return to truthful living.
It can be recited as a prayer of self-correction: acknowledge mistakes, resolve to act truthfully, and ask for inner release from guilt, anxiety, and harmful habits—especially at evening or during reflection.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.