Bhakti-Śraddhā-Ācāra-Māhātmya and the Commencement of the Mārkaṇḍeya Narrative

Verse 1

सनक उवाच । श्रद्धापूर्वाः सर्वधर्मा मनोरथफलप्रदाः । श्रद्धयासाध्यते सर्वं श्रद्धया तुष्यते हरिः ॥ १ ॥

قال سَنَكَة: إنّ جميع وجوه الدَّرما متجذّرة في «شرَدّها» (śraddhā: الإيمان)، وهي تمنح ثمار ما يتمنّاه المرء. بالإيمان يتحقّق كلّ شيء، وبالإيمان يرضى هاري (Hari).

Verse 2

भक्तिर्भक्त्यैव कर्त्तव्यातथा कर्माणि भक्तितः । कर्मश्चद्धाविहीनानि न सिध्यन्तिं द्विजोत्तमाः ॥ २ ॥

إنّ البهاكتي (bhakti) تُؤدَّى بالبهاكتي نفسها؛ وكذلك الأعمال والطقوس (karma) ينبغي أن تُنجَز من منبع التفاني. أمّا الأفعال الخالية من الشرَدّها (śraddhā) فلا تنجح، يا دْفِجُوتَّمَة، يا أفضلَ ذوي الميلادين.

Verse 3

यथाऽलोको हि जन्तूनां चेष्टाकारणतां गतः । तथैव सर्वसिद्धीनां भक्तिः परमकारणम् ॥ ३ ॥

كما أنّ النور يصير السبب الذي يمكّن الكائنات من الحركة والفعل، كذلك فإنّ البهاكتي (bhakti) هي السبب الأسمى لكلّ المنال والتمامات (السِّدّهي).

Verse 4

यथा समस्त लोकानां जीवनं सलिलं स्मृतम् । तथा समस्तसिद्धीनां जीवनं भक्तिरिष्यते ॥ ४ ॥

كما يُعَدُّ الماءُ حياةَ جميعِ العوالم، كذلك تُعَدُّ البهاكتي (التفاني التعبّدي) حياةَ جميعِ السِّدّهيات (المنجزات الروحية).

Verse 5

यथा भूमिं समाश्रित्य सर्वे जीवन्ति जन्तवः । तथा भक्तिं समाश्रित्य सर्वकार्य्याणि साधयेत् ॥ ५ ॥

كما تعيشُ جميعُ الكائنات بالاعتماد على الأرض، كذلك بالاعتماد على البهاكتي (التفاني) يُنجَزُ كلُّ عملٍ وتُنالُ كلُّ الغايات.

Verse 6

श्रद्धाबँल्लभते धर्म्मं श्रद्धावानर्थमाप्नुयात् । श्रद्धया साध्यते कामः श्रद्धावान्मोक्षमान्पुयात् ॥ ६ ॥

بالشَّرَدْدها (الإيمان) يُنالُ الدَّرما؛ وصاحبُ الإيمان ينالُ الرخاء. وبالإيمان تُقضى الرغبات؛ وصاحبُ الإيمان يبلغُ الموكشا (التحرّر).

Verse 7

न दानैर्न तपोभिर्वा यज्ञैर्वा बहुदक्षिणैः । भक्तिहीनेर्मुनिश्चेष्ठ तुष्यते भगवान्हरिः ॥ ७ ॥

ليس بالعطايا، ولا بالزُّهد والتقشّف، ولا حتى باليَجْنَات المقرونة بكثرة الدكشِنا—يا أفضلَ الحكماء—يرضى الربُّ المبارك هَري عمّن خلا من البهاكتي.

Verse 8

मेरुमात्रसुवर्णानां कोटिकोटिसहस्रशः । दत्ता चाप्यर्थनाशाय यतोभक्तिविवर्जिता ॥ ८ ॥

ولو أُعطي ذهبٌ بمقدار جبل ميرو، كرورًا بعد كرورٍ آلافَ المرات، فإنه لا يجرّ إلا إلى الهلاك إذا كان خاليًا من البهاكتي.

Verse 9

अभक्त्या यत्तपस्तप्तैः केवलं कायशोषणम् । अभक्त्या यद्धुतं हव्यं भस्मनि न्यस्तहव्यवत् ॥ ९ ॥

الزهدُ والتقشّفُ إذا أُدّيا بلا بهاكتي فليس إلا إنهاكًا للجسد؛ والقرابينُ المقدَّمة بلا بهاكتي كأنها ذبائحُ وُضِعت على الرماد.

Verse 10

यत्किञ्चित्कुरुते कर्म्मश्रद्धयाऽप्यणुमात्रकम् । तन्नाम जायते पुंसां शाश्वतं प्रतीदायकम् ॥ १० ॥

حتى أصغرُ عملٍ يفعله المرءُ مع الشرَدّها (الإيمان) يصير له مصدرًا دائمًا لفضلٍ مُعترفٍ به وذكرٍ حسن.

Verse 11

अश्वमेघसहस्त्रं वा कर्म्म वेदोदितं कृतम् । तत्सर्वं निष्फलं ब्रह्मन्यदि भक्तिविवर्जितम् ॥ ११ ॥

ولو أقام المرءُ ألفَ ذبيحةِ أشفاميدها، أو فعل أيَّ عملٍ أمرت به الفيدا، فإن ذلك كلَّه يصير بلا ثمرة، يا براهمن، إذا خلا من البهاكتي.

Verse 12

हरिभक्तिः परा नॄणां कामधेनूपमा स्मृता । तस्यां सत्यां पिबन्त्यज्ञाः संसारगरलं ह्यहो ॥ १२ ॥

إن بهاكتي هاري العليا تُذكَر كأنها كامادهينو، بقرةُ تحقيقِ الأمنيات للبشر. ومع ذلك، حتى مع حضور تلك البهاكتي الحقّة، فإن الجهّال—وا أسفاه—لا يزالون يشربون سمَّ السمسارا.

Verse 13

असारभूते संसारे सारमेतदजात्मज । भगवद्भक्तसङ्गश्च हरिभक्तिस्तितिक्षुता ॥ १३ ॥

يا ابنَ أجا (براهما)، في هذا السمسارا الذي لا جوهر له، إنما الجوهرُ الحقّ هو هذا وحده: صحبةُ عبّادِ الربّ، وبهاكتي لهاري، وصبرٌ ثابتٌ محتسب.

Verse 14

असूयोपेतमनसां भक्तिदानादिकर्म्म यत् । अवेहि निष्फलं ब्रहंस्तेषां दूरतरो हरिः ॥ १४ ॥

يا أيها البراهمن، اعلم أن أعمال أولئك—من بهاكتي والتصدّق (دانا) ونحو ذلك—إذا امتلأت قلوبهم بحسدٍ يفتّش عن العيوب صارت بلا ثمرة؛ ولهم يبقى هري بعيدًا جدًّا.

Verse 15

परिश्रियाभितत्पानां दम्भाचाररतात्मनाम् । मृषा तु कुर्वतां कर्म तेषां दूरतरो हरिः ॥ १५ ॥

أما الذين تحرقهم شدائد الدنيا ومع ذلك يلازمون سلوك النفاق، ويؤدّون الأعمال بالخداع، فإن هري (فيشنو) يبقى بعيدًا جدًّا عنهم.

Verse 16

पृच्छतां च महाधर्म्मान्वदतां वै मृषा च तान् । धर्मेष्वभक्तिमनसां तेषां दूरतरो हरिः ॥ १६ ॥

حتى الذين يسألون عن أعظم الدهارما، وحتى الذين يتكلمون عنها ثم يكذبون، والذين يزاولون أعمال الدين وقلوبهم خالية من البهاكتي—فإن هري يبقى بعيدًا جدًّا عنهم.

Verse 17

वेदप्रणिहितो धर्म्मो धर्म्मो वेदो नारायणः परः । तत्राश्रद्धापरा ये तु तेषां दूरतरो हरिः ॥ १७ ॥

الدهارما مُؤسَّسة بالڤيدا، والڤيدا نفسها هي الدهارما؛ ونارايانا هو الأسمى. أمّا الذين يلازمون عدم الإيمان، بلا شرَدّها في ذلك، فهري يكون بعيدًا جدًّا عنهم.

Verse 18

यस्य धर्म्मविहीनानि दिनान्यायान्ति यान्ति च । स लोहकारभस्त्रेव श्वसन्नपि न जीवति ॥ १८ ॥

من تمرّ أيامه ذهابًا وإيابًا وهو خالٍ من الدهارما، فهو كمنفاخ الحداد: وإن كان يزفر ويستنشق، فلا يحيا حياةً حقّة.

Verse 19

धर्मार्थकाममोक्षाख्याः पुरुषार्थाः सनातनाः । श्रद्धावतां हि सिध्यन्ति नान्यथा ब्रह्मनन्दन ॥ १९ ॥

الدارما، والأرثا، والكاما، والموكشا—هذه هي مقاصد الحياة الإنسانية الأزلية. لا تتحقق حقًّا إلا لمن يملك الشرَدّها (الإيمان)؛ لا على غير ذلك، يا ابن براهما.

Verse 20

स्वाचारमनतिक्रम्य हरिभक्तिपरो हि यः । स याति विष्णुभवनं यद्वै पश्यन्ति सूरयः ॥ २० ॥

من لا يتجاوز سلوكه القويم الخاص (svācāra) ويكون مكرَّسًا لبهاكتي هاري، فإنه يمضي إلى مسكن فيشنو—ذلك العالم الذي يشهده الحكماء الراؤون.

Verse 21

कुर्वन्वेदोदितान्धर्म्मान्मुनीन्द्र स्वाश्रमोचितान् । हरिध्यानपरोयस्तु स याति परमं पदम् ॥ २१ ॥

يا أفضل الحكماء، من يعمل بالدارما التي نصّت عليها الفيدا، بما يليق بآشرمه الخاص، وهو مواظب على تأمل هاري، فإنه يبلغ المقام الأعلى، البَدَ الأعظم.

Verse 22

आचारप्रभवो धर्मः धर्म्मस्य प्रभुरच्युतः । आश्रमाचारयुक्तेन पूजितः सर्वदा हरिः ॥ २२ ॥

الدارما تنشأ من السلوك القويم (ācāra)، وربّ الدارما الأعلى هو السيد أتشيوتا. لذلك فمَن استقام على آداب الآشرمات ينبغي له أن يعبد هاري على الدوام.

Verse 23

यः स्वाचारपरिभ्रष्टः साङ्गवेदान्तगोऽपि वा । स एव पतितो ज्ञेयो यतः कर्मबहिष्कृतः ॥ २३ ॥

من انحرف عن سلوكه القويم (svācāra)، ولو كان متقنًا للفيدانتا مع علومها المساندة، فليُعرَف وحده بأنه «ساقط»؛ لأنه مُبعَد عن الأعمال والطقوس الفيدية.

Verse 24

हरिभक्तिपरि वाऽपि हरिध्यानपरोऽपि वा । भ्रष्टो यः स्वाश्रमाचारात्पतितः सोऽभिधीयते ॥ २४ ॥

ولو كان المرء متعبّدًا لهري (Hari)، أو مواظبًا على التأمل في هري، فإذا انحرف عن السلوك (ācāra) المقرر لآشرمه (āśrama) فقد سُمّي «باتيتا»؛ أي الساقط.

Verse 25

वेदो वा हरिभक्तिर्वा भक्तिर्वापि महेश्वरे । आचारात्पतितं मूढं न पुनाति द्विजोत्तम ॥ २५ ॥

سواء كان ذلك بالڤيدا، أو ببهاكتي لهري (Hari)، أو حتى ببهاكتي لماهيشڤرا (Maheśvara)، فإن شيئًا من ذلك لا يطهّر الأحمق الذي سقط عن السلوك القويم (ācāra)، يا أفضلَ ذوي الميلادين (dvija).

Verse 26

पुण्यक्षेत्राभिगमनं पुण्यतीर्थनिषेवणम् । यज्ञो वा विविधो ब्रह्मंस्त्यक्ताचारंन रक्षति ॥ २६ ॥

إن قصدَ المواطن المباركة، أو ملازمةَ التيـرثا (tīrtha) المقدّسة، أو حتى إقامةَ أنواعٍ شتّى من اليَجْنَة (yajña)—يا براهمن—لا يحفظ من ترك السلوك القويم (ācāra).

Verse 27

आचारात्प्राप्यते स्वर्ग आचारात्प्राप्यते सुखम् । आचारात्प्राप्यते मोक्ष आचारात्किं न लभ्यते ॥ २७ ॥

بالسلوك القويم (ācāra) تُنالُ السماء، وبالسلوك القويم تُنالُ السعادة. وبالسلوك القويم تُنالُ الموكشا (mokṣa)—فأيُّ شيءٍ لا يُنالُ بالسلوك القويم؟

Verse 28

आचाराणांतु सर्वेषां योगानां चैव सत्तम् । हरिभक्तेपरि तथा निदानं भक्तिरिष्यते ॥ २८ ॥

ومن بين جميع آداب السلوك (ācāra) وجميع طرائق اليوغا، يا أسمى أهل الصلاح، تُقرَّر البهاكتي (bhakti) سببًا حاسمًا—وخاصةً إذا كانت بهاكتي لهري (Hari).

Verse 29

भक्त्यैव पूज्यते विष्णुर्वाञ्छितार्थफलप्रदः । तस्मात्समस्तलोकानां भक्तिर्मातेति गीयते ॥ २९ ॥

إنَّ فيشنو، واهبَ ثمارِ المقاصدِ المرغوبة، لا يُعبَدُ إلا بالبهاكتي (التفاني). لذلك تُشادُ البهاكتي في جميع العوالم بوصفها أُمًّا.

Verse 30

जीवन्ति जन्तवः सर्वे यथा मातराश्रिताः । तथा भक्तिं समाश्रित्य सर्वे जीवन्ति धार्म्मिकाः ॥ ३० ॥

كما أنَّ جميعَ الكائناتِ تحيا بالاعتماد على أمّها، كذلك يحيا جميعُ أهلِ الدَّرما بالاعتصام بالبهاكتي (التفاني) واتخاذها ملجأً.

Verse 31

स्वाश्रमाचारयुक्तस्य हरिभक्तिर्यदा भवेत् । न तस्य त्रिषु लोकेषु सदृशोऽस्त्यजनन्दन ॥ ३१ ॥

يا سليلَ أجا (براهما)، إذا نشأت محبّةُ العبادة لهاري (Hari) فيمن استقام على سلوكِ آشرمه الخاص، فلا نظيرَ له في العوالم الثلاثة.

Verse 32

भक्त्या सिध्यन्ति कर्म्माणि कर्म्माणि कर्म्माभिस्तुष्यते हरिः । तस्मिंस्तुष्टे भवेज्ज्ञानं ज्ञानान्मोक्षमवाप्यते ॥ ३२ ॥

بالبهاكتي تكتمل الأعمالُ والواجباتُ (الكَرما)، وبتلك الأعمال نفسها يرضى هاري (Hari). فإذا رضي، انبثقَت المعرفةُ الحقّة، ومن تلك المعرفة تُنالُ الموكشا (التحرّر).

Verse 33

भक्तिस्तु भगवद्भक्तसङ्गेन खलु जायते । सत्सङ्गं प्राप्यते पुम्भिः सुकृतैः पूर्वसञ्चितैः ॥ ३३ ॥

إنَّ البهاكتي تنشأ حقًّا من صحبةِ عُبّادِ الربّ ومحبّيه. وتُنالُ هذه الصحبةُ الصالحة (ساتسانغا) بما ادُّخر من أعمالٍ صالحةٍ سابقة.

Verse 34

वर्णाश्रमाचाररता भगवद्भक्तिलालसाः । कामादिदोष्नि र्मुक्तास्ते सन्तो लोकशिक्षकाः ॥ ३४ ॥

مَن لزموا واجبات الفَرْنَا والآشْرَمَا، وتشوّقوا إلى البهاكتي للبهغفان، وتحرّروا من عيوبٍ كالشهوة—أولئك هم القدّيسون حقًّا، معلّمو العالم.

Verse 35

सत्ङ्गः परमो ब्रह्मन्न लभ्येताकृतात्मनाम् । यदि लभ्येत विज्ञेयं पुण्यं जन्मान्तरार्जितम् ॥ ३५ ॥

يا أيها البراهمن، إنّ الخير الأسمى هو السات-سانغا، صحبة الصالحين؛ غير أنّ من لم يُهذّب باطنه لا ينالها. فإن نالها أحدٌ فاعلم أنها ثمرةُ برٍّ اكتُسب في ولاداتٍ سابقة.

Verse 36

पूर्वार्जितानि पापानि नाशमायान्ति यस्य वै । सत्सङ्गतिर्भवेत्तस्य नान्यथा घटते हि सा ॥ ३६ ॥

مَن نال صحبةَ الأبرار (سات-سانغا) فإنّ الآثامَ المكدّسة من الماضي تؤول إلى الفناء يقينًا. وهذه المعاشرةُ المقدّسة تقع له—ولا تكون على غير ذلك الوجه.

Verse 37

रविर्हि रशिमजालेन दिवा हन्तिबहिस्तमः । सन्तः सूक्तिमरीच्योश्चान्तर्ध्वान्तं हि सर्वदा ॥ ३७ ॥

كما أنّ الشمسَ بشبكة أشعّتها تُبدّد ظلمةَ الخارج نهارًا، كذلك الصالحون—بأشعّة الكلام الحسن—يُزيلون دائمًا ظلمةَ الداخل، أي الجهل.

Verse 38

दुर्लभाः पुरुषा लोके भगवद्भक्तिलालसाः । तेषां सङ्गो भवेद्यस्य तस्य शान्तिर्हि शाश्वती ॥ ३८ ॥

نادرون في هذا العالم أولئك الذين يتلهّفون إلى البهاكتي للبهغفان. ومن ظفر بصحبة أمثال هؤلاء العابدين نال سلامًا حقًّا أبديًّا.

Verse 39

नारद उपाच । किंलक्षणा भागवतास्ते च किं कर्म्म कुर्वते । तेषां लोको भवेत्कीदृक्तत्सर्वं ब्रूहि तत्त्वतः ॥ ३९ ॥

قال نارَدَة: «ما سماتُ البهاغَفَتَة، عبّادُ بهاگَفان، وما الأعمالُ (الكَرْمَا) التي يقومون بها؟ وأيُّ عالمٍ (مآلٍ) ينالون؟ فبيّن لي ذلك كلَّه على وفقِ الحقّ».

Verse 40

त्वं हि भक्तो रमेशस्य देवदेवस्य चक्रिणः । एतान्निगदितुं शक्तस्त्वतो नास्त्यधिकोऽपरः ॥ ४० ॥

فإنك عبدٌ مُخلِصٌ لِرَميشا، إلهِ الآلهة، حاملِ القُرص (التشَكْرَا). وأنت قادرٌ على إعلان هذه المعاني؛ فليس في هذا أحدٌ أرفع منك، ولا أحدٌ يساويك.

Verse 41

सनक उवाच । श्रृणु ब्रह्मन्परं गुह्यं मार्कण्डेयस्य धीमनः । यमुवाच जगन्नाथो योगनिद्राविमोचितः ॥ ४१ ॥

قال سَنَكَة: «يا أيها البراهمن، اسمع التعليم الأسمى والأشدّ سرًّا للحكيم ماركانديَيا: ما قاله له جگنّاثا، ربّ الكون، بعد أن أُطلق من نوم اليوغا».

Verse 42

योऽसौ विष्णुः परं ज्योतिर्देवदेवः सनातनः । जगदूपी जगत्कर्त्ता शिवब्रह्म स्वरुपवान् ॥ ४२ ॥

ذلك فيشنو بعينه هو النورُ الأسمى—إلهُ الآلهة، الأزليّ. هو صورةُ الكونِ نفسُه وخالقُ الكون، وهو أيضًا ذو طبيعةِ شِيفا وبراهما.

Verse 43

युगान्ते रौद्ररुपेण ब्रह्माण्डलसबृंहितः । जगत्येकार्णवीभूते नष्टे स्थावरजङ्गमे ॥ ४३ ॥

عند نهاية العصر، متجلّيًا بهيئةٍ مهيبةٍ شبيهةٍ برودرا، ومُمتلئًا بها نطاقَ البيضة الكونية؛ حين يصير العالمُ محيطًا واحدًا وتفنى جميع الكائنات، الساكنة والمتحركة—

Verse 44

भगवानेव शेषात्मा शेते वटदले हरिः । असंख्याताब्जजन्माद्यैराभूषिततनूरूहः ॥ ४४ ॥

هاري نفسه—الذي سِرُّه الباطن هو شيشا (Śeṣa)—يتكئ على ورقة شجرة البانيان. وجسده مُزَيَّنٌ بعلاماتٍ عجيبة لا تُحصى، كمولد اللوتس وسائر الآيات المباركة.

Verse 45

पादाङ्गुष्टाग्रनिर्यातगङ्गाशीताम्बुपावनः । सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरो देवो ब्रह्माण्डग्रासंबृंहितः ॥ ४५ ॥

من طرف إبهام قدمه العظيم تنبثق الغانغا (Gaṅgā)، ومياهها الباردة تُطهِّر كل شيء. وهو الإله، ألطف من ألطف اللطائف، ومع ذلك واسعٌ حتى يَسَعَ ابتلاع البيضة الكونية كلها (brahmāṇḍa).

Verse 46

वटच्छदे शयानोऽभूत्सर्वशक्तिसमन्वितः । तस्मिन्स्थाने महाभागो नारायणपरायणः । मार्कंडेयः स्थिनस्तस्य लीलाः पश्यन्महेशितुः ॥ ४६ ॥

إذ كان مضطجعًا تحت ظلال البانيان، صار موهوبًا بكل القوى. وفي ذلك الموضع بعينه أقام الحكيم المبارك ماركاندييا (Mārkaṇḍeya)، المتفاني لنارايانا (Nārāyaṇa)، يشاهد لِيلا (līlā) الربّ الأعلى، لعبه الإلهي.

Verse 47

ऋषय ऊचुः । तस्मिन्काले महाघोरे नष्टे स्थावरजङ्गमे । हरिरेकः स्थित इति मुने पूर्वं हि शुश्रुम ॥ ४७ ॥

قال الحكماء: «يا أيها الموني، لقد سمعنا من قبل حقًّا أنه في ذلك الزمن الأشد هولًا—حين يفنى الثابت والمتحرك—لا يبقى إلا هاري وحده».

Verse 48

जगत्येकार्णवीभूते नष्टे स्थावरंजगमे । सर्वग्रस्तेन हरिणा किमर्थं सोऽवशेषितः ॥ ४८ ॥

حين صار العالم محيطًا واحدًا وفنيت الكائنات المتحركة والثابتة جميعًا، فلماذا تُرِكَ هو باقيًا على يد هاري الذي ابتلع كل شيء؟

Verse 49

परं कौतूहलं ह्यत्रं वर्त्ततेऽतीव सूत नः । हरिकीर्तिसुधापाने कस्यालस्यं प्रजायते ॥ ४९ ॥

يا سوتا، إننا هنا مفعمون بأسمى الشوق حقًّا. فمَن ذا الذي يكسل وهو يرتشف رحيق تمجيد هاري؟

Verse 50

सूत उवाच । आसीन्मुनिर्महाभागो मृकण्डुरिति विश्रुतः । शालग्रामे महातीर्थे सोऽतप्यत महातपाः ॥ ५० ॥

قال سوتا: كان في الزمن الغابر مُنيٌّ عظيم الحظ يُعرَف باسم مِرْكَنْدُو. وقد أقام ذلك الزاهد الجليل رياضاتٍ شديدة عند التيـرثا العظمى في شالاغراما.

Verse 51

युगानाम युतं ब्रह्मन्गृणन्ब्रह्म सनातनम् ॥ट । निराहारः क्षमायुक्तः सत्यसन्धो जितेन्द्रियः ॥ ५१ ॥

أيها البرهمن، على مدى عشرة آلاف يوجا كان يترنّم بمدح البرهمن الأزلي. عاش بلا طعام، متحلّيًا بالحِلم، ثابتًا على الصدق، وقد قهر الحواس.

Verse 52

आत्मवत्सर्वभूतानि पश्यन्विषयनिःस्पृहः । सर्वभूतहितो दान्त स्तताप सुमहत्तपः ॥ ५२ ॥

كان يرى جميع الكائنات كأنها نفسه، لا يتطلع إلى موضوعات الحس، محسنًا إلى كل المخلوقات، منضبطًا؛ فقام برياضاتٍ عظيمة جدًّا.

Verse 53

तत्तापःशङ्किताः सर्वे देवा इन्द्रादयस्तदा । परेशं शरणं जग्मुर्नारायणमनामयम् ॥ ५३ ॥

حينئذٍ اضطربت جميع الآلهة—إندرا ومن معه—خوفًا من لهيب تلك الرياضة، فمضوا يلتمسون الملجأ عند الربّ الأعلى نارايانا، المنزّه عن كل مرضٍ وكرب.

Verse 54

क्षीराब्धेरुत्तरं तीरं संप्राप्यत्रिदिवौकसः । तुष्टुवुर्देवदेवेशं पह्मनाभं जगद्गुरुम् ॥ ५४ ॥

ولمّا بلغ سكانُ السماء الشاطئَ الشماليَّ لمحيطِ اللَّبن، سبّحوا ومجّدوا ربَّ الأرباب، بادمانابها (فيشنو)، مُعلّمَ الكون.

Verse 55

देवा ऊचुः । नारायणाक्षरानन्त शरणागतपालक । मृकण्डुतपसा त्रस्तान्पाहि नः शरणागतान् ॥ ५५ ॥

قالت الآلهة: «يا نارايانا—يا أكشارا الذي لا يفنى ولا نهاية له، يا حاميَ من يلجأ إليك! لقد أفزعنا نسكُ مِرْكَنْدو؛ فاحمِنا نحنُ الذين جئنا مستجيرين بك.»

Verse 56

जय देवाधिदेवेश जय शङ्खगदाधर । जयो लोकस्वरुपाय जयो ब्रह्माण्डहेतवे ॥ ५६ ॥

النصر لكَ يا سيّدَ الآلهة، يا الإلهَ الأسمى! النصر لكَ يا حاملَ الصدفةِ والهراوة! النصر لكَ يا مَن أنتَ صورةُ العوالم؛ النصر لكَ يا عِلّةَ البراهماندا، البيضةِ الكونية!

Verse 57

नमस्ते देवदेवेश नमस्ते लोकपावन । नमस्ते लोकनाथाय नमस्ते लोकसाक्षिणे ॥ ५७ ॥

سلامٌ عليكَ يا ربَّ الآلهة؛ سلامٌ عليكَ يا مُطهِّرَ العوالم. سلامٌ عليكَ يا سيّدَ العوالم؛ سلامٌ عليكَ يا شاهدَ العوالم.

Verse 58

नमस्ते ध्यानगम्याय नमस्ते ध्यानहेतवे । नमस्ते ध्यानरुपाय नमस्ते ध्यानपाक्षिणे ॥ ५८ ॥

سلامٌ عليكَ يا مَن يُنالُ بالتأمّل؛ سلامٌ عليكَ يا سببَ التأمّل. سلامٌ عليكَ يا مَن صورتُه التأمّلُ نفسُه؛ سلامٌ عليكَ يا جناحَ التأمّلِ وسندَه.

Verse 59

केशिहन्त्रे नमस्तुभ्यं मधुहन्त्रे परात्मने । नमो भूम्यादिरूपाय नमश्चैतन्यरुपिणे ॥ ५९ ॥

السجودُ لكَ يا قاتلَ كِشِي؛ السجودُ لكَ يا قاتلَ مَدْهُو، يا الذاتَ العُليا. السجودُ لكَ يا من صورتُه الأرضُ وسائرُ العناصر؛ السجودُ لكَ يا من حقيقتُه وعيٌ خالصٌ محض.

Verse 60

नमो ज्येष्टाय शुद्धाय निर्गुणाय गुणात्मने । अरुपाय स्वरुपाय बहुरुपाय ते नमः ॥ ६० ॥

النمَاسُ لكَ—يا أقدمَ من كلِّ قديم، يا طاهرًا. أنتَ فوقَ الصفاتِ كلِّها، ومع ذلك فأنتَ جوهرُ الصفات. بلا صورةٍ ومع ذلك لكَ الصورةُ الحقّة؛ واحدٌ وتبدو بأشكالٍ كثيرة—لكَ السجود.

Verse 61

नमो ब्रह्मण्यदेवाय गोब्राह्मणहिताय च । जगद्धिताय कृष्णाय गोविन्दाय नम्नोमः ॥ ६१ ॥

نُقَدِّمُ السجودَ مرارًا وتكرارًا لكِرِشْنَا—غوفيندا، الحامي الإلهي للصالحين—الذي يبتغي خيرَ الأبقارِ والبراهمة، ويعملُ لخيرِ العالمِ كلِّه.

Verse 62

नमो हिरण्यगर्भाय नमो ब्रह्मादिरुपिणे । नमः सूर्य्यादिरुपाय हव्यकव्यभुजे नमः ॥ ६२ ॥

السجودُ لهيرانياغربها؛ السجودُ لمن يتجلّى بصورةِ براهما وسائرِ الآلهة. السجودُ لمن صورتُه الشمسُ وما سواها؛ السجودُ لمن يتقبّل قرابينَ العبادة المقدَّمة للآلهة وللأسلاف.

Verse 63

नमो नित्याय वन्द्याय सदानन्दैकरुपिणे । नमः स्मृतार्तिनाशाय भूयो भूयो नमो नमः ॥ ६३ ॥

السجودُ للأزليّ، المستحقِّ للتعظيم، الذي صورتُه نعيمٌ دائم. السجودُ لمن يزيلُ كربَ من يذكره؛ مرارًا وتكرارًا، لكَ السجود—لكَ السجود.

Verse 64

एवं देवस्तुतिं श्रुत्वा भगवान्कमलापतिः । प्रत्यक्षतामगात्तेषां शङ्कचत्रगदाधरः ॥ ६४ ॥

وهكذا، لما سمع الربّ المبارك—كمالاپتي، قرين لاكشمي—ترنيمتهم في مدح الديفات، تجلّى لهم عيانًا، وهو حامل الصدفة والقرص والهراوة.

Verse 65

विकचाम्बुजपत्राक्षं सूर्य्यकोटिसमप्रभम् । सर्वालङ्कारसंयुक्तं श्रीवत्साङ्कितवक्षसम् ॥ ६५ ॥

كانت عيناه كأوراق اللوتس المتفتّحة، وإشراقه كإشراق عشرات الملايين من الشموس. متزيّنًا بكل الحُليّ، وعلى صدره العلامة المقدّسة «شريفاتسا».

Verse 66

पीताम्बरधरं सौम्यं स्वर्णयज्ञोपवीतिनम् । स्तृयमानं मुनिवरैः पार्षदप्रवरावृत्तम् ॥ ६६ ॥

كان مرتديًا ثيابًا صفراء، لطيف الهيئة مبارك الطلعة، وحاملًا الخيط المقدّس (يَجْنيوپَڤيتا) من ذهب. وكان يُثنى عليه من قِبَل صفوة الحكماء، محاطًا من كل جانب بأفضل حاشيته.

Verse 67

तं दृष्य्वा देवसंघास्ते तत्तेजोहततेजसः । नमश्चक्रुर्मुदा युक्ता अष्टांगौरवनिं गताः ॥ ६७ ॥

فلما رأوه، تلك الجموع من الديفات—وقد غلب بهاؤه بهاءهم—قدّموا التحية بفرح، وبخشوع سجدوا سجود الأشتانغا (بأعضاء الجسد الثمانية).

Verse 68

ततः प्रसन्नो भगवान्मेघगंभीरनिस्वनः । उवाच प्रीणयन्देवान्नतानिन्द्रपुरोगमान् ॥ ६८ ॥

ثم إنّ الربّ المبارك—وصوته عميق كدويّ السحاب—أبدى رضاه وتكلّم، مُسرًّا الديفات المنحنين، يتقدّمهم إندرا.

Verse 69

श्रीभगवानुवाच । जाने वो मानसं दुःखं मृकण्डुतपसोद्गम् । युष्मान्न बाधते देवाः स ऋषिः सज्जनाग्राणीः ॥ ६९ ॥

قال الربّ المبارك: «إني أعلم الحزن في قلوبكم الذي نشأ من زهد مُرْكَنْدُو وتقشّفه. إنّ الدِّيفات لا يؤذونكم؛ فذلك الرِّشيّ هو المتقدّم بين الصالحين».

Verse 70

संपद्भिः संयुता वापि विपद्भिश्चापि सज्जनाः । सर्वथान्यं न बाधन्ते स्वप्नेऽपि सुरसत्तमाः ॥ ७० ॥

سواء اقترن النبلاء بالرخاء أو واجهوا الشدائد، فإنهم لا يضرّون غيرهم على أي وجه—بل ولا في الحلم، يا أفضل الدِّيفات.

Verse 71

सततं बाध्यमानोऽपि विषयाख्यैररातिभिः । अविधायात्मनो रक्षामन्यान्द्वेष्टि कथं सुधीः ॥ ७१ ॥

وإن كان المرء يُهاجَم على الدوام بأعداء يُسمَّون «موضوعات الحواس»، فكيف للحكيم—من غير أن يؤمّن حماية نفسه أولًا—أن يبغض الآخرين؟

Verse 72

तापत्रयाभिधानेन बाध्यमानो हि मानवः । अन्यं क्रीडयितुं शक्तः कथं भवति सत्तमः ॥ ७२ ॥

فإن الإنسان، إذا ابتُلي بما يُسمّى «الآلام الثلاثة»، فكيف—يا خيرَ الأخيار—تكون له قدرةٌ على العبث بغيره أو الاستخفاف به؟

Verse 73

कर्मणा मनसा वाचा बाधते यः सदा परान् । नित्यं कामादिभिर्युक्तो मूढधीः प्रोच्यते तु सः ॥ ७३ ॥

مَن كان يؤذي الآخرين دائمًا بالفعل وبالفكر وبالقول، وكان على الدوام مقترنًا بالشهوة وما شابهها—فذلك يُسمّى حقًّا «مضلولَ العقل».

Verse 74

यो लोकहितकृन्मर्त्यो गतासुर्यो विमत्सरः । निःशङ्गः प्रोच्यते सद्भिरिहामात्र च सत्तमाः ॥ ७४ ॥

مَن كان من البشر يعمل لخير العالم، منزَّهًا عن الحسد، غير متعلِّقٍ بشيء—فإن الصالحين يعلنون أنه «سَتَّمَة» (أفضل أهل الفضيلة) هنا، في هذه الحياة نفسها.

Verse 75

सशङ्कः सर्वदा दुःखी निःशङ्कः सुखमाप्नुयात् । गच्छध्वं स्वालयं स्वस्थाः क्रीडयिष्यति वो न सः ॥ ७५ ॥

مَن امتلأ بالشكّ فهو شقيٌّ دائمًا، ومَن تخلّص من الشكّ نال السعادة. اذهبوا الآن إلى بيوتكم سالمين—فلن يعود ليؤذيكم أو يعبث بكم بعد اليوم.

Verse 76

भवतां रक्षकश्चाहं विहरध्वं यथासुखम् । इति दत्वा वरं तेषामतसीकुसुमप्रभः ॥ ७६ ॥

«وأنا أيضًا سأكون حاميَكم؛ فاسكنوا وتحرّكوا كما تشاؤون في راحةٍ وسلام.» هكذا منحهم هذه النعمة، وهو المتلألئ كزهرة الأتَسِي (atasī)، ثم مضى في سبيله.

Verse 77

पश्यतामेव देवानां तत्रैवान्तरधीयत । तुष्टात्मानः सुरगणां ययुर्नाकं यथागतम् ॥ ७७ ॥

وأمام أنظار الآلهة أنفسهم اختفى في الموضع ذاته. فابتهجت جموع الدِّيفات في قلوبها، ورجعت إلى السماء كما جاءت.

Verse 78

मृकण्डोरपि तुष्टात्मा हरिः प्रत्यक्षतामगात् । अरुपं परमं ब्रह्मस्वप्रकाशं निरञ्जनम् ॥ ७८ ॥

وقد سُرَّ هاري (Hari) حتى بمِرْكَندُو (Mṛkaṇḍu)، فصار ظاهرًا ظهورًا مباشرًا—هو البراهمان الأسمى بلا صورة، المتلألئ بذاته، الطاهر الذي لا دنس فيه.

Verse 79

अतसीपुष्पसंकाशं पीतवाससमच्युतम् । दिव्यायुधधरं दृष्ट्वा मृकण्डुर्विस्मितोऽभवत् ॥ ७९ ॥

فلما رأى الربَّ أتشيوتا الذي لا يفنى، متلألئًا كزهرة الأتاسي، لابسًا ثوبًا أصفر وحاملًا أسلحةً إلهية، امتلأ مِرْكَنْدو دهشةً وإعجابًا.

Verse 80

ध्यानादुन्मील्य नयनं अपश्यद्धरिमग्रतः । प्रसन्नवदनं शान्तं धातारं विश्वतेजसम् ॥ ८० ॥

ولما فتح عينيه من التأمل رأى هاري أمامه—وجهه باسمٌ راضٍ، ساكنٌ مطمئن، هو الحافظُ والقيّوم، متلألئًا ببهاء الكون كلّه.

Verse 81

रोमाञ्चितशरीरोऽसावानन्दाश्रुविलोचनः । ननाम दण्डवद्भूमौ देवदेव सनातनम् ॥ ८१ ॥

فاقشعرّ بدنه واغرورقت عيناه بدموع الفرح؛ فسجد على الأرض سُجودًا تامًّا كالعصا، إجلالًا لإله الآلهة الأزلي.

Verse 82

अश्रुभिः क्षालयंस्तस्य चरणौ हर्षसंभवैः । शिरस्यञ्चलिमाधाय स्तोतुं समुपचक्रमे ॥ ८२ ॥

وغسل قدميه بدموعٍ وُلِدت من الفرح، ثم وضع كفّيه المضمومتين على رأسه، وشرع يرفع التسبيح والثناء.

Verse 83

मृकण्डुरुवाच । नमः परेशाय परात्मरुपिणे परात्परस्प्रात्परतः पराय । अपारपाराय परानुकर्त्रे नमः परेभ्यः परपारणाय ॥ ८३ ॥

قال مِرْكَنْدو: سلامٌ وسجودٌ للربّ الأسمى، الذي صورته هي البرماتمان—أعلى من كل علوّ، ومتجاوزٌ لكل تجاوز؛ هو المتعالي الأقصى. سلامٌ له، الذي لا تُنال له ضفّةٌ أخرى، والهادي للكائنات نحو السموّ الأعلى؛ سلامٌ للمتجاوز لما وراء كل تجاوز، الذي يُعَبِّرُ بالعباد إلى الشاطئ الآخر.

Verse 84

यो नामजात्यादिविकल्पहीनः शब्दादिदोषव्यतिरेकरुपः । बहुस्वरुपोऽपि निरञ्जनो यस्तमीशमीढ्यं परमं भजामि ॥ ८४ ॥

أعبدُ الربَّ الأعلى الجديرَ بالحمد، المتنزّهَ عن كلِّ تمييزٍ ذهنيّ كالأسماء والطبقات؛ الذي حقيقتُه نفيُ عيوبِ اللفظِ والكلام؛ وهو، وإن تجلّى بصورٍ كثيرة، يبقى طاهرًا بلا دنسٍ ولا مساس.

Verse 85

वेदान्तवेद्यं पुरुषं पुराणं हिरण्यगर्भादिजगत्स्वरुपम् । अनूपमं भक्ति जनानुकम्पिनं भजामि सर्वेश्वरमादिमीड्यम् ॥ ८५ ॥

أعبدُ ربَّ الجميع، الأزليَّ الجديرَ بالمدح—المعروفَ بفيضِ الفيدانتا—ذلك البوروشا القديمَ الأبديَّ، الذي حقيقتُه هي الكونُ ابتداءً من هيرانياغربها؛ لا نظيرَ له، رحيمٌ بأهلِ البهاكتي.

Verse 86

पश्यन्ति यं वीतसमस्तदोषा ध्यानैकनिष्ठा विगतस्पृहाश्च । निवृत्तमोहाः परमं पवित्रं नतोऽस्मि संसारनिर्वर्त्तकं तम् ॥ ८६ ॥

أنحني له—المطهِّرَ الأعلى، مُجريَ دورةِ السَّمْسارا—الذي يراه حقًّا من تجرّدوا من كلِّ عيب، وثبتوا على التأمّل وحده، وزال عنهم الطمع، وانقطعت عنهم الغشاوة.

Verse 87

स्मृतार्तिनाशनं विष्णुं शरणागतपालकम् । जगत्सेव्यं जगाद्धाम परेशं करुणाकरम् ॥ ८७ ॥

ألوذُ بفيشنو: مُزيلِ الكربِ إذا ذُكِرَ وقتَ الخوف، حامي مَن لجأَ واستسلم، المستحقِّ لعبادةِ العالم، مسكنِ الكون، الربِّ الأعلى، بحرِ الرحمة.

Verse 88

एवं स्तुतः स भगवान्विष्णुस्तेन महर्षिणा । अवाप परमां तुष्टिं शङ्खचक्रगदाधरः ॥ ८८ ॥

وهكذا، لما أثنى عليه ذلك الحكيمُ العظيم، نالَ الربُّ المبارك فيشنو—حاملُ الصَّدَفةِ والقرصِ والهراوة—رضًا وسرورًا أسمى.

Verse 89

अयालिङ्ग्य मुनिं देवश्चतुर्भिर्दीर्घबाहुभिः । उवाच परमं प्रीत्या वरं वरय सुव्रत ॥ ८९ ॥

عانق الربُّ الحكيمَ بذراعيه الأربع الطويلة، وقال بأعظم مودة: «يا صاحب النذور الفاضلة، اختر نعمةً—اسأل ما تشتهي من العطايا».

Verse 90

प्रीतोऽस्मि तपसा तेन स्तोत्रेण च तवानघ । मनसा यदभिप्रेतं वरं वरय सुव्रत ॥ ९० ॥

«يا من لا إثم عليه، لقد سُرِرتُ بتقشّفك وبترنيمتك في الثناء. يا ثابتًا على النذور المقدسة، اختر نعمةً—ما يبتغيه قلبك حقًّا.»

Verse 91

मृकण्डुरूवाच । देवदेव जगन्नाथ कृतार्थोऽस्मि न संशयः । त्वद्दर्शनमपुण्यानां दुर्लभं च यतः स्मृतम् ॥ ९१ ॥

قال مِرْكَنْدُو: «يا إلهَ الآلهة، يا ربَّ العالمين، لقد اكتملت غايتي بلا ريب. فقد ذُكِر أن رؤيةَ حضرتك عسيرةٌ على من قلَّت حسناته.»

Verse 92

ब्रह्माद्या यं न पश्यन्ति योगिनः संशितव्रताः । धर्मिष्टा दीक्षिताश्वापि वीतरागा विमत्सराः ॥ ९२ ॥

حتى براهما وسائر الآلهة لا يُبصرونه؛ وكذلك اليوغيون ذوو النذور المحكمة، والأبرار، والمُتلقّون للدِّكشا، والزاهدون عن التعلّق، ومن لا حسد في قلوبهم.

Verse 93

तं पश्यामि परं धाम किमतोऽन्यं वरं वृणे । एतेनैव कृतार्थोऽस्मि जनार्दन जगद्गुरो ॥ ९३ ॥

لقد أبصرتُ ذلك المقامَ الأعلى؛ فأيُّ نعمةٍ أخرى أختار بعد هذا؟ بهذا وحده قد اكتملتُ، يا جاناردانا، يا مُعلّمَ العالم.

Verse 94

यत्रामस्मृतिमात्रेण महापातकिनोऽपि ये । तत्पदे परमं यान्नि ते दृष्ट्वा किमुनाच्युत ॥ ९४ ॥

في ذلك المقام، حتى من اقترف أعظم الآثام، بمجرد تذكّرك، يبلغ الحالة العليا عند قدميك المقدّستين. يا أتشيوتا، بعد أن عاينوك، فما الذي يعجزون عن نيله؟

Verse 95

श्रीभगवानुवाच । सत्यत्प्रुक्तं त्वया ब्रह्मान्प्रीतीऽस्मि तव पण्डित । मद्दर्शनं हि विफलं न कदाचिद्भविष्यति ॥ ९५ ॥

قال الربّ المبارك: «يا براهمن، لقد نطقتَ بالحق. أيها العالِم، إني راضٍ عنك. حقًّا إن نيل رؤيتي لا يكون قطّ بلا ثمرة—ولا في أي زمان يكون عبثًا».

Verse 96

विष्णिर्भक्तकुटुम्बीति वदन्ति विवुधाः सदा । तदेव पालयिष्यामि मज्जनो नानृतं वदेत् ॥ ९६ ॥

يقول الحكماء دائمًا: «فيشنو هو القريب لأهل البهاكتي من عباده». وهذه الحقيقة بعينها سأصونها—فلا يتفوّه أحدٌ ممن ينتسب إليّ بالكذب.

Verse 97

तस्मात्त्वत्तपसातुष्टो यास्यामि तव पुत्रताम् । समस्तगुणसंयुक्तो दीर्घजीवी स्वरुपवान् ॥ ९७ ॥

فلذلك، إذ رضيتُ بتقشّفك وزهدك، سأولد ابنًا لك—مكتملَ الصفات، طويلَ العمر، ذا هيئةٍ بهيّةٍ ساطعة.

Verse 98

मम जन्म कुले यस्य तत्कुलं मोक्षगामि वै । मयि तुष्टे मुनिश्रेष्ट किमसाध्यं जगत्रये ॥ ९८ ॥

أيُّ أسرةٍ أولدُ فيها، فإن ذلك النسب كلَّه ماضٍ يقينًا إلى الموكشا. يا خيرَ الحكماء، إذا رضيتُ، فما الذي يستحيل في العوالم الثلاثة؟

Verse 99

इत्युक्त्वा देवदेवशो मुनेरतस्य समीक्षतः । अंतर्दधे मृकण्डुश्च तपसः समवर्तत ॥ ९९ ॥

فلما قال ربُّ الأرباب هذا، وبينما كان الحكيم ينظر، احتجب عن الأبصار؛ ثم إنَّ مُرْكَنْدُو أيضًا أقبل بكليّته على التَّقشّف والنسك (التَّبَس).

Verse 100

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे भक्तिवर्णनप्रसङ्गेन मार्कण्डेयचरितारम्भो नाम चतुर्थोऽध्यायः ॥ ४ ॥

وهكذا، في «شري بṛهَنّاردييا بورانا»، في القسم السابق (Pūrva-bhāga)، في البادا الأولى، يختتم الفصل الرابع المسمّى «بدء سيرة ماركندِيا»، وقد ورد في سياق بيان البهاكتي (التعبّد).