Anadhyaya and the Winds: From Vedic Recitation Protocol to Sanatkumara’s Moksha-Upadesha

Verse 1

सनन्दन उवाच । अवतीर्णेषु विप्रेषु व्यासः पुत्रसहायवान् । तूर्ष्णीं ध्यानपरो धीमानेकांते समुपाविशत् ॥ १ ॥

قال سنندنا: لما وصل البراهمة الموقرون، جلس فياسا الحكيم—ومعه ابنه—في موضع خلوة، صامتًا، مستغرقًا كليًّا في التأمل.

Verse 2

तमुवाचाशरीरी वाक् व्यासं पुत्रसमन्वितम् । भो भो महर्षे वासिष्ठ ब्रह्मघोषो न वर्तते ॥ २ ॥

وخاطب صوتٌ بلا جسد فياسا المصحوب بابنه: «يا أيها المَهَرِشي، يا فاسِشْثا! إن نداءَ البراهمن المقدّس، براهماغهوشا، لا يسود (هنا).»

Verse 3

एको ध्यानपरस्तूष्णीं किमास्से चिंतयन्निव । ब्रह्मघोषैर्विरहितः पर्वतोऽयं न शोभते ॥ ३ ॥

لِمَ تجلس هنا وحدك صامتًا، منغمسًا في التأمل كأنك غارق في الفكر؟ إن هذا الجبل لا يبهج ولا يزدان إذا خلا من أصوات تلاوة البراهمن المقدّسة.

Verse 4

तस्मादधीष्व भगवन्सार्द्धं पुत्रेण धीमता । वेदान्वेदविदा चैव सुप्रसन्नमनाः सदा ॥ ४ ॥

فلذلك، أيها الجليل، ادرس الفيدات مع ابنك الذكي، ومع عارفٍ بالفيدات أيضًا، محافظًا دائمًا على قلبٍ صافٍ ساكنٍ مفعمٍ بالبهجة.

Verse 5

तच्छुत्वा वचनं व्यासो नभोवाणीसमीरितम् । शुकेन सह पुत्रेण वेदाभ्यासमथाकरोत् ॥ ५ ॥

فلما سمع فياسا تلك الكلمات التي نطقت بها نداءاتٌ من السماء، شرع في الانضباط على دراسة الفيدات وتلاوتها مع ابنه شوكا.

Verse 6

तयोरभ्यसतोरेवं बहुकालं द्विजोत्तम । वातोऽतिमात्रं प्रववौ समुद्रानिलवीजितः ॥ ६ ॥

يا خيرَ المولودين مرتين، وبينما كان الاثنان يداومان على هذا التمرين زمنًا طويلًا، هبّت ريحٌ عاتيةٌ مفرطة، مدفوعةً بعصفِ رياحِ البحر.

Verse 7

ततोऽनध्याय इति तं व्यासः पुत्रमवारयत् । शुको वारितमात्रस्तु कौतूहलसमन्वितः ॥ ७ ॥

ثم أوقف فياسا ابنه قائلاً: «هذا وقتُ الأَنَدْهْيَايَا (حين تُعلَّق تلاوةُ الفيدا).» غير أن شوكا، وقد كُفَّ لحظةً فحسب، ظلّ ممتلئًا بالفضول.

Verse 8

अपृच्छत्पितरं तत्र कुतो वायुरभूदयम् । आख्यातुमर्हति भवान्सर्वं वायोर्विचेष्टितम् ॥ ८ ॥

وهناك سأل أباه: «من أين نشأت هذه الريح؟ إنك جديرٌ بأن تبيّن كلَّ شيء، أي مجرى أفعال الريح كلّها.»

Verse 9

शुकस्यैतद्वचः श्रुत्वा व्यासः परमविस्मितः । अनध्यायनिमित्तऽस्मिन्निदं वचनमब्रवीत् ॥ ९ ॥

فلما سمع فياسا كلام شوكا، دهش دهشةً عظيمة؛ وفي مناسبة الأَنَدهيايا (تعليق تلاوة ودراسة الفيدا) نطق بالقول الآتي.

Verse 10

दिव्यं ते चक्षुरुत्पन्नं स्वस्थं ते निश्चलं मनः । तमसा रजसा चापि त्यक्तः सत्ये व्यवस्थितः ॥ १० ॥

قد انبثق فيك بصرٌ إلهي، وقلبك ساكن ثابت. وبعد أن طرحتَ التامس والراجس أيضًا، استقررتَ في الحقّ (ساتيا).

Verse 11

तस्यात्मनि स्वयं वेदान्बुद्ध्वा समनुचिंतय । देवयानचरो विष्णोः पितृयानश्च तामसः ॥ ११ ॥

من أدرك الفيدا في ذاته وتأمّلها حقّ التأمّل، سلك طريق الديفا-يانا المؤدّي إلى فيشنو؛ أمّا طريق البِتْرِ-يانا فميوله تامسية (مُظلمة أدنى).

Verse 12

द्वावेतौ प्रत्ययं यातौ दिवं चाधश्च गच्छतः । पृथिव्यामंतरिक्षे च यतः संयांति वायवः ॥ १२ ॥

هذان المساران قد استقرّا كطريقين حاسمين: أحدهما يصعد إلى السماء والآخر يهبط إلى الأسفل؛ ومنهما تتحرّك الرياح وتتلاقى في الأرض وفي الإقليم الأوسط (الجوّ).

Verse 13

सप्त ते वायुमार्गा वै तान्निबोधानुपूर्वशः । तत्र देवगणाः साध्याः समभूवन्महाबलाः ॥ १३ ॥

إنّ لِلڤايو (نَفَس الحياة) سبعة مسالك حقًّا؛ فاعرفها على الترتيب. وفي تلك المسالك/المنازل وُجدت الجموع الإلهية العظيمة القوّة المعروفة بالسادهيا (Sādhyas).

Verse 14

तेषामप्यभवत्पुत्रः समानो नाम दुर्जयः । उदानस्तस्य पुत्रोऽभूव्द्यानस्तस्याभवत्सुतः ॥ १४ ॥

وحتى فيهم وُلد ابنٌ يُدعى سَمانا (Samāna) عسيرُ القهر. وكان ابنه أودانا (Udāna)، ثم وُلد ديانا (Dyāna) ابنًا لأودانا.

Verse 15

अपानश्च ततो जज्ञे प्राणश्चापि ततः परम् । अनपत्योऽभवत्प्राणो दुर्द्धर्षः शत्रुमर्दनः ॥ १५ ॥

ومن ذلك وُلد أپانا (Apāna)، ثم بعده وُلد پرانا (Prāṇa) أيضًا. وبقي پرانا بلا نسل—صلبًا لا يُقهر، مهيبًا، ساحقًا للأعداء.

Verse 16

पृथक्क्र्म्माणि तेषां तु प्रवक्ष्यामि यथा तथा । प्राणिनां सर्वतो वायुश्चेष्टा वर्तयते पृथक् ॥ १६ ॥

والآن سأبيّن، على الترتيب اللائق، الوظائف المتميّزة لتلك (الأنفاس الحيوية). ففي الكائنات الحيّة يُحرّك ڤايو (Vāyu) الشامل لكل مكان كلَّ فعلٍ على حدة.

Verse 17

प्रीणनाञ्चैव सर्वेषां प्राण इत्यभिधीयते । प्रेषयत्यभ्रसंघातान्धूमजांश्चोष्मजांस्तथा ॥ १७ ॥

ولأنه يُبهِج جميع الكائنات ويُقيمها، سُمّي پرانا (Prāṇa). وهو أيضًا يدفع كُتَل السحاب، وكذلك ما ينشأ من الدخان وما ينشأ من الحرارة.

Verse 18

प्रथमः प्रथमे मार्गे प्रवहो नाम सोऽनिलः । अंबरे स्नेहमात्रेभ्यस्तडिद्भ्यश्चोत्तमद्युतिः ॥ १८ ॥

في المسار الأول للحركة يُسمّى أولُ الرياح «پراڤاها» (Pravaha). وفي السماء يُظهر أسمى لمعانٍ، ناشئًا من مجرد الرطوبة ومن البرق.

Verse 19

आवहो नाम सोऽभ्येति द्वितीयः श्वसनो नदन् । उदयं ज्योतिषां शश्वत्सोमादीनां करोति यः ॥ १९ ॥

ثم يأتي الريح الثاني المسمّى «آوَهَ» (Āvaha)، نَفَسٌ هادرٌ مندفع؛ وهو الذي يُحدِث على الدوام طلوع الأجرام المنيرة في السماء—بدءًا بالقمر وسائرها.

Verse 20

अंतर्देहेषु चोदानं यं वदंति मनीषिणः । यश्चतुर्भ्यः समुद्रेभ्यो वायुर्द्धारयते जलम् ॥ २० ॥

ويقول الحكماء إن «الأُدانَ» (udāna) هو الدافع الباطن الساري في الكائنات المتجسدة؛ وهو عينُه فايُو (Vāyu)، إله الريح، الذي يمسك المياه ويُقيمها مما يُستجلب من البحار الأربعة.

Verse 21

उद्धृत्य ददते चापो जीमूतेभ्यो वनेऽनिलः । योऽद्धिः संयोज्य जीमूतान्पर्जन्याय प्रयच्छती ॥ २१ ॥

في الغابة يرفع الهواءُ المياهَ ويهبها للسُّحُب؛ وأما المحيط، إذ يجمع السحب ويؤلّف بينها، فيسلّمها إلى بَرْجَنْيَ (Parjanya)، قوةَ إنزال المطر.

Verse 22

उद्वहो नाम बंहिष्ठस्तृतीयः स सदागतिः । संनीयमाना बहुधा येन नीला महाघनाः ॥ २२ ॥

والريح الثالث يُسمّى «أُدْوَهَ» (Udvaha)، شديدَ القوة دائمَ الحركة؛ وبه تُجمَع السحب الداكنة العظيمة وتُساق إلى جهات شتّى.

Verse 23

वर्षमोक्षकृतारंभास्ते भवंति घनाघनाः । योऽसौ वहति देवानां विमानानि विहायसा ॥ २३ ॥

تلك الكتل الكثيفة من السحب تنشأ بوصفها بادئةَ انطلاق المطر؛ وهو الريحُ نفسُه، إذ يسري في الفضاء، يحمل «فيمانا» (vimāna) مركباتِ الآلهة السماوية.

Verse 24

चतुर्थः संवहो नाम वायुः स गिरिमर्दनः । येन वेगवता रुग्णाः क्रियन्ते तरुजा रसाः ॥ २४ ॥

الريحُ الحيويّةُ الرابعةُ تُدعى «سَمْوَهَ»؛ وهي «ساحقةُ الجبال». وبقوّتِها السريعةِ تُخَضُّ عصارةُ الأشجارِ فتجري وتنساب.

Verse 25

पंचमः स महावेगो विवहो नाम मारुतः । यस्मिन्परिप्लवे दिव्या वहंत्यापो विहायसा ॥ २५ ॥

الخامسُ هو الريحُ العاتيةُ السريعةُ المسماةُ «فيفَهَ». فإذا اندفعتْ متموّجةً حُمِلَتِ المياهُ الإلهيّةُ عبرَ الفضاء.

Verse 26

पुण्यं चाकाशगंगायास्तोयं तिष्ठति तिष्ठति । दूरात्प्रतिहतो यस्मिन्नेकरश्मिर्दिवाकरः ॥ २६ ॥

ماءُ الغانغا السماويّةُ المقدّسُ يثبتُ هناك—ثابتًا، دائمَ الثبوت—في الموضعِ الذي تُصَدُّ فيه حتى شعاعٌ واحدٌ للشمسِ آتيًا من بعيدٍ فيرتدّ.

Verse 27

योनिरंशुसहस्रस्य येन याति वसुंधराम् । यस्मादाप्यायते सोमो निधिर्दिव्योऽमृतस्य च ॥ २७ ॥

هو مَنبَعُ ذي الألفِ شعاعٍ (الشمس)؛ وبقوّتِه تسيرُ في مدارِها فوقَ الأرض. ومنه يَتَغَذّى القمرُ فيزدادُ امتلاءً؛ وهو أيضًا الخزانةُ الإلهيّةُ للأمريتَا، رحيقِ الخلود.

Verse 28

षष्ठः परिवहो नाम स वायुर्जीवतां वरः । सर्वप्राणभृतां प्राणार्न्योऽतकाले निरस्यति ॥ २८ ॥

الريحُ الحيويّةُ السادسةُ تُدعى «بَرِيوَهَ»؛ وهي أرفعُ الرياحِ لشتى الأحياء. وعندَ حلولِ الموتِ تطردُ أنفاسَ الحياةِ من جميعِ من يحملون البرانا (prāṇa).

Verse 29

यस्य धर्मेऽनुवर्तेते मृत्युवैवस्वतावुभौ । सम्यगन्वीक्षता बुद्ध्या शांतयाऽध्यात्मनित्यया ॥ २९ ॥

مَن كان في دَهرمَه يسيرُ الموتُ وڤايڤسڤتا (ياما) على وفقه—لأنه يتأمّل على وجه الصواب بعقلٍ ساكنٍ ثابتٍ أبدًا في الذات (آتمن)—فحتى هما يخضعان لبرّه وشرعه.

Verse 30

ध्यानाभ्यासाभिरामाणां योऽमृतत्वाय कल्पते । यं समासाद्य वेगेन दिशामंतं प्रपेदिरे ॥ ३० ॥

مَن يأنسُ بمداومةِ ممارسةِ التأمّل (دهيانا) فيتهيّأ للخلود—فإذا بلغوه سريعًا، بلغوا منتهى الجهات كلّها، أي الغاية العظمى المتعالية.

Verse 31

दक्षस्य दश पुत्राणां सहस्राणि प्रजापतेः । येन वृष्ट्या पराभूतस्तोयान्येन निवर्तते ॥ ३१ ॥

من أبناء دكشا براجابتي العشرة كان هناك آلاف. وبقوّةٍ تُغلَبُ الأمطار، وبقوّةٍ أخرى تُحبَسُ المياه فتتراجع.

Verse 32

परीवहो नाम वरो वायुः स दुरतिक्रमः । एवमेते दितेः पुत्रा मरुतः परमाद्भुताः ॥ ३२ ॥

توجد ريحٌ فاضلة تُدعى «باريفاهَ»، لا تُقاوَم وعسيرةُ التغلّب. وكذلك هؤلاء الماروت، أبناءُ ديتي، عجيبون غايةَ العجب.

Verse 33

अनारमंतः सर्वांगाः सर्वचारिणः । एतत्तु महदाश्चर्यं यदयं पर्वतोत्तमः ॥ ३३ ॥

لا يفتُرون عن الحركة؛ أعضاؤهم تامّة، ويسيرون في كل مكان. ومع ذلك فالعجب العظيم: أن هذا الجبل هو خيرُ الجبال وأفضلُها.

Verse 34

कंपितः सहसा तेन पवमानेन वायुना । विष्णोर्निःश्वासवातोऽयं यदा वेगसमीरितः ॥ ३४ ॥

فاهتزَّ فجأةً بتلك الريح المُطهِّرة—إنها حقًّا ريحُ زفيرِ فيشنو—حين تُدفَعُ بقوّةٍ وسرعةٍ عاتية.

Verse 35

सहसोदीर्यते तात जगत्प्रव्यथते तदा । तस्माद्ब्रह्मविदो ब्रह्म न पठंत्यतिवायुतः ॥ ३५ ॥

إذا هبَّت الريح فجأةً، يا بُنيَّ العزيز، اضطرب العالم واهتزّ. لذلك فإن العارفين بالبرهمن لا يتلون النصوص المقدّسة للبرهمن حين تشتدّ الريح اشتدادًا مفرطًا.

Verse 36

वायोर्वायुभयं ह्युक्तं ब्रह्य तत्पीडितं भवेत् । एतावदुक्त्वा वचनं पराशरसुतः प्रभुः ॥ ३६ ॥

وقد أُعلن حقًّا أن فايُو (إله الريح) نفسه يخاف من فايُو؛ وأن برهما كذلك يُصاب بالضيق من ذلك. وبعد أن قال هذا القدر فقط، أنهى ابنُ باراشارا الجليلُ كلامه.

Verse 37

उक्त्वा पुत्रमधीष्वेति व्योमगंगामगात्तदा । ततो व्यासे गते स्नातुं शुको ब्रह्मविदां वरः ॥ ३७ ॥

وبعد أن قال لابنه: «ادرسْ (هذا)!» مضى فياسا حينئذٍ إلى الغانغا السماوية. ولمّا انصرف فياسا ليغتسل، ذهب شوكا—وهو أرفع العارفين بالبرهمن—ليغتسل كذلك.

Verse 38

स्वाध्यायमकरोद्ब्रह्मन्वेदवेदांगपारगः । तत्र स्वाध्यायसंसक्तं शुकं व्याससुतं मुने ॥ ३८ ॥

يا براهمن، لقد واظب على السوادهيایا (الدراسة الذاتية المقدّسة) حتى صار متقنًا للڤيدا وملحقاتها (ڤيدانغا). وهناك، أيها الناسك، رأى شوكا ابنَ فياسا غارقًا بعمق في تلك السوادهيایا نفسها.

Verse 39

सनत्कुमारो भगवानेकांते समुपागतः । उत्थाय सत्कृतस्तेन ब्रह्मपुत्रो हि कार्ष्णिना ॥ ३९ ॥

تقدّم المبارك سَنَتْكُمارا على انفراد؛ فنهض كارْشْنينا، ابنُ براهما، لاستقباله وأكرمه بالتبجيل اللائق.

Verse 40

ततः प्रोवाच विप्रेंद्र शुकं विदां वरः । किं करोषि महाभाग व्यासपुत्र महाद्युते ॥ ४० ॥

ثم خاطبَ أفضلُ العارفين شُكَ، يا سيّدَ البراهمة: «ماذا تصنع، أيها المحظوظ العظيم، يا ابنَ فياسا المتلألئ؟»

Verse 41

शुक उवाच । स्वाध्याये संप्रवृत्तोऽहं ब्रह्मपुत्राधुना स्थितः । त्वद्दर्शनमनुप्राप्तः केनापि सुकृतेन च ॥ ४१ ॥

قال شُكَ: «أنا منكبٌّ على السْفادهيايا، أي التلاوة والدراسة المقدّسة، وأقيم الآن كابنٍ لبراهما. وبفضل عملٍ صالحٍ ما، نلتُ بركةَ رؤيتك (دارشَنَك).»

Verse 42

किंचित्त्वां प्रष्टुमिच्छामि तत्त्वं मोक्षार्थसाधनम् । तद्वदस्व महाभाग यथा तज्ज्ञानमाप्नुयाम् ॥ ४२ ॥

أودّ أن أسألك شيئًا: حقيقةَ التَّتْفَا ووسيلةَ بلوغِ الموكشا. أيها العظيم الحظ، فاشرحه لي لكي أنالَ معرفةَ تلك الحقيقة.

Verse 43

सनत्कुमार उवाच । नास्ति विद्यासमं चक्षुर्नास्ति विद्यासमं तपः । नास्ति रागसमं दुःखं नास्ति त्यागसमं सुखम् ॥ ४३ ॥

قال سَنَتْكُمارا: «لا عينَ كالمعرفة، ولا تَقَشُّفَ كالمعرفة. لا حزنَ كالتعلّق، ولا سعادةَ كالزهد والتخلّي.»

Verse 44

निवृत्तिः कर्मणः पापात्सततं पुण्यशीलता । सद्वृत्तिः समुदाचारः श्रेय एतदनुत्तमम् ॥ ४४ ॥

الانصراف عن الأعمال الآثمة، والثبات الدائم على السلوك المبرور، وحُسن الخُلُق المتجلّي في آداب العيش اليومية—ذلك حقًّا هو الطريق الذي لا يُضاهى إلى أعلى الخير والرفاه.

Verse 45

मानुष्यमसुखं प्राप्य यः सज्जति स मुह्यति । नालं स दुःखमोक्षाय संगो वै दुःखलक्षणः ॥ ४५ ॥

من نال هذه الحال الإنسانية—وهي عسيرة المنال ومكتنفة بالمعاناة—ثم تعلّق، فقد وقع في الوهم. وليس أهلاً للخلاص من الحزن، لأن التعلّق نفسه هو علامة المعاناة حقًّا.

Verse 46

सक्तस्य बुद्धर्भवति मोहजालविवर्द्धिनी । मोहजालावृतो दुःखमिहामुत्र तथाश्नुते ॥ ४६ ॥

أمّا المتعلّق، فإن عقله يصير مُغذّياً لشبكة الوهم؛ ومن حُجِب بتلك الشبكة، ذاق الألم في هذه الدنيا وفي الآخرة كذلك.

Verse 47

सर्वोपायेन कामस्य क्रोधस्य च विनिग्रहः । कार्यः श्रेयोर्थिना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ ॥ ४७ ॥

من يبتغي الخير الأعلى فعليه أن يكبح الشهوة والغضب بكل وسيلة ممكنة؛ فهذان الاثنان قائمَان دوماً على هدم صلاح المرء ورفاهه.

Verse 48

नित्यं क्रोधात्तपो रक्षेच्छ्रियं रक्षेञ्च मत्सरात् । विद्यां मानावमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ ४८ ॥

ليحفظ المرء دائماً تَقَشُّفَه الروحي من الغضب؛ وليحفظ رخاءه من الحسد؛ وليحفظ علمه من كِلا الشرف والمهانة؛ وليحفظ نفسه من الغفلة والتهاون.

Verse 49

आनृशंस्यं परो धर्मः क्षमा च परमं बलम् । आत्मज्ञानं परं ज्ञानं सत्यं हि परमं हितम् ॥ ४९ ॥

الرحمةُ هي أسمى الدَّرما؛ والعفوُ هو أعظمُ القوّة. ومعرفةُ الآتمان (الذات) هي أرفعُ معرفة؛ والصدقُ حقًّا هو الخيرُ الأكبر.

Verse 50

येन सर्वं परित्यक्तं स विद्वान्स च पंडितः । इंद्रियैरिंद्रियार्थेभ्यश्चरत्यात्मवशैरिह ॥ ५० ॥

مَن تخلّى عن كلِّ شيء—فهو وحده العالمُ حقًّا والحكيمُ حقًّا؛ وفي هذا العالم يسير بين موضوعات الحواسّ، وحواسُّه خاضعةٌ لسلطان الآتمان (الذات).

Verse 51

असज्जमानः शांतात्मा निर्विकारः समाहितः । आत्मभूतैरतद्भूतः सह चैव विनैव च ॥ ५१ ॥

غيرُ متعلّقٍ بشيء، ساكنُ النفس، منزَّهٌ عن التقلّب الباطن، ثابتٌ في التجمّع والتركيز—يبقى غيرَ متشبّثٍ حتى بين من هم كأنهم ذاته، وكذلك بين من ليسوا كذلك؛ في الصحبة أو في الخلوة، هو على حالٍ واحدة.

Verse 52

स विमुक्तः परं श्रेयो न चिरेणाधिगच्छति । अदर्शनमसंस्पर्शस्तथैवाभाषाणं सदा ॥ ५२ ॥

مثلُ هذا، وقد تحرّر، ينال الخيرَ الأسمى من غير إبطاء—مقيمًا دائمًا بلا نظرٍ دنيوي، وبلا تماسّ، وكذلك دائمًا بلا كلامٍ دنيوي.

Verse 53

यस्य भूतैः सह मुने स श्रेयो विंदते महत् । न हिंस्यात्सर्वभूतानि भूतैर्मैत्रायणश्चरेत् ॥ ५३ ॥

أيها الحكيم، من عاش في وئامٍ مع جميع الكائنات نال الخيرَ الأعلى العظيم. فلا يؤذِ أيَّ مخلوق، بل ليمضِ في الحياة بمودّةٍ وصداقةٍ تجاه كلِّ حيّ.

Verse 54

नेदं जन्म समासाद्य वैरं कुर्वीत केन चित् । आकिंचन्यं सुसंतोषो निराशिष्ट्वमचापलम् ॥ ५४ ॥

وقد نال المرء هذا الميلاد الإنساني، فلا يُنشِئ عداوةً مع أحد. وليُنمِّ عدمَ التملّك، والرضا العميق، وتركَ توقّع الثمرات، والثباتَ بلا تذبذب.

Verse 55

एतदाहुः परं श्रेय आत्मज्ञस्य जितात्मनः । परिग्रहं परित्यज्य भव तातजितेंद्रियः ॥ ५५ ॥

يقولون إن هذا هو الخير الأسمى لمن عرف الآتمان وغلب النفس: يا بُنيّ، اترك كل تملّك وتعلّق، وكن قاهرًا للحواس.

Verse 56

अशोकं स्थानमातिष्ट इह चामुत्र चाभयम् । निराशिषो न शोचंति त्यजेदाशिषमात्मनः ॥ ५६ ॥

أقِمْ في المقام الذي لا حزن فيه، آمِنًا هنا وفي الآخرة. فالذين لا ينتظرون ثمرةً لا يأسَون؛ فلتترك إذن شهوةَ الجزاء لنفسك.

Verse 57

परित्यज्याशिषं सौम्य दुःखग्रामाद्विमोक्ष्यसे । तपरोनित्येन दांतेन मुनिना संयतात्मना ॥ ५७ ॥

يا لطيفَ الطبع، بترك شهوة الجزاء تتحرّر من «قرية» الألم كلّها. هكذا ينالها الموني الدائم الزهد: كابحًا لنفسه، منضبطًا، ضابطًا لحواسّه.

Verse 58

अजितं जेतुकामेन भाव्यं संगेष्वसंगिना । गुणसंगेष्वेष्वनासक्त एकचर्या रतः सदा ॥ ५८ ॥

من أراد قهرَ ما لا يُقهَر (العقل) فليكن غيرَ متعلّقٍ وإن سار بين التعلّقات. غيرَ ملتصقٍ بملامسات الغونات، مولعًا دائمًا بسلوك الخلوة والانضباط، فليثبت على ذلك أبدًا.

Verse 59

ब्राह्मणो न चिरादेव सुखमायात्यनुत्तमम् । द्वंद्वारामेषु भूतेषु वराको रमते मुनिः ॥ ५९ ॥

إنّ البراهمن الحقّ لا يلبث أن ينال السعادة التي لا تُضاهى؛ أمّا المسكين—وإن سُمّي «مونيًا»—فيتلذّذ بين الكائنات اللاهية في ثنائيات الدنيا.

Verse 60

किंचिन्प्रज्ञानतृप्तोऽसौ ज्ञानतृप्तो न शोचति । शुभैर्लभेत देवत्वं व्यामिश्रैर्जन्म मानुषम् ॥ ६० ॥

من اكتفى ولو قليلاً بالبصيرة الرفيعة، وامتلأ بالمعرفة الحقّة، لا يحزن. وبالأعمال الطاهرة المباركة يُنال مقام الدِّيوات؛ وبالأعمال المختلطة تكون الولادة في عالم البشر.

Verse 61

अशुभैश्चाप्यधो जन्म कर्मभिर्लभतेऽवशः । तत्र मृत्युजरादुःखैः सततं समभिद्रुतम् ॥ ६१ ॥

وبالأعمال غير المباركة ينال المرء، على غير اختيار، ولادةً دُنيا؛ وهناك يُبتلى على الدوام بالموت والشيخوخة والألم.

Verse 62

संसारं पश्यते जंतुस्तत्कथं नावबुध्से । अहिते हितसंज्ञस्त्वमध्रुवे ध्रुवसंज्ञकः ॥ ६२ ॥

إنّ الكائن الحيّ يرى هذا الدوران في السَّمسارة؛ فكيف لا تزال لا تفهم؟ تُسمي الضارّ نافعًا، وتصف غير الثابت كأنه ثابت دائم.

Verse 63

अनर्थे वार्थसंज्ञस्त्वं किमर्थं नावबुध्यसे । संवेष्ट्यमानं बहुभिर्मोहतंतुभिरात्मजैः ॥ ६३ ॥

لِمَ تُسمي ما هو في الحقيقة وبالٌ «نفعًا» ولا تعقل؟ إنك مُلتفّ بإحكام بخيوطٍ كثيرة من الوهم—تعلّقاتٍ وُلدت من نفسك.

Verse 64

कोशकारवदात्मानं वेष्टितो नावबुध्यसे । अलं परिग्रहेणेह दोषवान् हि परिग्रहः ॥ ६४ ॥

كالدودة التي تغزل شرنقتها فتلتفّ بها، لا تُدرك ذاتك لأنك مُحاط بالممتلكات. كفى جمعًا واحتكارًا في هذه الدنيا—فإن التعلّق بالتملّك مملوء بالعيوب حقًّا.

Verse 65

कृमिर्हि कोशकारस्तु बध्यते स्वपरिग्रहात् । पुत्रदारकुटुंबेषु सक्ताः सीदंति जंतवः ॥ ६५ ॥

فإن الدودة التي تنسج الشرنقة تُقيَّد بما جمعته لنفسها؛ وكذلك الكائنات إذا تعلّقت بالأبناء والزوجة والعشيرة غاصت في الشقاء.

Verse 66

सरःपंकार्णवे मग्ना जीर्णा वनगजा इव । मोहजालसमाकृष्टान्पश्यजंतून्सुदुःखितान् ॥ ६६ ॥

انظر إلى الكائنات—غارقة في محيطٍ كالبحيرة من الوحل، كفيلةٍ بأفيال الغابة الهرِمة—تجذبها شبكة الوهم فتُلقى في حزنٍ شديد.

Verse 67

कुटुंबं पुत्रदारं च शरीरं द्रव्यसंचयम् । पारक्यमध्रुवं सर्वं किं स्वं सुकृतदुष्कृते ॥ ६७ ॥

الأسرة والأبناء والزوجة، والجسد وتكديس المال—كل ذلك كأنه «لغيرك» وزائل. فما الذي هو لك حقًّا؟ إنما هو برّك وإثمك، أعمالك الصالحة والطالحة.

Verse 68

यदा सर्वं परित्यज्य गंतव्यमवशेन वै । अनर्थे किं प्रसक्तस्त्वं स्वमर्थं नानुतिष्टसि ॥ ६८ ॥

إذا كان لا بدّ أن ترحل قسرًا، تاركًا كل شيء، فلماذا تتعلّق بما لا نفع فيه؟ ولماذا لا تسعى إلى خيرك الحقّ؟

Verse 69

अविश्रांतमनालंबमपाथेयमदैशिकम् । तमः कर्त्तारमध्वानं कथमेको गमिष्यसि ॥ ६९ ॥

كيف لك وأنت وحدك أن تسير في طريقٍ لا راحة فيه، ولا سند، ولا زاد، ولا دليل، وصانعه نفسُه الظلام؟

Verse 70

नहि त्वां प्रस्थितं कश्चित्पृष्टतोऽनुगमिष्यति । सुकृतं दुष्कृतं च त्वां गच्छंतमनुयास्यतः ॥ ७० ॥

إذا رحلتَ فلن يتبعك أحدٌ من خلفك؛ إنما أعمالك الصالحة وأعمالك السيئة وحدها سترافقك وأنت تمضي قُدُمًا.

Verse 71

विद्या कर्म च शौर्यं च ज्ञानं च बहुविस्तरम् । अर्थार्थमनुशीर्यंते सिद्धार्थस्तु विमुच्यते ॥ ७१ ॥

العِلم، والعمل الطقسي، والشجاعة، وحتى المعرفة المُفصَّلة الواسعة، تُطلَب مرارًا لأجل مكاسب الدنيا؛ أمّا من بلغ الغاية الحقّة فيُعتَق من القيود.

Verse 72

निबंधिनी रज्जुरेषा या ग्रामे वसतो रतिः । छित्वैनां सुकृतो यांति नैनां छिंदंति दुष्कृतः ॥ ७२ ॥

هذا التعلّق بـ«حياة القرية» حبلٌ مُقيِّد؛ يقطعه أهلُ البرّ فيمضون متجاوزين، أمّا أهلُ الإثم فلا يقطعونه.

Verse 73

तुल्यजातिवयोरूपान् हृतान्पस्यसि मृत्युना । न च नामास्ति निर्वेदो लोहं हि हृदयं तव ॥ ७३ ॥

ترى أناسًا يماثلونك في المولد والسنّ والجمال قد اختطفتهم المنيّة، ومع ذلك لا يقوم فيك أدنى زهدٍ ولا نفور؛ حقًّا إن قلبك من حديد.

Verse 74

रूपकूलां मनः स्रोतां स्पर्शद्वीपां रसावहाम् । गंधपंकां शब्दजलां स्वर्गमार्गदुरारुहाम् ॥ ७४ ॥

تيّارُ الذهنِ كنهرٍ ضفافُهُ الصورُ، فيه جُزُرُ اللمسِ ويحملُ المذاقَ. وهو وَحْلُ الرائحةِ وماءُ الصوتِ، فيجعلُ طريقَ السماءِ عسيرَ الارتقاء.

Verse 75

क्षमारित्रां सत्यमयीं धर्मस्थैर्यकराकराम् । त्यागवाताध्वगां शीघ्रां बुद्धिनावं नदीं तरेत् ॥ ७५ ॥

بمركبِ التمييزِ—مِقْوَدُهُ الصفحُ، وجوهرُهُ الصدقُ، وهو مُثَبِّتٌ للدارما—ومدفوعٌ سريعًا برياحِ الزهدِ، ينبغي عبورُ نهرِ السمسارا.

Verse 76

त्यक्त्वा धर्ममधर्मं च ह्युभे सत्यानृते त्यज । त्यज धर्ममसंकल्पादधर्मं चाप्यहिंसया ॥ ७६ ॥

بعد أن تترك الدارما والأدارما كليهما، فاترك أيضًا ثنائية الصدق واللاصدق. تخلَّ عن «الدارما» بترك القصد (فعل بلا تعمّد)، وتخلَّ عن «الأدارما» بالأهيمسا—اللاعنف.

Verse 77

उभे सत्यानृते बुद्धिं परमनिश्चयात् । अस्थिस्थूणं स्नायुयुतं मांसशोणितलेपनम् ॥ ७७ ॥

بيقينٍ أعلى ثابت، انظر إلى الصدق واللاصدق على السواء بوصفهما تصوّراتٍ ذهنية. فهذا الجسد ليس إلا عمودَ عظامٍ، مشدودًا بالأوتار، مطليًّا باللحم والدم.

Verse 78

धर्मावनद्धं दुर्गंधिं पूर्णं मूत्रपुरीषयोः । जराशोकसमाविष्टं रोगायतनमस्थिरम् ॥ ७८ ॥

هذا الجسدُ المقيَّدُ بفكرةِ الدارما نتنٌ، ممتلئٌ بالبولِ والغائط؛ تكتنفه الشيخوخةُ والحزنُ، وهو مسكنُ الداءِ غيرُ ثابتٍ ولا قرار له.

Verse 79

रजस्वलमनित्यं च भूतावासं समुत्सृज । इदं विश्वं जगत्सर्वमजगञ्चापि यद्भवेत् ॥ ७९ ॥

اترك هذا المسكنَ الذي تأويه الكائنات، الملطَّخَ بالرَّجَس (راجس) والزائلَ غيرَ الدائم. فإن هذا الكونَ كلَّه—العالَمَ بأسره—كلَّ ما ينشأ فيه، في الحقيقة ليس هو العالَمَ الحقَّ الباقي.

Verse 80

महाभूतात्मकं सर्वमस्माद्यत्परमाणुमत् । इंद्रियाणि च पंचैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥ ८० ॥

كلُّ هذا مُتكوِّنٌ من العناصر العظمى (المهابهوتا)، من هذا المستوى الكثيف إلى أدقِّه كالذرّة. وفيه أيضًا الحواس الخمس، وكذلك الغونات الثلاث: تَمَس، سَتْفَ، ورَجَس.

Verse 81

इत्येष सप्तदशको राशिख्यक्तसंज्ञकः । सर्वैरिहेंद्रियार्थैश्च व्यक्ताव्यक्तैर्हि हितम् ॥ ८१ ॥

وهكذا فإن هذا المجموع ذا السبعةَ عشرَ جزءًا يُسمّى «الجمع المسمّى بالظاهر (فيَكْتَ)». وهو مؤلَّف هنا من جميع موضوعات الحواس، وهو أساسٌ لفهم الظاهر وغير الظاهر (أفيَكْتَ).

Verse 82

पंचविंशक इत्येष व्यक्ताव्यक्तमयो गणः । एतैः सर्वैः समायुक्तमनित्यमभिधीयते ॥ ८२ ॥

وهذه الجماعة المؤلَّفة من الظاهر وغير الظاهر تُسمّى «الخمسة والعشرين». وكلُّ ما يتركّب من هذه جميعًا يُعلَن أنه غيرُ دائم.

Verse 83

त्रिवर्गोऽत्र सुखं दुःख जीवितं मरणं तथा । य इदं वेद तत्त्वेन सस वेद प्रभवाप्ययौ ॥ ८३ ॥

هنا توجد التريفارغا (مقاصد الحياة الثلاثة)، وكذلك السعادةُ والشقاءُ، وأيضًا الحياةُ والموت. ومن عرف هذا على حقيقته فقد عرف حقًّا نشوءَ الأشياء وفناءَها.

Verse 84

इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तद्व्यक्तमभिधीयते । अव्यक्तमथ तज्ज्ञेयं लिंगग्राह्यमतींद्रियम् ॥ ८४ ॥

كلُّ ما تُدركه الحواس يُسمّى «الظاهر» (vyakta). أمّا ما ينبغي أن يُعرَف بأنه «غيرُ الظاهر» (avyakta) فهو متعالٍ عن الحواس، ولا يُدرَك إلا بعلاماته الدالّة (liṅga).

Verse 85

इन्द्रियैर्नियतैर्देही धाराभिरिव तर्प्यते । लोके विहितमात्मानं लोकं चात्मनि पश्यति ॥ ८५ ॥

إذا كُفَّت الحواسُ وانضبطت، ارتوى الكائنُ المتجسِّد كأنما أنعشته جداولُ ثابتة الجريان. ثم يُبصر الذات (Ātman) قائمةً في العالم، ويُبصر العالم منعكسًا في الذات.

Verse 86

परावरदृशः शक्तिर्ज्ञानवेलां न पश्यति । पश्यतः सर्वभूतानि सर्वावस्थासु सर्वदा ॥ ८६ ॥

القوّة التي تُبصر العلوَّ والسُّفل لا تلتفت إلى «لحظةٍ للمعرفة». فبالنسبة لذلك الرائي، تُرى جميع الكائنات دائمًا، في كل حال، وفي كل زمان.

Verse 87

ब्रह्मभूतस्य संयोगो नाशुभेनोपपद्यते । ज्ञानेन विविधात्क्लेशान्न निवृत्तिश्च देहजात् ॥ ८७ ॥

مَن استقرّ في البرهمان (Brahman) لا يمكنه أن يقترن بما هو مشؤوم. ومع ذلك، فحتى بالمعرفة لا يحدث انقطاعٌ تامٌّ للآلام المتعددة الناشئة من الجسد.

Verse 88

लोकबुद्धिप्रकाशेन लोकमार्गो न रिष्यति । अनादिनिधनं जंतुमात्मनि स्थितमव्ययम् ॥ ८८ ॥

بنور الفهم القويم في العالم لا يفسد طريق الحياة. وينبغي أن يُعرَف الكائن الحيّ بأنه بلا بداية ولا نهاية—غيرُ فانٍ—حقيقةٌ لا تزول، قائمةٌ في الذات.

Verse 89

अकर्तारममूढं च भगवानाह तीर्तवित् । यो जन्तुः स्वकृतैस्तैस्तैः कर्मभिर्नित्यदुःखितः ॥ ८९ ॥

قال الربّ المبارك، العارف بالتيرثا المُنقِذة: «إنّ الكائن الحيّ يبتلى بالحزن دائمًا بسبب الأفعال نفسها التي اقترفها هو؛ مع أنّ الذات ليست الفاعل ولا تقع في الوهم».

Verse 90

स्वदुःखप्रतिघातार्थं हंति जंतुरनेकधा । ततः कर्म समादत्ते पुनरन्यन्नवं बहु ॥ ९० ॥

ولكي يدفع عن نفسه الألم، يؤذي الكائنُ الآخرين بوجوه شتّى؛ ومن ذلك يعود فيتقلّد الكارما من جديد، ويباشر أفعالًا كثيرة مستحدثة مرة بعد مرة.

Verse 91

तप्यतेऽथ पुनस्तेन भुक्त्वाऽपथ्यमिवातुरः । अजस्रमेव मोहांतो दुःखेषु सुखसंज्ञितः ॥ ९१ ॥

ثم يُحرق من جديد بذلك عينِه، كالمريض الذي أكل ما لا يلائمه؛ فإنّ من كانت عاقبته الوهم يخلط على الدوام بين الألم نفسه وبين السعادة.

Verse 92

वध्यते तप्यते चैव भयवत्यर्मभिः सदा । ततो निवृत्तो बंधात्स्वात्कर्मणामुदयादिह ॥ ९२ ॥

يُصرَع ويُعذَّب مرارًا وتكرارًا، دائمًا بآلامٍ مشحونةٍ بالخوف. ومع ذلك، هنا بعينه، ينصرف عن القيد حين تنهض كرماته الخاصة لتُستوفى وتبدأ آثارها في الظهور.

Verse 93

परिभ्रमति संसारे चक्रवद्बाहुवर्जितः । संयमेन च संबंधान्निवृत्त्या तपसो बलात् ॥ ९३ ॥

محرومًا من «ذراعَي» الوسائل القويمة يظلّ المرء يدور في السمسارا كالعجلة. لكن بالانضباط الذاتي (سَميَما) تُقطع التعلّقات؛ وبالانصراف (نِفِرِتّي)، وبقوّة التَّبَس (الزهد/التقشّف)، تُنال النجاة.

Verse 94

सम्प्राप्ता बहवः सिद्धिं अव्याबाधां सुखोदयाम् ॥ ९४ ॥

لقد نال كثيرون الكمالَ الروحيَّ الذي لا تعوقه عوائق، ومنه ينبثق الفرحُ الحقّ.