योगस्वरूप-धारणा-समाधि-वर्णनम् (केशिध्वजोपदेशः)

Verse 1

सनन्दन उवाच । एतदध्यात्ममानाढ्यं वचः केशिध्वजस्य सः । खाडिक्योऽमृतवच्छ्रुत्वा पुनराह तमीरयन् 1. ॥ १ ॥

قال سَنَنْدَنَة: لما سمع خَادِكْيَا كلماتِ كِيشِدْهْفَجَة الغنية بجلال الحكمة الروحية، تلقّاها كأنها أَمْرِتَا، ثم عاد فخاطبه من جديد مستزيدًا البيان.

Verse 2

खाण्डिक्य उवाच । तद् ब्रूहि त्वं महाभाग योगं योगविदुत्तम । विज्ञातयोगशास्त्रार्थस्त्वमस्यां निमिसन्ततौ ॥ २ ॥

قال خَانْدِكْيَا: «فإذن، يا ذا الحظ العظيم، يا أفضلَ العارفين باليوغا، علِّمني تلك اليوغا. لقد أدركتَ تمامًا مقاصد شاسترات اليوغا، وفي سلالة نِمِي هذه تقوم مقامَ المرشد الموثوق».

Verse 3

केशिध्वज उवाच । योगस्वरूपं खाण्डिक्य श्रूयतां गदतो मम । यत्र स्थितो न च्यवते प्राप्य ब्रह्मलयं मुनिः ॥ ३ ॥

قال كِيشِدْهْفَجَة: «يا خَانْدِكْيَا، اسمع مني وأنا أصف حقيقة اليوغا؛ تلك الحالة التي إذا استقرّ فيها الحكيم لا يعود يتراجع، إذ قد نال الذوبان في البراهمان».

Verse 4

मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । बंधस्य विषयासङ्गि मुक्तेर्निर्विषयं तथा ॥ ४ ॥

العقل وحده هو سببُ القيد والتحرّر للناس. فإذا تعلّق بموضوعات الحواس أورثَ العبودية، وإذا تجرّد من الموضوعات كان هو عينَ الخلاص.

Verse 5

विषयेभ्यः समाहृत्य विज्ञानात्मा बुधो मनः । चिन्तयेन्मुक्तये तेन ब्रह्मभूतं परेश्वरम् ॥ ५ ॥

إذا سحب الحكيمُ ذهنَه من موضوعات الحواس، وهو ذو طبيعة التمييز الحقّ، فعليه لأجل التحرّر أن يتأمّل الربّ الأعلى، الباراميشڤرا، القائمَ بصفة البراهمان.

Verse 6

आत्मभावं नयेत्तेन तद्ब्रह्माध्यापनं मनः । विकार्यमात्मनः शक्त्या लोहमाकर्षको यथा ॥ ६ ॥

وبتلك الرياضة يُساق الذهن إلى إحساس الذات؛ ثم يغدو الذهن مندمجًا في البراهمان. وبقوة الشكتي الباطنية في النفس يصير قابلاً للتحوّل، كما يجذب المغناطيسُ الحديدَ.

Verse 7

आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः । तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्यभिधीते ॥ ७ ॥

تلك الحركة المميّزة للذهن، المعتمدة على الجهد المقصود من المرء نفسه؛ واتحادها بالبراهمان هو ما يُسمّى «يوغا».

Verse 8

एवमत्यन्तवैशिष्ट्ययुक्तधर्मोपलक्षणम् । यस्य योगः स वै योगी मुमुक्षुरमिधीयते ॥ ८ ॥

وهكذا فالعَلامةُ المُعرِّفة لمن كان دَهرمه موصوفًا بأقصى الامتياز هي هذه: من كان فيه اليوغا فهو حقًّا يُدعى يوغيًا، مُومُكشو، المتشوّق إلى التحرّر.

Verse 9

योगयुक् प्रथमं योगी युञ्जमानोऽभिधीयते । विनिष्पन्नसमाधिस्तु परब्रह्मोपलब्धिमान् ॥ ९ ॥

يُسمّى اليوغي أولاً «يوغا-يوكتا» حين يكون منخرطًا في ممارسة اليوغا. أمّا إذا اكتمل سمادهيه تمامًا، صار مُدرِكًا للبارابراهمان، البراهمان الأعلى.

Verse 10

यद्यन्तरायदोषेण दूष्यते नास्य मानसम् । जन्मान्तरैरभ्यसनान्मुक्तिः पूर्वस्य जायते ॥ १० ॥

وإن تلوَّثَ قلبُه بخطيئة العوائق، فإنَّ الموكشا التي زُرِعَتْ من قبل تعود فتنهضُ من جديد بفضل المداومة على السلوك عبر ولاداتٍ متعاقبة.

Verse 11

विनिष्पन्नसमाधिस्तु मुक्तिस्तत्रैव जन्मनि । प्राप्नोति योगी योगाग्निदग्धकर्मचयोऽचिरात् ॥ ११ ॥

أمّا اليوغي الذي اكتمل نضجُ سمادهيه فينال الموكشا في هذه الحياة عينها؛ إذ إنَّ تراكمَ أعماله الكارمية يُحرَق سريعًا بنار اليوغا.

Verse 12

ब्रह्मचर्यमहिंसां च सत्यास्तेयापरिग्रहान् । सेवेतयोगी निष्कामो योगितां स्वमनो नयन् ॥ १२ ॥

على اليوغي الزاهد في الرغبات أن يلازم البراهماچاريا، والأهِمسا، والصدق، وترك السرقة، وترك التملّك؛ مُوجِّهًا قلبَه إلى انضباط اليوغا.

Verse 13

स्वाध्यायशौचसन्तोषतपांसि नियमान्यमान् । कुर्व्वीत ब्रह्मणि तथा परस्मिन्प्रवणं मनः ॥ १३ ॥

ينبغي ممارسة اليَما والنيَما—السفادهيا (التلاوة والدراسة الذاتية)، والطهارة، والقناعة، والتقشّف—وكذلك جعلُ القلب ميّالًا إلى البراهمان الأسمى.

Verse 14

एते यमाश्च नियमाः पञ्च पञ्चप्रकीर्तिताः । विशिष्टफलदाः काम्या निष्कामानां विमुक्तिदाः ॥ १४ ॥

وهكذا أُعلِنَت اليَما والنيَما: خمسٌ وخمسٌ. من مارسها برغبةٍ نال ثمراتٍ مخصوصةً يبتغيها؛ أمّا من كان بلا رغبةٍ فإنها تمنحه الموكشا.

Verse 15

एवं भद्रा सनादीनां समास्थाय गुणैर्युतः । यमाख्यैर्नियमाख्यैश्च युञ्जीत नियतो यतिः ॥ १५ ॥

وهكذا، فإن الزاهدَ المنضبطَ النفس، بعد أن يثبتَ ثباتًا راسخًا في الرياضات المباركة التي علّمها سَنَكَةُ ومن معه، وقد تزيّن بالفضائل اللازمة، ينبغي له أن يواظب على الممارسة بانضباطٍ عبر المراقبات المسماة «يَما» والآداب المسماة «نِيَما».

Verse 16

प्राणाख्यमवलंबस्थमभ्यासात्कुरुते तु यत् । प्राणायामः स विज्ञेयः सबीजोऽबीज एव च ॥ १६ ॥

إن الممارسة التي بها، عبر التمرين المتكرر، يُنظَّم نَفَسُ الحياة (برانا) مع البقاء مستندًا إلى أساسه الصحيح، تُعرَف باسم «براناياما»؛ وهي نوعان: «ذاتُ بذرة» (سابيجا) و«بلا بذرة» (أبيجا).

Verse 17

परस्परेणाभिभवं प्राणापानौ यदानिलौ । कुरुतः सद्विधानेन तृतीयः संयमात्तयोः ॥ १७ ॥

إذا ما بدأ الهواءان—البرانا والأبانا—وقد نُظِّما على الوجه الصحيح، يكبح أحدُهما الآخرَ ويغلبه، فعندئذٍ، بفضل السَّمْيَما (الإحكام والضبط) لكليهما، تنشأ حركةٌ ثالثةٌ للرياح (فايو).

Verse 18

तस्य चालंबनवत्स्थूलं रूपं द्विषत्पते । आलंबनमनन्तस्य योगिनोऽभ्यसतः स्मृतम् ॥ १८ ॥

يا سيّدَ الأعداء، قد ذُكِر أن اليوغيَّ المداوم على التمرين يُعلَّم أن يتخذ سندًا (آلَمْبَنَة) صورةً محسوسةً غليظةً لذاك اللامتناهي، كدعامةٍ تُثبّت الذهن.

Verse 19

शब्दादिष्वनुरक्तानि निगृह्याक्षाणि योगवित् । कुर्य्याच्चित्तानुकारीणि प्रत्याहारपरायणः ॥ १९ ॥

على العارف باليوغا، المتوجّه إلى «براتياهارا» (سحب الحواس)، أن يكبح الحواس المتعلّقة بالصوت وسائر الموضوعات، وأن يجعلها تابعةً للذهن (لا للأشياء الخارجية).

Verse 20

वश्यता परमा तेन जायते निश्चलात्मनाम् । इन्द्रि याणामवश्यैस्तैर्न योगी योगसाधकः ॥ २० ॥

بهذا الانضباط تنشأ أعلى درجات ضبط النفس لدى من ثبتت قلوبهم. أمّا من بقيت حواسّه غير مروَّضة فليس بيوغي، ولا هو ممارسٌ صادقٌ لليوغا.

Verse 21

प्राणायामेन पवनैः प्रत्याहरेण चेन्द्रि यैः । वशीकृतैस्ततः कुर्यात्स्थिरं चेतः शुभाश्रये ॥ २१ ॥

بعد أن يُخضع المرءُ الأنفاسَ الحيوية بتمرين البراناياما، ويُروِّض الحواسَّ بالبراتياهارا، فليُثبّت قلبه بعد ذلك، مُستندًا إلى مَعينٍ مباركٍ طاهرٍ للتأمل.

Verse 22

खाण्डिक्य उवाच । कथ्यतां मे महाभाग चेतसो यः शुभाश्रयः । यदाधारमशेषं तु हन्ति दोषसमुद्भवम् ॥ २२ ॥

قال خاندِكيا: أيها العظيم الحظّ، أخبرني عن الملجأ المبارك للقلب؛ الذي إذا اتُّخذ سندًا أبادَ من جذوره كلَّ نشوءٍ للعيوب.

Verse 23

केशिध्वज उवाच । आश्रयश्चेतसो ज्ञानिन् द्विधा तच्च स्वरूपतः । रूपं मूर्तममूर्तं च परं चापरमेव च ॥ २३ ॥

قال كيشيدفاجا: أيها العارف بالحق، إنّ سندَ القلب في حقيقته ذو وجهين: هو من جهة «الصورة»؛ مجسَّدٌ وغيرُ مجسَّد، وهو كذلك أعلى وأدنى.

Verse 24

त्रिविधा भावना रूपं विश्वमेतत्त्रिधोच्यते । ब्रह्माख्या कर्मसंज्ञा च तथा चैवोभयात्मिका ॥ २४ ॥

هذا الكون، الذي تتشكّل صورته بالبهَافَنا (التصوّر والتأمّل)، يُوصَف بأنه ثلاثي: (1) ما يُسمّى براهمان، (2) ما يُدعى كارما، أي الفعل والنسك، و(3) ما كان ذا طبيعة مزدوجة يشاركهما معًا.

Verse 25

कर्मभावात्मिका ह्येका ब्रह्मभावात्मिका परा । उभयात्मिका तथैवान्या त्रिविधा भावभावना ॥ २५ ॥

حقًّا إن تربية التأمّل (bhāvanā) منها ما يتوجّه إلى حال الفعل والكارما (karma-bhāva)، ومنها ما هو أرفع يتوجّه إلى حال البراهمن (brahma-bhāva)، ومنها ما هو ممتزج بينهما. فالتأمّل الروحي ثلاثة أقسام.

Verse 26

सनकाद्यासदा ज्ञानिन् ब्रह्मभावनया युताः । कर्मभावनया चान्ये देवाद्याः स्थावराश्चराः ॥ २६ ॥

سنكا ومن معه من الحكماء ثابتون أبدًا في المعرفة، موهوبون بتأمّل البراهمن (brahma-bhāvanā)؛ أمّا سائر الكائنات—ابتداءً من الآلهة، من المتحرّك والساكن—فتتوجّه بتأمّل الكارما والعمل (karma-bhāvanā).

Verse 27

हिरण्यगर्भादिषु च ब्रह्मकर्मात्मिका द्विधा । अधिकारबोधयुक्तेषु विद्यते भावभावना ॥ २७ ॥

وحتى في هيرانياغربها وأمثاله تكون هذه الوجهة على قسمين: قائمة على البراهمن، وقائمة على العمل الطقسي (كارما). وفيمن يملك وعي الأهلية الروحية (أدهِكارا-بودها) تنشأ تربية التوجّه الباطني القويم.

Verse 28

अक्षीणेषु समस्तेषु विशेषज्ञानकर्मसु । विश्वमेतत्परं चान्यद्भेदभिन्नदृशां नृप ॥ २८ ॥

يا أيها الملك، ما دامت المعارف والأعمال الجزئية كلها لم تُستنفد بعد (وبقيت ميولًا مقيِّدة)، فإن هذا الكون يبدو شيئًا، ويبدو الأعلى شيئًا آخر، لمن انقسمت رؤيتهم بفعل الفروق والتمييزات.

Verse 29

प्रत्यस्तमितभेदं यत्सत्तामात्रमगोचरम् । वचसामात्मसन्तोद्यं तज्ज्ञानं ब्रह्मसंज्ञितम् ॥ २९ ॥

ذلك العلم يُسمّى «براهمن»: ما انطفأت فيه جميع الفوارق، فصار وجودًا محضًا يتجاوز متناول الحواس؛ لا يقع موضوعًا للألفاظ، بل يشرق كيقظةٍ باطنية للذات.

Verse 30

तच्च विष्णोः परं रूपमरूपस्याजनस्य च । विश्वस्वरूपवैरूप्यलक्षणं परमात्मनः ॥ ३० ॥

وذلك هو الشكل الأسمى لفيشنو—للذي لا صورة له ولا ولادة له؛ وهو علامة البرماتمان، الذي طبيعته هي الكون نفسه، يتجلّى في صور شتّى وتجليات متنوّعة.

Verse 31

न तद्योगयुजा शक्यं नृप चिन्तयितुं यतः । ततः स्थूलं हरे रूपं चिन्त्यं यच्चक्षुगोचरम् ॥ ३१ ॥

أيها الملك، لأن تلك الحقيقة اللطيفة التي لا صورة لها لا يقدر على تأملها من لم يُهذَّب باليوغا؛ فلذلك ينبغي أن يُتأمَّل في صورة هري المحسوسة، الصورة التي تقع عليها العين.

Verse 32

हिरण्यगर्भो भगवान्वासवोऽथ प्रजापतिः । मरुतो वसवो रुद्रा भास्करास्तारका ग्रहाः ॥ ३२ ॥

هيرانْيَغَرْبها المبارك (براهما)، ثم فاسافا (إندرا) وبراجابتي؛ والماروت، والفاسو، والرودرا؛ والشموس، والنجوم، والكواكب—كل ذلك يكوّن النظام الكوني الإلهي.

Verse 33

गन्धार्वा यक्षदैत्याश्च सकला देवयोनयः । मनुष्याः पशवः शैला समुद्रा ः सरितो द्रुमाः ॥ ३३ ॥

الغندهرفا والياكشا والدايتيا—بل جميع الأصناف ذات المنشأ الإلهي—ومعهم البشر والدواب؛ والجبال، والمحيطات، والأنهار، والأشجار: كل ذلك داخل في هذا النظام الكوني.

Verse 34

भूप भूतान्यशेषाणि भूतानां ये च हेतवः । प्रधानादिविशेषान्ताश्चेतनाचेतनात्मकम् ॥ ३४ ॥

أيها الملك، جميع الكائنات بلا استثناء—وكذلك علل الكائنات—من البرادهانا (Pradhāna) إلى مبادئ التخصيص والتمييز (Viśeṣa)، هي ذات طبيعة تجمع بين الواعي وغير الواعي.

Verse 35

एकपादं द्विपादं च बहुपादमपादकम् । मूर्त्तमेतद्धरे रूपं भावनात्रितयात्मकम् ॥ ३५ ॥

ذو قدمٍ واحدة، وذو قدمين، وذو أقدامٍ كثيرة، بل وحتى بلا قدمين—تلك هي الصورة المتجلّية (مورتِي) لهاري، المؤلَّفة من طرائق التأمّل الثلاث (بهافانا).

Verse 36

एतत्सर्वमिदं विश्वं जगदेतच्चराचरम् । परब्रह्मस्वरूपस्य विष्णोः शक्तिसमन्वितम् ॥ ३६ ॥

هذا الكون كلّه—هذا العالم بما فيه من متحرّك وساكن—مغمورٌ ومسنودٌ بشاكتي (Śakti) فيشنو، الذي حقيقتُه عينُ البرهمان الأعلى (بارابراهمان).

Verse 37

विष्णुशक्तिः परा प्रोक्ता क्षेत्रज्ञाख्या तथापरा । अविद्याकर्मसंज्ञान्या तृतीया शक्तिरिष्यते ॥ ३७ ॥

شاكتي فيشنو مُعلَنةٌ بأنها العُليا (parā). وأخرى تُسمّى شاكتي «عارف الحقل» (kṣetrajña). أمّا الشاكتي الثالثة فتُعَدّ هي المعروفة بالجهل والعمل: أفيديا وكارما (avidyā, karma).

Verse 38

येयं क्षेत्रज्ञशक्तिः सा चेष्टिता नृप कर्मजा । असारभूते संसारे प्रोक्ता तत्र महामते ॥ ३८ ॥

هذه الشاكتي الخاصة بـ«عارف الحقل» (kṣetrajña) تُسمّى «چيشتا» (ceṣṭā)، أي الحركة والنشاط، أيها الملك، وهي ناشئة من الكارما. وهكذا تُعلَّم في عالم السَّمسارة الخالي من الجوهر، أيها العظيم الهمة.

Verse 39

संसारतापानखिलानवाप्नोत्यनुसंज्ञितान् । तया तिरोहितत्वात्तु शक्तिः क्षेत्रज्ञसंज्ञिता ॥ ३९ ॥

إنها لا تمسّها جميعُ لهيبِ آلام السَّمسارة المتعدّدة التي تُدرَك بالتجربة. ولكن لما كانت محجوبةً بتلك القوة، سُمّيت هذه الشاكتي «عارف الحقل» (kṣetrajña).

Verse 40

सर्वभूतेषु भूपाल तारतम्येन लक्ष्यते । अप्राणवत्सु खल्वल्पा स्थावरेषु ततोऽधिका ॥ ४० ॥

أيها الملك، يُرى بين جميع الكائنات تفاوتٌ على مراتب. فهو ضئيلٌ جدًا في غير الحيّ، وأعظمُ منه في الكائنات الساكنة (كالنبات وما ثبت).

Verse 41

सरीसृपेषु तेभ्योऽन्याप्यतिशक्त्या पतत्त्रिषु । पतत्त्रिभ्यो मृगास्तेभ्यः स्वशक्त्या पशवोऽधिकाः ॥ ४१ ॥

وفي الزواحف، فإن ذوي القوة الأشدّ هم الطيور. وفوق الطيور الوحوشُ البرّية، وفوقها—بقوتها الفطرية—البهائمُ الأهلية كالبقر ونحوه.

Verse 42

पशुभ्यो मनुजाश्चातिशक्त्या पुंसः प्रभाविताः । तेभ्योऽपि नागगन्धर्वयक्षाद्या देवता नृप ॥ ४२ ॥

وفوق البهائم الأهلية يعلو الإنسانُ بقوةٍ وقدرةٍ أعظم بكثير. وفوق الإنسان أيضًا، أيها الملك، طبقاتٌ إلهية مثل الناغا والغندهرفا والياكشا وغيرهم.

Verse 43

शक्रः समस्तदेवेभ्यस्ततश्चातिप्रजापतिः । हिरण्यगर्भोऽपि ततः पुंसः शक्त्युपलक्षितः ॥ ४३ ॥

ومن بين جميع الآلهة يُدعى شَكْرَة (إندرا)، ثم فوقهم يكون أيضًا براجابَتي. ثم فوق ذلك يُعرَف بهيرانياغَربها—وهكذا يتميّز ذلك الشخص الأسمى (بوروشا) بقواه ووظائفه.

Verse 44

एतान्यशेषरूपाणि तस्य रूपाणि पार्थिव । यतस्तच्छक्तियोगेन युक्तानि नभसा यथा ॥ ४४ ॥

يا ابنَ الأرض، إن هذه الصورَ كلَّها، على كثرتها التي لا تُحصى، هي حقًّا صُوَرُه. لأنها متصلةٌ به باتحادِ قدرته الذاتية، كما تُحمَل الأشياء وتُسنَدُ بالفضاء.

Verse 45

द्वितीयं विष्णुसंज्ञस्य योगिध्येयं महामते । अमूर्तं ब्रह्मणो रूपं यत्सदित्युच्यते बुधैः ॥ ४५ ॥

يا عظيمَ الرأي، إنَّ التأمّلَ الثاني في مَن يُعرَف بفيشنو—وهو جديرٌ بتأمّل اليوغيين—هو صورةُ براهمان غيرُ المتجسّدة، التي يسمّيها الحكماء «سَت» أي الوجودَ المحض.

Verse 46

समस्ताः शक्तयश्चैता नृप यत्र प्रतिष्ठिताः । नहि स्वरूपरूपं वै रूपमन्यद्धरेर्महत् ॥ ४६ ॥

أيها الملك، إنّ جميع هذه القوى (شاكتي) ثابتةٌ راسخةٌ فيه. حقًّا لا توجد لهاري صورةٌ عظيمةٌ أخرى سوى صورته الذاتية الأصيلة.

Verse 47

समस्तशक्तिरूपाणि तत्करोति जनेश्वर । देवतिर्यङ्मनुष्यादिचेष्टावन्ति स्वलीलया ॥ ४७ ॥

يا ربَّ الكائنات، إنّه يتجلّى في صور جميع القوى ويُجري ذلك الفعل الكوني. وبليلاه الإلهية تتحرّك الآلهةُ والبهائمُ والبشرُ وغيرهم كلٌّ بحسب وظيفته.

Verse 48

जगतामुपकाराय तस्य कर्मनिमित्तजा । चेष्टा तस्याप्रमेयस्य व्यापिन्यविहितात्मिका ॥ ४८ ॥

لخيرِ العوالم كلّها تنشأ حركةُ ذلك الربّ الذي لا يُقاس متعلّقةً بالفعل والكارما؛ ومع ذلك، لكونه سارياً في كلّ شيء، فهي ذاتُ طبيعةٍ غيرِ مقيّدة.

Verse 49

तद्रू पं विश्वरूपस्य चिन्त्यं योगयुजा नृप । तस्य ह्यात्मविशुर्द्ध्य्थं सर्वकिल्बिषनाशनम् ॥ ४९ ॥

أيها الملك، على اليوغي أن يتأمّل تلك الصورة الكونية «فيشفاروبا»؛ فإنها لتطهير النفس، وهي تُبيد كلَّ إثمٍ ودنس.

Verse 50

यथाग्निरुद्धतशिखः कक्षं दहति सानिलः । तथा चित्तस्थितो विष्णुर्योगिनां सर्वकिल्बिषम् ॥ ५० ॥

كما أن النارَ إذا دفعتها الريحُ فارتفعت ألسنتُها أحرقت الحطبَ اليابس، كذلك فيشنو إذا استقرّ في القلب أحرق جميعَ آثام اليوغيين ودنسهم.

Verse 51

तस्मात्समस्तशक्तीनामाद्यान्ते तत्र चेतसः । कुर्वीत संस्थितं साधु विज्ञेया शुद्धलक्षणा ॥ ५१ ॥

فلذلك، في البدء وفي الختام، ينبغي أن يُثبِّت المرءُ قلبَه هناك—على القدرة الأولى لكلِّ القدرات؛ وتُعرَف تلك الاستغراقية الثابتة بأنها علامةُ الطهارة.

Verse 52

शुभाश्रयः सचित्तस्य सर्वगस्य तथात्मनः । त्रिभावभावनातीतो मुक्तये योगिनां नृप ॥ ५२ ॥

أيها الملك، إن تلك الحقيقة هي الملجأ المبارك للقلب؛ تسري في كل شيء وهي الذات عينها. فإذا تجاوزتُ التأملَ في الأحوال الثلاثة صارت وسيلةَ التحرر لليوغيين.

Verse 53

अन्ये तु पुरुषव्याघ्र चेतसो ये व्यपाश्रयाः । अशुद्धास्ते समस्तास्तु देवाद्याः कर्मयोनयः ॥ ५३ ॥

وأما الآخرون، يا نمرَ الرجال، الذين يلجأون إلى مُنشآت الذهن وحدها، فكلهم غيرُ طاهرين؛ حتى الآلهةُ وغيرهم إنما هم مواليدُ تنشأ من الكَرْما.

Verse 54

मूर्त्तं भगवतो रूपं सर्वापाश्रयनिस्पृहः । एषा वै धारणा ज्ञेया यच्चित्तं तत्र धार्यते ॥ ५४ ॥

اعلم أن هذه هي الدهارَنا الحقّة (التركيز): أن يُثبِّت المرءُ قلبَه على الصورة المتجلّية للبهَغَفان، وهو منزَّهٌ عن التعلّق بأي ملجأٍ أو سندٍ آخر.

Verse 55

तत्र मूर्त्तं हरे रूपं यादृक् चिन्त्यं नराधिप । तच्छ्रूयतामनाधारे धारणा नोपपद्यते ॥ ५५ ॥

هناك، أيها الملك، اسمع ما هي صورة هري المتجسِّدة التي ينبغي التأمّل فيها؛ إذ من غير مُستندٍ (موضوعٍ للتأمّل) لا تقوم الدهارانا، أي تثبيت الذهن، على وجهها الصحيح.

Verse 56

प्रसन्नचारुवदनं पद्मपत्रायतेक्षणम् । सुकपोलं सुविस्तीर्णं ललाटफलकोज्ज्वलम् ॥ ५६ ॥

له وجهٌ بهيٌّ ساكنُ السكينة، وعينان ممدودتان كبتلات اللوتس، وخدّان متناسقان، وجبينٌ عريضٌ متلألئ.

Verse 57

समकर्णांसविन्यस्तचारुकर्णोपभूषणम् । कम्बुग्रीवं सुविस्तीर्णश्रीवत्साङ्कितवक्षसम् ॥ ५७ ॥

وهو مُزيَّنٌ بحُلِيٍّ جميلةٍ للأذنين موضوعةٍ بتناسقٍ تامّ على امتداد خطّ الأذنين والكتفين؛ وعنقه كهيئة الصدفة المقدّسة، وصدره العريض موسومٌ بعلامة شريفاتسا (Śrīvatsa) المباركة.

Verse 58

बलित्रिभङ्गिना भुग्ननाभिना चोदरेण वै । प्रलम्बाष्टभुजं विष्णुमथवापि चतुर्भुजम् ॥ ५८ ॥

يُتأمَّل في فيشنو في هيئة الانثناء الثلاثي الرشيق (تريبهنغا)، بسُرّةٍ تميل قليلاً وبطنٍ مستدير—إمّا ربًّا مهيبًا ذا ثمانية أذرع، أو ربًّا ذا أربعة أذرع.

Verse 59

समस्थितोरुजघनं सुस्थिराङिघ्रकराम्बुजम् । चिन्तयेद्ब्रह्मभूतं तं पीतनिर्मलवाससम् ॥ ५९ ॥

ينبغي التأمّل في ذلك الربّ المتحقّق ببراهمان: وركاه وفخذاه عريضان في اتّزانٍ تامّ، وقدماه ويداه كاللوتس ثابتتان هادئتان، وهو لابسٌ ثيابًا صفراء طاهرة لا دنس فيها.

Verse 60

किरीटचारुकेयूरकटकादिविभूषितम् । शार्ङ्गशङ्खगदाखड्गप्रकाशवलयाञ्चितम् ॥ ६० ॥

مُزَيَّنٌ بتاجٍ بهيّ، وبأساورَ للعضدِ والمعصمِ وسائرِ الحُلِيّ؛ ومُحاطٌ بالرموزِ المتلألئة: قوسُ شارنغا (Śārṅga)، والصدفةُ المقدّسة، والهراوةُ، والسيفُ.

Verse 61

चिन्तयेत्तन्मयो योगी समाधायात्ममानसम् । तावद्यावद् दृढीभूता तत्रैव नृप धारणा ॥ ६१ ॥

إذا ثبّت اليوغي باطنَ نفسه في السَّمادهي، فليتأمّل العليَّ حتى يغدو مُنغمسًا فيه كليًّا. أيها الملك، هذه هي الدهارَنا (dhāraṇā): أن يثبت هناك حتى تشتدّ قوة التركيز وتترسّخ.

Verse 62

वदतस्तिष्ठतो यद्वा स्वेच्छया कर्म कुर्वतः । नापयाति यदा चित्तात्सिद्धां मन्येत तां तदा ॥ ६२ ॥

سواء كان المرء يتكلّم أو يقف أو يعمل بما يشاء، فإذا لم تعد تلك اليقظة/المنزلة تفارق الذهن، فليُعلَم حينئذٍ أنها قد اكتملت وصارت مُحَقَّقة (سِدّها siddhā).

Verse 63

ततः शङ्खगदाचक्रशार्ङ्गादिरहितं बुधः । चिन्तयेद्भगवद्रू पं प्रशान्तं साक्षसूत्रकम् ॥ ६३ ॥

ثمّ على الحكيم أن يتأمّل هيئةَ البهاغافان خاليةً من الصدفة والهراوة والقرص وقوس شارنغا وما شابه؛ ساكنةً غاية السكون، حاملةً بوضوح الخيطَ المقدّس.

Verse 64

सा यदा धारणा तद्वदवस्थानवती ततः । किरीटकेयूरमुखैर्भूषणैः रहितं स्मरेत् ॥ ६४ ॥

فإذا صارت تلك الدهارَنا ثابتةً على ذلك النحو واستقرّت رسوخًا، فليُتذكَّر الربّ خاليًا من الزينة—كالتاج وأساور العضد وما شابه.

Verse 65

तदेकावयवं चैवं चेतसा हि पुनर्बुधः । कुर्यात्ततोऽवयविनि प्रणिधानपरो भवेत् ॥ ६५ ॥

هكذا، على الحكيم أن يعاود في ذهنه اتخاذَ جزءٍ واحدٍ موضعَ التركيز، ثم ينتقل منه إلى الكلّ الذي يضمّ الأجزاء؛ وعندئذٍ يصير مُتفرّغًا لـ«برانيذانا» (التركيز العميق) على ذلك الكلّ.

Verse 66

तद्रू पप्रत्यये चैकसंनतिश्चान्यनिःस्पृहा । तद्ध्य्नां प्रथमैरङ्गैः षड्भिर्निष्पाद्यते नृप ॥ ६६ ॥

أيها الملك، الثبات على إدراك صورته الإلهية عينها، والانغماس ذو النقطة الواحدة، والتحرّر من التعلّق بأيّ شيءٍ سواه—إنّ هذا التأمّل فيه يُستكمل بالأطراف الستة الأولى (الممارسات التمهيدية).

Verse 67

तस्यैवं कल्पनाहीनं स्वरूपग्रहणं हि यत् । मनसा ध्याननिष्पाद्यं समाधिः सोऽभिधीयते ॥ ६७ ॥

فإذا أدرك الذهن على هذا النحو ماهيةَ تلك الحقيقة، خاليًا من كلّ بناءٍ ذهني، وقد تمّ ذلك بالتأمّل (دهيانا)، فذلك يُسمّى «سمادهي».

Verse 68

विज्ञानं प्रापकं प्राप्ये परे ब्रह्मणि पार्थिव । प्रापणीयस्तथैवात्मा प्रक्षीणाशेषभावनः ॥ ६८ ॥

أيها الملك، في شأن البرهمن الأعلى—وهو الغاية المنشودة—فإنّ «فيجنانا» (المعرفة التمييزية) هي وسيلة الوصول؛ والذات (آتمن) هي عينُ ما يُنال حقًّا حين تُستنفَد جميع «بهافانا» المتبقية استنفادًا تامًّا.

Verse 69

क्षेत्रज्ञकरणीज्ञानं करणं तेन तस्य तत् । निष्पाद्य मुक्तिकार्यं वै कृतकृत्यो निवर्तते ॥ ६९ ॥

إنّ المعرفة التي ينبغي تنميتها بشأن «عارف الحقل» (kṣetrajña) تصير أداةً للسالك. فإذا أنجز عملَ التحرّر، صار مُنجَزَ الغاية، وانصرف عن مزيدٍ من السعي.

Verse 70

तद्भावभावनापन्नस्ततोऽसौ परमात्मनः । भवत्यभेदी भेदश्च तस्याज्ञानकृतो भवेत् ॥ ७० ॥

إذا استغرق في تأمّل «ذلك» (الحقيقة العظمى)، صار غيرَ مغايرٍ للباراماتمان. وأيُّ إحساسٍ بالاختلاف تجاهه إنما ينشأ من الجهل وحده.

Verse 71

विभेदजनके ज्ञाने नाशमात्यन्तिकं गते । आत्मनो ब्रह्मणाभेदं संमतं कः करिष्यति ॥ ७१ ॥

إذا فنيَ العلمُ الذي يُولِّد التمايز فناءً تامًّا، فمن ذا الذي سيُبقي الرأيَ المقبول بأن الذات غيرُ مغايرةٍ لبراهْمان؟

Verse 72

इत्युक्तस्ते मया योगः खाण्डिक्य परिपृच्छतः । संक्षेपविस्तराभ्यां तु किमन्यत्क्रियतां तव ॥ ७२ ॥

وهكذا، يا خاندِكْيا، إذ سألتَ، فقد بيّنتُ لك اليوغا إجمالًا وتفصيلًا. فماذا تريدني أن أفعل لك بعدُ؟

Verse 73

खाण्डिक्य उवाच । कथितो योगसद्भावः सर्वमेव कृतं मम । तवोपदेशात्सकलो नष्टश्चित्तमलो मम ॥ ७३ ॥

قال خاندِكْيا: «لقد شرحتَ حقيقة اليوغا؛ وبالنسبة إليّ فقد تمّ كلُّ شيء. وبإرشادك زالت كلُّ أدرانِ قلبي.»

Verse 74

ममेति यन्मया प्रोक्तमसदेतन्न चान्यथा । नरेन्द्र गदितुं शक्यमपि विज्ञेयवेदिभिः ॥ ७४ ॥

«لي»—كلُّ ما وصفته على هذا النحو فهو غيرُ حقيقي، ولا يكون على غير ذلك. يا ملكَ الناس، حتى العارفون بما ينبغي أن يُعرَف لا يستطيعون أن يقرّروه حقيقةً نهائية.

Verse 75

अहं ममेत्यविद्येयं व्यवहारस्तथानयोः । परमार्थस्त्वसंलाप्यो वचसां गोचरो न यः ॥ ७५ ॥

إنَّ التصوّرَ التعامليَّ لـ«أنا» و«لي» مولودٌ من الجهل؛ وبه تجري معاملاتُ ذوي الأجساد. أمّا «البارامارثا»؛ الحقيقةُ العُليا، فهي فوق المساومة بالكلام، وليست شيئًا يقع في نطاق اللفظ.

Verse 76

तद्गच्छ श्रेयसे सर्वं ममैतद्भवता कृतम् । यद्विमुक्तिपरो योगः प्रोक्तः केशिध्वजाव्ययः ॥ ७६ ॥

فلِذلك امضِ في سبيل الخير الأسمى؛ فقد أنجزتَ لي هذا كلَّه—لأنك شرحتَ اليوغا التي لا تفنى، الهادفةَ إلى التحرّر التام، يا كِشِدْهْفَجَا.

Verse 77

सनन्दन उवाच । यथार्हपूजया तेन खाण्डिक्येन स पूजितः । आजगाम पुरं ब्रह्मंस्ततः केशिध्वजो नृपः ॥ ७७ ॥

قال سَنَنْدَنَة: لمّا أُكرِمَ ذلك الملكُ كِشِدْهْفَجَا من قِبَلِ خَانْدِكْيَا بما يليق من الضيافة والعبادة، أتى بعد ذلك إلى المدينة، أيها البراهمن.

Verse 78

खाण्डिक्योऽपि सुतं कृत्वा राजानं योगसिद्धये । विशालामगमत्कृष्णे समावेशितमानसः ॥ ७८ ॥

وخَانْدِكْيَا أيضًا، بعدما نصّب ابنه ملكًا ابتغاءَ كمال اليوغا، مضى إلى فيشالا—وقلبُه منغمسٌ تمامًا في كِرِشْنَا.

Verse 79

स तत्रैकान्तिको भूत्वा यमादिगुणसंयुतः । विष्ण्वाख्ये निर्मले ब्रह्मण्यवाप नृपतिर्लयम् ॥ ७९ ॥

هناك صار الملكُ أحاديَّ القصد (في البهاكتي)، متحلّيًا بالفضائل التي تبدأ باليَما، فبلغ «لايا»—الذوبانَ الأخير—في الحقيقة العُليا الطاهرة المعروفة باسم فيشنو.

Verse 80

केशिध्वजोऽपि मुक्त्यर्थं स्वकर्मक्षपणोन्मुखः । बुभुजे विषयान्कर्म चक्रे चानभिसन्धितम् ॥ ८० ॥

حتى كيشيدهفاجا، وقد قصدَ الموكشا ووجّه همَّه إلى استنفاد بقايا أفعاله الماضية، تذوّق موضوعات الدنيا، ومع ذلك عمل الأعمال بلا غرضٍ خفيّ ولا انتظارٍ لثمرة.

Verse 81

स कल्याणोपभोगैश्च क्षीणपापोऽमलस्ततः । अवाप सिद्धिमत्यन्तत्रितापक्षपणीं मुने ॥ ८१ ॥

ثم لما فنيت خطاياه وصار طاهرًا بلا دنس، تمتّع بالمناقب المباركة ونال—يا أيها الحكيم—سِدّهيًا روحيًا يبدّد الآلام الثلاثة تبديدًا تامًّا.

Verse 82

एतत्ते कथितं सर्वं यन्मां त्वं परिपृष्टवान् । तापत्रयचिकित्सार्थं किमन्यत्कथयामि ते ॥ ८२ ॥

لقد أخبرتك بكل ما سألتني عنه إخبارًا تامًّا. ولأجل مداواة الآلام الثلاثة، فماذا عساي أن أشرح لك بعدُ؟

Verse 83

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे द्वितीयपादे सप्तचत्वारिंशत्तमोऽध्यायः ॥ ४७ ॥

وهكذا تنتهي الفصل السابع والأربعون من «البُرهَنّارديّة بورانا» المقدّسة، في القسم الأول (بورفابهاگا) والجزء الثاني (دڤيتِيَ-بادا).