
يسأل بهارادفاجا عن «عالمٍ وراء الإدراك». فيصف مِرْغو/بْهْرِغو إقليماً مقدّساً في الشمال وراء الهيمالايا: آمنٌ مُحقِّقٌ للأماني، يسكنه قومٌ بلا إثم ولا طمع، لا تصيبهم الأسقام، ولا يأتيهم الموت إلا في أوانه. وتُبرز العلامات الأخلاقية: الوفاء، والأهِمسا (عدم الإيذاء)، وعدم التعلّق بالمال. ثم يُقابَل ما في الدنيا من تفاوتٍ وآلام (كدّ، وخوف، وجوع، ووهم) بآلية الكارما: فهذه الدنيا ميدان العمل، والأعمال تنضج إلى مصائر تناسبها. وتُنقِص أدرانٌ كالغشّ والسرقة والبهتان وسوء النيّة والعنف والكذب قوّة التَّبَس (الزهد/التقشّف)، وامتزاج الدارما بالأدارما يورث القلق. ويبلغ براجباتي والآلهة والريشيون برهمالوك بفضل تقشّفٍ مُطهَّر؛ ويفهم البراهماتشارين المنضبطون، بخدمة الغورو، طريق العبور بين العوالم. ويُختَم الفصل بتعريف الحكمة بأنها التمييز بين الدارما والأدارما، ثم يفتتح بهارادفاجا سؤالاً جديداً عن الأدهْياتما، علماً متصلاً بالخلق والفناء، يهب أعلى خيرٍ وسعادة.
Verse 1
भरद्वाज उवाच । अस्माल्लोकात्परो लोकः श्रूयते नोपलभ्यते । तमहं ज्ञातुमिच्छामि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १ ॥
قال بهاردفاجا: «يُسمَعُ بوجودِ عالمٍ وراءَ هذا العالم، غيرَ أنه لا يُدرَكُ إدراكًا مباشرًا. أودُّ أن أعرفه؛ فلتتفضّل بشرحه لي.»
Verse 2
मृगुरुवाच । उत्तरे हिमवत्पार्श्वे पुण्ये सर्वगुणान्विते । पुण्यः क्षेम्यश्च काम्यश्च स परो लोक उच्यते ॥ २ ॥
قال مِرْغو: «في الجهة الشمالية من جبال الهيمالايا تقعُ بقعةٌ مقدّسةٌ جامعةٌ لكلِّ الفضائل. وتُسمّى تلك الديارُ بالعالَمِ الأعلى: عالَمًا ذا بركةٍ، آمنًا، مُحقِّقًا للأماني.»
Verse 3
तत्र ह्यपापकर्माणः शुचयोऽत्यंतनिर्मलाः । लोभमोहपरित्यक्ता मानवा निरुपद्रवाः ॥ ३ ॥
هناك حقًّا قومٌ أعمالُهم منزّهةٌ عن الإثم—طاهرون في غاية الصفاء—قد تركوا الطمعَ والوهمَ، ويحيون بلا اضطرابٍ ولا أذى.
Verse 4
स स्वर्गसदृशो देशः तत्र ह्युक्ताः शुभा गुणाः । काले मृत्युः प्रभवति स्पृशंति व्याधयो न च ॥ ४ ॥
تلك الديار كأنها الجنة؛ ففيها تُروى غلبةُ الخصال المباركة. ولا يأتي الموتُ إلا في أوانه المعيَّن، ولا تمسّ الأمراضُ أهلَها.
Verse 5
न लोभः परदारेषु स्वदारनिरतो जनः । नान्यो हि वध्यते तत्र द्रव्येषु च न विस्मयः ॥ ५ ॥
لا طمعَ في زوجةِ الغير؛ بل يثبتُ المرءُ على زوجته هو. وفيه لا يُؤذى أحدٌ، ولا تنشأ دهشةٌ مُفتِنة تجاه المال تُورِث التعلّق.
Verse 6
परो ह्यधर्मो नैवास्ति संदेहो नापि जायते । कृतस्य तु फलं तत्र प्रत्यक्षमुपलभ्यते ॥ ६ ॥
حقًّا لا أدهرما أعظم من هذا، ولا ينشأ شكٌّ أصلًا؛ لأن ثمرةَ الأعمال هناك تُدرَك وتُذاق إدراكًا مباشرًا.
Verse 7
यानासनाशनोपेता प्रसादभवनाश्रयाः । सर्वकामैर्वृताः केचिद्धेमाभरणभूषिताः ॥ ७ ॥
وكان بعضُهم مُهيَّأين بالمراكب والمقاعد والطعام الوارف؛ يأوون إلى قصورٍ بهيّة، مُحاطين بكل ما تُشتهى النفوس، ومُتزيّنين بحُلِيٍّ من ذهب.
Verse 8
प्राणधारणमात्रं तु केषांचिदुपपद्यते । श्रमेण महता केचित्कुर्वंति प्राणधारणम् ॥ ८ ॥
لبعض الناس تكون مجرّد حبسِ النَّفَس ممكنةً بطبيعتها؛ أمّا آخرون فلا يأتون بحبسِ النَّفَس إلا بجهدٍ عظيمٍ ومشقّةٍ شديدة.
Verse 9
इह धर्मपराः केचित्केचिन्नैष्कृतिका नराः । सुखिता दुःखिताः केचिन्निर्धना धनिनो परे ॥ ९ ॥
في هذا العالم قومٌ مخلصون للدَّرما، وآخرون بلا كابحٍ أخلاقي؛ منهم السعيد ومنهم الشقي؛ ومنهم الفقير ومنهم الغني.
Verse 10
इह श्रमो भयं मोहः क्षुधा तीव्रा च जायते । लोभश्चार्थकृतो तॄणां येन मुह्यंत्यपंडिताः ॥ १० ॥
في هذه الحياة الدنيوية تنشأ المشقّة والخوف والوهم والجوع الشديد؛ وكذلك ينشأ الطمع من طلب المال، وبه يتيه غير الحكماء ويُفتنون.
Verse 11
यस्तद्वेदो भयं प्राज्ञः पाप्मना न स लिप्यते । सोपधे निकृतिः स्तेयं परिवादोऽभ्यसूयता ॥ ११ ॥
الحكيم الذي يعرف تلك الحقيقة حقًّا يتحرّر من الخوف ولا يتلطّخ بالإثم. الخداع بحجّة، والاحتيال، والسرقة، والوشاية، وسوء النيّة لا تلتصق بمَن عرف.
Verse 12
परोपघातो हिंसा च पैशुन्यनृतं तथा । एतान्संसेवते यस्तु तपस्तस्य प्रहीयते ॥ १२ ॥
إيذاءُ الآخرين، والعنف، ونقلُ الكلام بسوءٍ ووشاية، والكذب—مَن يلازم هذه الأمور يَضمُر تَپَسُه (تقشّفه الروحي) ويتناقص.
Verse 13
यस्त्वेतानाचरेद्विद्वान्न तपस्तस्य वर्द्धते । इह चिंता बहुविधा धर्माधर्मस्य कर्मणः ॥ १३ ॥
أما العالِم الذي لا يعمل بهذه الرياضات المقرَّرة فلا يزداد تَبَسُهُ (التقشّف). وفي هذه الحياة نفسها تنشأ همومٌ شتّى من أفعالٍ تختلط فيها الدارما بالأدارما.
Verse 14
कर्मभूमिरियं लोके इह कृत्वा शुभाशुभम् । शुभैः शुभमवाप्नोति तथाशुभमथान्यथा ॥ १४ ॥
هذا العالم هو ميدانُ العمل (الكارما): فمن عمل هنا خيرًا أو شرًّا نال الخيرَ بالخير، وكذلك ينال الشرَّ بما يخالفه.
Verse 15
इह प्रजापतिः पूर्वं देवाः सर्षिगणास्तथा । इष्टेष्टतपसः पूता ब्रह्मलोकमुपाश्रिताः ॥ १५ ॥
هنا في الأزمنة الأولى، كان براجابَتي، وكذلك الآلهة مع جموع الرِّشي، وقد تطهّروا بتقشّفاتٍ اختاروها وأحسنوا أداءها، فآوَوا إلى عالم براهما (براهمالوك) وبلغوه.
Verse 16
उत्तरः पृथिवीभागः सर्वपुण्यतमः शुभः । इहस्थास्तत्र जायंते ये वै पुण्यकृतो जनाः ॥ १६ ॥
الجزء الشمالي من الأرض هو الأبرك والأكثر استحقاقًا للثواب. والذين يعملون هنا أعمالًا صالحة يُولَدون حقًّا هناك، في تلك الناحية الشمالية المباركة.
Verse 17
यदि सत्कारमिच्छंति तिर्यग्योनिषु चापरे । क्षीणायुषस्तथा चान्ये नश्यन्ति पृथिवीतले ॥ १७ ॥
بعضهم، طلبًا للتكريم والاعتراف، يسقطون في أرحام الحيوان؛ وآخرون تقصر أعمارهم فيهلكون على ظهر الأرض.
Verse 18
अन्योन्यभक्षणासक्ता लोभमोहसमन्विताः । इहैव परिवर्त्तन्ते न च यान्त्युत्तरां दिशम् ॥ १८ ॥
الذين أُدمنوا افتراسَ بعضِهم بعضًا، واستولت عليهم الشهوةُ والطمعُ والوهمُ، يدورون هنا في هذا السَّمسارَة ولا يسلكون الاتجاه الأعلى، طريقَ التحرّر (موكشا).
Verse 19
गुरूनुपासते ये तु नियता ब्रह्मचारिणः । पंथानं सर्वालोकानां विजानंति मनीषिणः ॥ १९ ॥
أما البراهماتشارين المنضبطون الذين يلازمون خدمةَ مُعلّميهم (الغورو) بتعبّدٍ وخشوع—فأولئك الحكماء يعرفون حقًّا الطريق الذي يَعبُر جميع العوالم ويتجاوزها.
Verse 20
इत्युक्तोऽयं मया धर्मः संक्षिप्तो ब्रह्मनिर्मितः । धर्माधर्मौ हि लोकस्य यो वै वेत्ति स बुद्धिमान् ॥ २० ॥
هكذا قد بيّنتُ هذا الدَّرما بإيجاز، وهو ما سنَّه براهما. حقًّا، من يَعرِف في العالم ما هو الدَّرما وما هو الأدهرما فهو الحكيم.
Verse 21
भरद्वाज उवाच । अध्यात्मं नाम यदिदं पुरुषस्येह चिन्त्यते । यदध्यात्मं यथा चैतत्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २१ ॥
قال بهارادفاجا: «يا كنزَ الزهد والتقشّف، أخبرني ما معنى “أدهياتما”؛ ذلك المبدأ الروحي الباطن الذي يُتأمَّل هنا في شأن الإنسان، وبيّن لي كيف يُفهَم على وجهه الصحيح».
Verse 22
भृगुरुवाच । अध्यात्ममिति विप्रर्षे यदेतदनुपृच्छसि । तद्व्याख्यांस्यामि ते तात श्रेयस्करतमं सुखम् ॥ २२ ॥
قال بهريغو: «يا خيرَ البراهمة، بما أنك سألتَ عمّا يُسمّى “أدهياتما”؛ الحقيقة الروحية الباطنة، فسأشرحه لك يا بُنيّ—فإن هذا العلم يجلب أعظمَ الخير والسعادةَ الحقّة».
Verse 23
सृष्टिप्रलयसंयुक्तमाचार्यैः परिदर्शितम् । यज्ज्ञात्वा पुरुषो लोके प्रीतिं सौख्यं च विंदति ॥ २३ ॥
هذه التعاليم المتصلة بالخلق والفناء (سْرِشْتي–برلايا) قد بيّنها الأساتذة والمرشدون. ومن عرفها نال في هذا العالم فرحًا وسعادةً.
It functions as a moral-cosmological exemplum: a realm characterized by purity, non-injury, restraint, and freedom from greed—illustrating how refined dharma correlates with a secure, auspicious destination and clarifying the karmic logic behind differing conditions across births.
Harming others, violence, malicious tale-bearing, and falsehood are named as causes of tapas-kṣaya; the chapter also lists deceit with pretext, fraud, theft, slander, and malice as stains associated with ignorance and fear, contrasted with the wise knower’s purity.
After establishing dharma–adharma discernment and karmic fruition, it pivots to Bhāradvāja’s question on adhyātma, framing inner knowledge—linked to creation and dissolution—as the next step beyond moral discipline, aimed at highest good and lasting happiness.