Śānti-parva 168: Śoka-nivṛtti-buddhi (The Cognition that Reduces Grief) and Piṅgalā’s Nairāśya
किसी-न-किसी कामनासे संयुक्त होकर ही ऋषि-लोग तपस्यामें मन लगाते हैं। फल, मूल और पत्ते चबाकर रहते हैं। वायु पीकर मन और इन्द्रियोंका संयम करते हैं ।।
kasyāṃścid vā kāmanāyāṃ saṃyuktaiva munayo tapaḥ samācaranti; phala-mūla-parṇāni carvitaṃ kṛtvā vartante; vāyum āpīya mana-indriyāṇi saṃyamayanti. vedopavedeṣv apare yuktāḥ svādhyāya-pāragāḥ; śrāddha-yajña-kriyāyāṃ ca tathā dāna-pratigrahe—kāmanayāiva lokāḥ pravartante.
ويقول بهيما إنّ حتى الزهّاد لا يُقبلون على التنسّك إلا وهم مقترنون برغبة ما: يعيشون بمضغ الثمار والجذور والأوراق، وبـ«شرب الريح» يكبحون العقل والحواس. وكذلك يثابر آخرون على دراسة الفيدا وعلومها المتمّمة حتى يغدوا سادة التلاوة والتحصيل؛ ويُقبل الناس على طقوس الشرادها للآباء، وأعمال اليَجْنَة، والعطاء، بل وحتى قبول الهبات—وكل ذلك، في كل موضع، بدافع الرغبة.
भीमयेन उवाच
The verse highlights that desire (kāmanā) often underlies even seemingly spiritual acts—ascetic austerity, Vedic study, ritual, charity, and accepting gifts. It invites ethical scrutiny of intention: outwardly dharmic actions may still be driven by expectation of gain or merit.
Bhīma is speaking in the Śānti Parva’s reflective discourse, pointing out that people—including sages—undertake disciplines and religious duties with some motivating desire. He lists ascetic practices and orthodox duties to show how pervasive desire is in human action.