विसृजास्त्रं परं पार्थ राधेयो ग्रसते शरान् । ततो ब्रह्मास्त्रमत्युग्रं सम्मन्द्रय समयोजयत्
visṛjāstraṃ paraṃ pārtha rādheyo grasate śarān | tato brahmāstram atyugraṃ sammandraya samayojayat
قال سَنْجَيا: «أطلق سلاحك الأسمى، يا بارثا! إن رادهيّا يبتلع السهام.» ثم، بعدما استحضره بالتعاويذ على وجهها، أدار البراهماأسترا (Brahmāstra) شديد الفتك. وتُبرز هذه اللحظة كيف تُختبر المهارة وضبط النفس معًا في هيجان القتال: فإذا أُبطلت المقذوفات العادية، تصاعد المتحاربون إلى أسلحة ذات قدرة كارثية، فتشتدّ المعضلة الأخلاقية بين النصر وحدود الحرب الموافقة للدارما.
संजय उवाच
The verse highlights the ethical pressure-point of warfare: when conventional means fail, warriors may escalate to devastating divine weapons. It implicitly raises the question of restraint (dharma) versus the drive to win, since the use of ultimate weapons can endanger far more than the immediate opponent.
Sañjaya describes a critical exchange where Karṇa (Rādheya) neutralizes or ‘swallows’ incoming arrows. In response, the combatant (contextually Arjuna/Pārtha) invokes and deploys the extremely fierce Brahmāstra, signaling a sharp escalation in the duel.