ततो भीमो महाबाहुरनीके स्वे महागजम्,राजन्! तब महाबाहु भीमसेनने अपनी ही सेनाके एक विशाल हाथीको गदासे मार डाला। उसका नाम था अअश्वत्थामा। शत्रुओंको मथ डालनेवाला वह भयंकर गजराज मालवाके राजा इन्द्रवर्माका था
tato bhīmo mahābāhur anīke sve mahāgajam, rājan, tadā mahābāhur bhīmaseno ’pi svasyā eva senāyā ekaṁ viśālaṁ hastinaṁ gadayā mārayām āsa. tasya nāma aśvatthāmā iti. śatrūn mathanavān sa bhīṣaṇo gajarājo mālavarājasya indrvarmaṇaḥ āsīt.
قال سَنْجَيا: «ثم إنَّ بِهيما، عظيمَ الساعِدَين، أيها الملك، صرعَ بصولجانِه في داخل صفوفِ جيشِه فيلًا عظيمًا. وكان ذلك الفيلُ المهيب—واسمُه “أشْوَتْثَامَا”—ساحقًا مُرعِبًا للأعداء، وهو مِلكٌ لإندرافَرْمَن، ملكِ مَالَفَا. وتُبرزُ هذه اللحظةُ وحشيّةَ اضطرابِ الحرب، حيثُ يغدو حتى اسمُ بهيمةٍ موضعَ ثِقَلٍ أخلاقي، مُنذِرًا بأن الصدقَ والخداعَ سيُتَّخَذان سلاحًا في صراعِ الظَّفَر.»
संजय उवाच
The verse highlights how warfare breeds moral ambiguity: even a factual event (killing an elephant named Aśvatthāmā) can become ethically fraught when names and truths are later leveraged to influence decisions. It points to the tension between dharma (truthfulness, right conduct) and the desperate strategies adopted in catastrophic conflict.
Bhima strikes down a massive war-elephant in the midst of the army formation. The elephant’s name is Aśvatthāmā, and it belongs to Indravarman of Mālava. This detail is significant because it sets up later battlefield messaging where the name ‘Aśvatthāmā’ carries strategic and emotional weight.