राजानो भरतश्रेष्ठ भोक्तुकामा वसुंधराम् । न चापि तृप्ति: कामानां विद्यतेडद्यापि कस्यचित्,देवशरीरधारी प्राणियोंके लिये और मानवशरीर-धारी जीवोंके लिये यथेष्ट फल देनेवाली यह भूमि उनका परम आश्रय होती है। भरतश्रेष्ठ! जैसे कुत्ते मांसके टुकड़ेके लिये परस्पर लड़ते और एक-दूसरेको नोचते हैं, उसी प्रकार राजा लोग इस वसुधाको भोगनेकी इच्छा रखकर आपसमें लड़ते और लूटपाट करते हैं; किंतु आजतक किसीको अपनी कामनाओंसे तृप्ति नहीं हुई
sañjaya uvāca | rājāno bharataśreṣṭha bhoktukāmā vasuṃdharām | na cāpi tṛptiḥ kāmānāṃ vidyate ’dhyāpi kasyacit ||
قال سنجيا: «يا خيرَ آلِ بهاراتا! إن الملوك، شهوةً للتمتع بالأرض وامتلاكها، يتنازعون عليها؛ ومع ذلك، إلى يومنا هذا لم ينل أحدٌ رضًا حقيقيًا من الرغبات. فالأرض، التي تُثمر بحسب حال التجسّد—أكان الجسد إلهيًا أم بشريًا—تصير ملاذهم الأعلى؛ وكما تتقاتل الكلاب وتنهشُ بعضها بعضًا من أجل قطعة لحم، كذلك الحكّام، طمعًا في السيادة على الأرض، يتحاربون ويتسالبون—ولا أحد يغدو قانعًا بتحقق الأماني.»
संजय उवाच
Desire (kāma) is intrinsically insatiable: even when power and land are gained, lasting contentment (tṛpti) does not arise. The verse critiques political greed and warns that craving for dominion over the earth fuels conflict without yielding true fulfillment.
Sanjaya, reporting to Dhṛtarāṣṭra, reflects on the motives behind royal conflict: kings fight to enjoy and possess the earth, likened to dogs fighting over meat. This moral reflection frames the broader war context by identifying greed and rivalry as driving forces.