Mokṣa-dharma Yoga-Upadeśa: Equanimity, Sense-Restraint, and Vision of the Ātman (आत्मदर्शन-योगोपदेशः)
जीवो निष्क्रान्तमात्मानं शरीरात् सम्प्रपश्यति । स तमुत्सृज्य देहे स्वं धारयन् ब्रह्म केवलम्
jīvo niṣkrāntam ātmānaṃ śarīrāt samprapaśyati | sa tam utsṛjya dehe svaṃ dhārayan brahma kevalam |
قال البراهمن: «إنّ النفس الفردية تُبصر ذاتها كأنها قد خرجت—متميّزة عن الجسد. فتهجر التماهي مع ذلك الجسد، وإن كانت لا تزال تقيم فيه، وتتشبّث ببراهمن الخالص وحده. وعارف الحقيقة يتأمّل العليّ الأسمى بوصفه طبيعته الحقّة، وبمعونة العقل المميِّز يحقق شهود الذات. وفي تلك الحال يكاد يبتسم ضاحكًا وهو يقول في نفسه: “وا أسفاه! كالماء الذي يُرى في السراب، هذا العالم—الذي لا يظهر إلا في داخلي—قد أوقعني حتى الآن في ضلالٍ عبثي.” ومن يشهد العليّ على هذا النحو يتخذ منه ملجأً، وفي النهاية يتحرّر فيّ—أي يستقرّ في الخبرة المباشرة للعليّ داخل ذاته نفسها.»
ब्राह्मण उवाच
The verse teaches discernment between Self and body: the jīva, through true knowledge (tattva-jñāna), abandons identification with the body and fixes awareness on Brahman alone. This clear seeing dissolves worldly delusion (like mirage-water) and culminates in liberation through refuge in the Supreme.
A brāhmaṇa speaker describes an inner yogic-gnostic realization: the seeker perceives the Self as distinct from the body, lets go of bodily identification while still living, contemplates pure Brahman, and arrives at liberating insight that the world’s binding power was a mistaken appearance.