
The Lord’s Supervision of Embodiment: Fetal Development, Womb-Suffering, and the Jīva’s Prayer (Garbha-stuti) — and the Trap of Māyā
مواصلةً لسانكهيّا الموجَّه إلى السَّادَنا الذي يعلّمه الرب كابيلا لديفاهوتي، يحوّل هذا الفصل التحليل الفلسفي إلى إرشاد وجودي حيّ، إذ يتتبع دخول الجِيفا إلى الرحم تحت إشراف الرب الأعلى وتوزيعها بحسب الكارما. يصف مراحل تَكَوُّن الجنين، ومعاناته الشديدة وسط النجاسة والضيق، ثم يقظة الوعي التي تُمكّنه من تذكّر ولادات كثيرة سابقة. وفي تلك الحال العاجزة يرفع الروح المتجسدة صلاة الرحم (garbha-stuti)، ملتجئًا إلى قدمي فيشنو اللوتسيتين، معترفًا بقوة مايا المُقيِّدة، وخائفًا من نسيان ما بعد الولادة الذي يجدّد التماهي الزائف. ثم يصوّر الولادة كطردٍ صادم يمحو الذاكرة؛ وتتبعها الطفولة بعجزٍ وكرب، لتقود إلى الأنا والرغبة والغضب وتشابكٍ كارمي جديد. ويختتم الفصل بتحذيرات رصينة من صحبة اللذة الحسية—وخاصة التعلّق الذي يزيد العبودية—ويعيد فهم الميلاد والموت بوصفهما تحوّلًا في الهوية والإدراك لا حقيقةً نهائية. وبهذا يمهّد للمرحلة التالية من تعليم كابيلا: الرؤية الصحيحة، والزهد، والبهاكتي لتجاوز تكرار التجسّد.
Verse 1
श्रीभगवानुवाच कर्मणा दैवनेत्रेण जन्तुर्देहोपपत्तये । स्त्रिया: प्रविष्ट उदरं पुंसो रेत:कणाश्रय: ॥ १ ॥
قال الربّ الأعلى: تحت إشراف الربّ الأسمى ووفقًا لنتيجة أعماله، تُدخَل الروحُ الحيّة إلى رحم المرأة معتمدةً على ذرّةٍ من منيّ الرجل لتتخذ جسدًا من نوعٍ مخصوص.
Verse 2
कललं त्वेकरात्रेण पञ्चरात्रेण बुद्बुदम् । दशाहेन तु कर्कन्धू: पेश्यण्डं वा तत: परम् ॥ २ ॥
في الليلة الأولى يمتزج المنيّ والبويضة فيتكوّن «كلل»؛ وفي الليلة الخامسة يصير كفقاعة. وفي الليلة العاشرة يتشكل كهيئة ثمرة البرقوق، ثم بعد ذلك يتحول تدريجياً إلى كتلة لحم أو إلى هيئة بيضة، بحسب الحال.
Verse 3
मासेन तु शिरो द्वाभ्यां बाह्वङ्घ्र्याद्यङ्गविग्रह: । नखलोमास्थिचर्माणि लिङ्गच्छिद्रोद्भवस्त्रिभि: ॥ ३ ॥
في خلال شهر يتكوّن الرأس، وعند تمام شهرين تتشكل اليدان والقدمان وسائر الأعضاء. وعند تمام ثلاثة أشهر تظهر الأظافر والأصابع وشعر الجسد والعظام والجلد، كما تتكون آلة التناسل وسائر الفتحات كالعينين والمنخرين والأذنين والفم والشرج.
Verse 4
चतुर्भिर्धातव: सप्त पञ्चभि: क्षुत्तृडुद्भव: । षड्भिर्जरायुणा वीत: कुक्षौ भ्राम्यति दक्षिणे ॥ ४ ॥
خلال أربعة أشهر تتكوّن العناصر السبعة للجسد: الكيلوس، والدم، واللحم، والشحم، والعظم، والنخاع، والمني. وعند تمام خمسة أشهر تُحَسّ الجوع والعطش. وعند تمام ستة أشهر يبدأ الجنين، وهو محاط بالغشاء (الأمنيون)، بالحركة في الجانب الأيمن من البطن.
Verse 5
मातुर्जग्धान्नपानाद्यैरेधद्धातुरसम्मते । शेते विण्मूत्रयोर्गर्ते स जन्तुर्जन्तुसम्भवे ॥ ५ ॥
يتغذّى الجنين مما تأكله الأم وتشربه فينمو، ويظل راقدًا في ذلك المسكن الكريه من الغائط والبول، وهو موضع توالد شتى الديدان.
Verse 6
कृमिभि: क्षतसर्वाङ्ग: सौकुमार्यात्प्रतिक्षणम् । मूर्च्छामाप्नोत्युरुक्लेशस्तत्रत्यै: क्षुधितैर्मुहु: ॥ ६ ॥
تنهشه الديدان الجائعة في الرحم مرارًا في سائر جسده؛ ولرقّته الشديدة يعاني ألماً عظيماً، وفي تلك الحال المروّعة يُغشى عليه لحظة بعد لحظة.
Verse 7
कटुतीक्ष्णोष्णलवणरूक्षाम्लादिभिरुल्बणै: । मातृभुक्तैरुपस्पृष्ट: सर्वाङ्गोत्थितवेदन: ॥ ७ ॥
بسبب ما تأكله الأم من طعام مُرّ أو لاذع أو شديد السخونة أو شديد الملوحة أو خشن أو شديد الحموضة، يعاني الجنين في الرحم آلامًا متواصلة تكاد لا تُحتمل في جميع أعضائه.
Verse 8
उल्बेन संवृतस्तस्मिन्नन्त्रैश्च बहिरावृत: । आस्ते कृत्वा शिर: कुक्षौ भुग्नपृष्ठशिरोधर: ॥ ८ ॥
موضوعٌ داخل غشاء السَّلى ومغطّى من الخارج بالأمعاء، يبقى الجنين مضطجعًا على جانبٍ من البطن؛ رأسه متجهٌ نحو بطنه، وظهره وعنقه مقوَّسان كالقوس.
Verse 9
अकल्प: स्वाङ्गचेष्टायां शकुन्त इव पञ्जरे । तत्र लब्धस्मृतिर्दैवात्कर्म जन्मशतोद्भवम् । स्मरन्दीर्घमनुच्छ्वासं शर्म किं नाम विन्दते ॥ ९ ॥
يبقى الجنين عاجزًا عن تحريك أعضائه كطائرٍ في قفص. فإن نال الذكرى بحكم القدر تذكّر آلام الكَرْما من مئة ولادة سابقة وتنهد طويلًا نائحًا؛ فأيُّ سكينةٍ يمكن أن يجدها في تلك الحال؟
Verse 10
आरभ्य सप्तमान्मासाल्लब्धबोधोऽपि वेपित: । नैकत्रास्ते सूतिवातैर्विष्ठाभूरिव सोदर: ॥ १० ॥
مع أنه ينال الوعي منذ الشهر السابع، فإن الرياح التي تضغط الجنين في الأسابيع السابقة للولادة تقذفه إلى أسفل مرارًا. وكالدود المولود في جوف البطن القذر نفسه، لا يستطيع أن يستقر في موضع واحد.
Verse 11
नाथमान ऋषिर्भीत: सप्तवध्रि: कृताञ्जलि: । स्तुवीत तं विक्लवया वाचा येनोदरेऽर्पित: ॥ ११ ॥
الكائن الحيّ، المقيَّد بسبع طبقات والممتلئ خوفًا، يلتمس الملجأ؛ فيضمّ كفّيه ويُسبّح الربّ بصوتٍ مرتجف، هو الذي أودعه تلك الحال في الرحم.
Verse 12
जन्तुरुवाच तस्योपसन्नमवितुं जगदिच्छयात्त- नानातनोर्भुवि चलच्चरणारविन्दम् । सोऽहं व्रजामि शरणं ह्यकुतोभयं मे येनेदृशी गतिरदर्श्यसतोऽनुरूपा ॥ १२ ॥
تقول الروح: ألجأ إلى قدميّ اللوتس لربّ الألوهية الأعلى، الذي يظهر بإرادة العالم في صور أزلية شتّى ويسير على الأرض. هو وحده يرفع عني كل خوف، ومنه نلتُ هذه الحال الموافقة لأعمالي الآثمة.
Verse 13
यस्त्वत्र बद्ध इव कर्मभिरावृतात्मा भूतेन्द्रियाशयमयीमवलम्ब्य मायाम् । आस्ते विशुद्धमविकारमखण्डबोधम् आतप्यमानहृदयेऽवसितं नमामि ॥ १३ ॥
أنا، الروح الطاهرة، أبدو الآن كأنني مقيّد بأعمالي، وبترتيب المايا المؤلَّفة من العناصر والحواس ومقرّات النفس أرقد في رحم أمي. أقدّم السجود لمن هو معي هنا ومع ذلك يبقى طاهرًا غير متغيّر، وعيًا كاملًا غير منقسم ولا محدود، ويُدرَك في القلب التائب.
Verse 14
य: पञ्चभूतरचिते रहित: शरीरे च्छन्नोऽयथेन्द्रियगुणार्थचिदात्मकोऽहम् । तेनाविकुण्ठमहिमानमृषिं तमेनं वन्दे परं प्रकृतिपूरुषयो: पुमांसम् ॥ १४ ॥
لأنني في هذا الجسد المؤلَّف من العناصر الخمسة، أبدو كأنني منفصل ومحجوب عن حقيقتي؛ ومع أنني روحٌ واعية، تُساءُ استعمال حواسي وصفاتي وموضوعاتي. لذلك أقدّم السجود للربّ الأعلى، المتعالي على الطبيعة المادية وعلى الأرواح، الخالي من الجسد المادي، الدائم المجد بصفاته الروحية.
Verse 15
यन्माययोरुगुणकर्मनिबन्धनेऽस्मिन् सांसारिके पथि चरंस्तदभिश्रमेण । नष्टस्मृति: पुनरयं प्रवृणीत लोकं युक्त्या कया महदनुग्रहमन्तरेण ॥ १५ ॥
تحت تأثير مايا الربّ يسير الكائن المقيَّد في طريق السمسارا، موثوقًا بكثرة الصفات والأعمال، يكابد كفاحًا مريرًا حتى يفقد ذكرى علاقته بالربّ، ثم يختار هذا الدوران الدنيوي مرة بعد مرة. فبدون رحمة الربّ العظمى، بأي وسيلة يعود إلى خدمة الربّ المحبّة المتعالية؟
Verse 16
ज्ञानं यदेतददधात्कतम: स देवस् त्रैकालिकं स्थिरचरेष्वनुवर्तितांश: । तं जीवकर्मपदवीमनुवर्तमानास् तापत्रयोपशमनाय वयं भजेम ॥ १६ ॥
لا أحد سوى ربّ الألوهية الأعلى بصفته البرماتما، الحاضر كجزءٍ منه في الساكن والمتحرّك، يوجّه كل شيء في الأزمنة الثلاثة: الماضي والحاضر والمستقبل. وبإرشاده يسير الكائن المقيَّد في طريق الكارما. لذلك، لتهدئة الآلام الثلاثة لهذه الحياة المقيّدة، يجب أن نستسلم له وحده ونعبده وحده.
Verse 17
देह्यन्यदेहविवरे जठराग्निनासृग्- विण्मूत्रकूपपतितो भृशतप्तदेह: । इच्छन्नितो विवसितुं गणयन्स्वमासान् निर्वास्यते कृपणधीर्भगवन्कदा नु ॥ १७ ॥
ساقطًا في بئرٍ من الدم والغائط والبول داخل بطن الأم، وجسده محروقٌ بنار الهضم، تتوق النفس المتجسدة إلى الخروج فتعدّ أشهرها وتبتهل: «يا بهاگافان، متى أُطلق أنا البائس من هذا الحبس؟»
Verse 18
येनेदृशीं गतिमसौ दशमास्य ईश संग्राहित: पुरुदयेन भवादृशेन । स्वेनैव तुष्यतु कृतेन स दीननाथ: को नाम तत्प्रति विनाञ्जलिमस्य कुर्यात् ॥ १८ ॥
يا ربّي، برحمتك التي بلا سبب، مع أنّي لم أبلغ إلا عشرة أشهر فقد أُيقظت إلى الوعي. فلتَرضَ أنتَ يا ناصر الساقطين بهذه النعمة. ولا سبيل لإظهار شكري إلا أن أرفع كفّيّ متضرّعًا.
Verse 19
पश्यत्ययं धिषणया ननु सप्तवध्रि: शारीरके दमशरीर्यपर: स्वदेहे । यत्सृष्टयासं तमहं पुरुषं पुराणं पश्ये बहिर्हृदि च चैत्यमिव प्रतीतम् ॥ १९ ॥
في جسدٍ آخر لا يرى الكائن الحي إلا بالغريزة، ولا يعرف إلا ما يوافق ذلك الجسد أو يخالفه من إحساسات. أمّا أنا فقد نلت جسدًا أستطيع به ضبط الحواس وفهم المصير؛ لذلك أقدّم السجود للبوروشا الأزلي الذي بخلقه نلت هذا الجسد، وبفضله أراه في القلب وخارجًا أيضًا.
Verse 20
सोऽहं वसन्नपि विभो बहुदु:खवासं गर्भान्न निर्जिगमिषे बहिरन्धकूपे । यत्रोपयातमुपसर्पति देवमाया मिथ्या मतिर्यदनु संसृतिचक्रमेतत् ॥ २० ॥
لذلك يا ربّ، مع أنّي أقيم في الرحم في حالٍ شديد الألم، لا أرغب أن أخرج فأقع من جديد في البئر الأعمى للحياة المادّية. فما إن يولد الطفل حتى تقتنصه طاقتك الخارجية المسماة ديفا-مايا، وفي الحال تنشأ الهوية الزائفة، وهي بداية دورة الولادة والموت المتكرّرة.
Verse 21
तस्मादहं विगतविक्लव उद्धरिष्य आत्मानमाशु तमस: सुहृदात्मनैव । भूयो यथा व्यसनमेतदनेकरन्ध्रं मा मे भविष्यदुपसादितविष्णुपाद: ॥ २१ ॥
لذلك، دون اضطراب بعد الآن، وبمعونة صديقي—الوعي الصافي—سأنتشل نفسي سريعًا من ظلمة الجهل. وبمجرد أن أثبّت في ذهني قدميّ اللوتس للربّ فيشنو، سأنجو من شقاء الدخول في أرحام كثيرة مرارًا للولادة والموت المتكرّرين.
Verse 22
कपिल उवाच एवं कृतमतिर्गर्भे दशमास्य: स्तुवन्नृषि: । सद्य: क्षिपत्यवाचीनं प्रसूत्यै सूतिमारुत: ॥ २२ ॥
قال كَبِيلَا: هكذا يكون الكائن الحيّ وقد أتمّ عشرة أشهر في الرحم، عاقدًا عزمه يسبّح الربّ؛ غير أنّ ريحَ الولادة التي تُعين على المخاض تدفعه فورًا إلى الخارج ووجهُه إلى أسفل ليولد.
Verse 23
तेनावसृष्ट: सहसा कृत्वावाक्शिर आतुर: । विनिष्क्रामति कृच्छ्रेण निरुच्छ्वासो हतस्मृति: ॥ २३ ॥
إذ تدفعه ريحُ الولادة فجأةً إلى أسفل، يخرج الطفل بمشقة عظيمة ورأسُه إلى أسفل؛ يكاد ينقطع نَفَسُه وتُسلب ذاكرتُه من شدة الألم.
Verse 24
पतितो भुव्यसृङ्मिश्र: विष्ठाभूरिव चेष्टते । रोरूयति गते ज्ञाने विपरीतां गतिं गत: ॥ २४ ॥
يسقط الطفل على الأرض ملطّخًا بالغائط والدم، ويتلوّى كدودةٍ نبتت من القذر. يزول علمه الرفيع، وتحت سلطان المايا يبكي وينتحب.
Verse 25
परच्छन्दं न विदुषा पुष्यमाणो जनेन स: । अनभिप्रेतमापन्न: प्रत्याख्यातुमनीश्वर: ॥ २५ ॥
بعد خروجه من البطن يُسلَّم الطفل إلى أناس لا يفهمون ما يريد، فيُرضَع ويُربّى على أيديهم. وهو عاجز عن ردّ ما يُعطى، فيقع في أحوالٍ غير مرغوبة.
Verse 26
शायितोऽशुचिपर्यङ्के जन्तु: स्वेदज-दूषिते । नेश: कण्डूयनेऽङ्गानामासनोत्थानचेष्टने ॥ २६ ॥
مُلقى على فراشٍ قذرٍ ملوّثٍ بالعرق والجراثيم، لا يقدر ذلك المسكين أن يحكّ جسده عند الحِكّة؛ فكيف بالجلوس أو النهوض أو الحركة.
Verse 27
तुदन्त्यामत्वचं दंशा मशका मत्कुणादय: । रुदन्तं विगतज्ञानं कृमय: कृमिकं यथा ॥ २७ ॥
في حال عجزه يُلدَغ الرضيع ذو الجلد الرقيق بالبعوض والذباب الصغير وبقّ الفراش وسائر الهوام؛ وقد حُرم التمييز فيبكي مرًّا، كما تعضّ الديدان الصغيرة دودةً كبيرة.
Verse 28
इत्येवं शैशवं भुक्त्वा दु:खं पौगण्डमेव च । अलब्धाभीप्सितोऽज्ञानादिद्धमन्यु: शुचार्पित: ॥ २८ ॥
وهكذا، بعد أن يذوق آلام الطفولة، يبلغ سنّ الصِّبا؛ وهناك أيضًا، إذ لا ينال ما يشتهي، يثور غضبه بسبب الجهل ويقع أسير الحزن.
Verse 29
सह देहेन मानेन वर्धमानेन मन्युना । करोति विग्रहं कामी कामिष्वन्ताय चात्मन: ॥ २९ ॥
ومع نموّ الجسد ينمو معه الزهو الكاذب والغضب؛ فيُنشئ الشهواني عداوةً مع أمثاله من أهل الشهوة، فيكون ذلك لهلاك نفسه.
Verse 30
भूतै: पञ्चभिरारब्धे देहे देह्यबुधोऽसकृत् । अहंममेत्यसद्ग्राह: करोति कुमतिर्मतिम् ॥ ३० ॥
بسبب الجهل يتخذ الكائن الحي هذا الجسد المؤلَّف من العناصر الخمسة على أنه هو، ويتمسّك بوهم «أنا» و«لي»؛ وبهذا التعلّق الباطل يعدّ الزائل ملكًا له فيزداد غرقًا في ظلمات الغفلة.
Verse 31
तदर्थं कुरुते कर्म यद्बद्धो याति संसृतिम् । योऽनुयाति ददत्क्लेशमविद्याकर्मबन्धन: ॥ ३१ ॥
ولأجل هذا الجسد يعمل الأعمال، وبسبب قيوده يدخل في دوران السَّمسارة؛ فهذا الجسد الموثوق برباط الجهل والكرم يتبعه ويمنحه العناء مرارًا.
Verse 32
यद्यसद्भि: पथि पुन: शिश्नोदरकृतोद्यमै: । आस्थितो रमते जन्तुस्तमो विशति पूर्ववत् ॥ ३२ ॥
إذا عاد الكائن الحي وارتبط بطريق الضلال، متأثراً بأشخاص شهوانيين منشغلين بإشباع البطن والغرائز الجنسية، فإنه يدخل الجحيم مرة أخرى كما كان من قبل.
Verse 33
सत्यं शौचं दया मौनं बुद्धि: श्रीर्ह्रीर्यश: क्षमा । शमो दमो भगश्चेति यत्सङ्गाद्याति सङ्क्षयम् ॥ ३३ ॥
إنه يُحرم من الصدق، والنظافة، والرحمة، والوقار، والذكاء الروحي، والحياء، والتقشف، والشهرة، والتسامح، والسيطرة على العقل، والسيطرة على الحواس، والحظ، وكل هذه الفرص.
Verse 34
तेष्वशान्तेषु मूढेषु खण्डितात्मस्वसाधुषु । सङ्गं न कुर्याच्छोच्येषु योषित्क्रीडामृगेषु च ॥ ३४ ॥
لا ينبغي للمرء أن يرتبط بأحمق فظ يفتقر إلى معرفة تحقيق الذات، ولا يعدو كونه كلباً راقصاً بين يدي امرأة.
Verse 35
न तथास्य भवेन्मोहो बन्धश्चान्यप्रसङ्गत: । योषित्सङ्गाद्यथा पुंसो यथा तत्सङ्गिसङ्गत: ॥ ३५ ॥
إن الافتتان والعبودية التي تصيب الرجل من التعلق بأي شيء آخر ليست كاملة مثل تلك الناتجة عن التعلق بامرأة أو بصحبة رجال مولعين بالنساء.
Verse 36
प्रजापति: स्वां दुहितरं दृष्ट्वा तद्रूपधर्षित: । रोहिद्भूतां सोऽन्वधावदृक्षरूपी हतत्रप: ॥ ३६ ॥
عند رؤية ابنته، ذُهل براهما بسحرها وركض وراءها بلا خجل في هيئة أيل عندما اتخذت هيئة غزالة.
Verse 37
तत्सृष्टसृष्टसृष्टेषु को न्वखण्डितधी: पुमान् । ऋषिं नारायणमृते योषिन्मय्येह मायया ॥ ३७ ॥
بين جميع الكائنات التي أنجبها براهما—من البشر وأنصاف الآلهة والبهائم—لا يثبت عقلٌ غير منقطع إلا للحكيم نارايانا؛ إذ إن المايا هنا، في صورة المرأة، تفتن الجميع.
Verse 38
बलं मे पश्य मायाया: स्त्रीमय्या जयिनो दिशाम् । या करोति पदाक्रान्तान्भ्रूविजृम्भेण केवलम् ॥ ३८ ॥
انظر إلى قوة مَايَاي في هيئة المرأة؛ فهي بمجرد حركة يسيرة من حاجبيها تُخضع حتى أعظم قاهري العالم وتُبقيهم تحت قبضتها.
Verse 39
सङ्गं न कुर्यात्प्रमदासु जातु योगस्य पारं परमारुरुक्षु: । मत्सेवया प्रतिलब्धात्मलाभो वदन्ति या निरयद्वारमस्य ॥ ३९ ॥
من يطمح إلى بلوغ ذروة اليوغا وقد نال ربحَ النفس بخدمتي، فلا ينبغي له أن يخالط امرأة فاتنة قط؛ فالكتب المقدسة تصفها بأنها باب الجحيم للمتعبد السائر في التقدم.
Verse 40
योपयाति शनैर्माया योषिद्देवविनिर्मिता । तामीक्षेतात्मनो मृत्युं तृणै: कूपमिवावृतम् ॥ ४० ॥
المرأة التي خلقها الرب هي تمثّل المايا؛ ومن يخالط تلك المايا بقبول خدماتها فليعلم يقينًا أن ذلك طريق الموت، كالبئر الأعمى المغطّى بالعشب.
Verse 41
यां मन्यते पतिं मोहान्मन्मायामृषभायतीम् । स्त्रीत्वं स्त्रीसङ्गत: प्राप्तो वित्तापत्यगृहप्रदम् ॥ ४१ ॥
الكائن الحي الذي نال هيئة المرأة بسبب تعلّقه بصحبة النساء في حياة سابقة، ينظر بجهلٍ ومن وهمٍ إلى مَايَاي في صورة رجل—زوجها—على أنه واهب المال والذرية والبيت وسائر المكاسب الدنيوية.
Verse 42
तामात्मनो विजानीयात्पत्यपत्यगृहात्मकम् । दैवोपसादितं मृत्युं मृगयोर्गायनं यथा ॥ ४२ ॥
لذلك ينبغي للمرأة أن ترى زوجها وبيتها وأولادها ترتيبًا من طاقة الربّ الخارجية يقودها إلى الموت، كما أن غناء الصيّاد العذب هو موتٌ للغزال.
Verse 43
देहेन जीवभूतेन लोकाल्लोकमनुव्रजन् । भुञ्जान एव कर्माणि करोत्यविरतं पुमान् ॥ ४३ ॥
وبسبب نوع الجسد الذي ناله، يتيه الكائن الحيّ المادي من عالم إلى عالم متتبعًا الأعمال المثمرة؛ وهكذا، وهو يذوق نتائجها، يظلّ منغمسًا في الكَرْم بلا انقطاع.
Verse 44
जीवो ह्यस्यानुगो देहो भूतेन्द्रियमनोमय: । तन्निरोधोऽस्य मरणमाविर्भावस्तु सम्भव: ॥ ४४ ॥
وهكذا ينال الجِيفا جسدًا مناسبًا بعقلٍ وحواسّ ماديّة وفقًا لكرمه. فإذا انتهت تفاعلات عملٍ بعينه سُمّي ذلك موتًا؛ وإذا بدأت تفاعلاتٌ جديدة سُمّي ذلك ولادة.
Verse 45
द्रव्योपलब्धिस्थानस्य द्रव्येक्षायोग्यता यदा । तत्पञ्चत्वमहंमानादुत्पत्तिर्द्रव्यदर्शनम् ॥ ४५ ॥ यथाक्ष्णोर्द्रव्यावयवदर्शनायोग्यता यदा । तदैव चक्षुषो द्रष्टुर्द्रष्टृत्वायोग्यतानयो: ॥ ४६ ॥
عندما يعجز الجسد—وهو موضع الإدراك—عن إدراك الأشياء، فإن انحلاله في العناصر الخمسة (بانتشاتفا) يُسمّى موتًا. وحين ينشأ من الأنا اعتقادُ «هذا الجسد هو أنا»، فإن ظهور هذا التماهي يُسمّى ولادة.
Verse 46
द्रव्योपलब्धिस्थानस्य द्रव्येक्षायोग्यता यदा । तत्पञ्चत्वमहंमानादुत्पत्तिर्द्रव्यदर्शनम् ॥ ४५ ॥ यथाक्ष्णोर्द्रव्यावयवदर्शनायोग्यता यदा । तदैव चक्षुषो द्रष्टुर्द्रष्टृत्वायोग्यतानयो: ॥ ४६ ॥
كما أنّ مرض العصب البصري يجعل العينين عاجزتين عن رؤية اللون والشكل فتخمد حاسّة البصر، ويغدو الجِيفا—الشاهد للعين وللبصر—فاقدًا لقوة الرؤية؛ كذلك إذا صار الجسد، موضع الإدراك، غير قادر على الإدراك فذلك هو الموت، وإذا نشأ الاعتقاد «هذا الجسد هو أنا» فذلك هو الولادة.
Verse 47
तस्मान्न कार्य: सन्त्रासो न कार्पण्यं न सम्भ्रम: । बुद्ध्वा जीवगतिं धीरो मुक्तसङ्गश्चरेदिह ॥ ४७ ॥
لذلك لا ينبغي أن يفزع المرء من الموت، ولا أن يعدّ الجسد هو الروح، ولا أن يبالغ في التمتع بحاجات البدن. فإذا أدرك حقيقة مسير الجيفا، فليمشِ الحكيم في العالم بلا تعلّق وثابت العزم.
Verse 48
सम्यग्दर्शनया बुद्ध्या योगवैराग्ययुक्तया । मायाविरचिते लोके चरेन्न्यस्य कलेवरम् ॥ ४८ ॥
بعقل ذي رؤية صحيحة، مقرون باليوغا والزهد، في هذا العالم المصنوع من المايا، ليضع المرء جسده في موضعه بعقله، وليعش غير متعلّق بهذا العالم.
The garbha-stuti dramatizes that even in maximum constraint the jīva’s only secure refuge is Viṣṇu. The prayer shows (1) karma determines embodiment but under the Lord’s sanction, (2) knowledge can awaken even in suffering, and (3) the greatest danger is not pain but forgetfulness after birth, when deva-māyā triggers false ego and restarts saṁsāra. The chapter uses this to argue that surrender (śaraṇāgati) and remembrance (smaraṇa) are the essential protections.
It reframes death as the failure of the body’s perceptual apparatus and birth as the onset of misidentification—when one begins to view the physical body as the self. Thus, the core bondage is not merely biological change but ignorance (avidyā) and ahaṅkāra; liberation requires right vision supported by bhakti and detachment.
The chapter includes (a) the Lord’s authoritative statement on karmic entry into the womb, (b) Kapila’s didactic narration to Devahūti, and (c) the fetus’s first-person prayer. The shifts are pedagogical: Kapila frames doctrine, the Lord grounds it in sovereignty, and the jīva’s voice supplies experiential urgency—turning metaphysics into a call for surrender.
Within this teaching context, the warning targets the mechanism of bondage: uncontrolled saṅga inflames kāma, which drives karma, which compels further embodiment. The text presents “gateway to hell” language as a caution about māyā’s power to redirect the sādhaka from yoga’s culmination into identification, possessiveness, and repeated birth and death.