Adhyaya 1
Prāyaścitta, the ‘Elephant Bath’ Problem, and the Opening of Ajāmila-Upākhyāna
يستعرض الملك باريكشيت تعاليم شوكاديفا السابقة عن طريق الانصراف (nivṛtti-mārga) وطريق الانخراط (pravṛtti-mārga)، وحكايات المانفنترا ومصائر الجحيم (naraka)، ثم يطرح سؤالًا عمليًا: كيف يُنقَذ البشر من الناراكا؟ يجيب شوكاديفا أولًا بلسان كتب الشريعة (dharma-śāstra): يجب موازنة الأفعال الآثمة بتكفيرٍ مقرر (prāyaścitta) قبل الموت، على قدر الذنب، كالعلاج الطبي. لكن باريكشيت يعترض اعتراضًا حاسمًا: الناس يعودون إلى الخطيئة عمدًا بعد التكفير؛ فذلك يشبه «حمّام الفيل»—يغتسل ثم يتسخ من جديد. يوافق شوكاديفا، وينتقد التكفير الساعي للثمرة لأنه لا يقتلع الميل الكامن (vāsanā)، ويقرر أن التكفير الحقيقي هو الاستنارة التي تكتمل بالتعبد (bhakti). ويميّز بين تطهيرٍ مؤقت عبر الانضباط (brahmacarya، ضبط النفس، الصدقة، الصدق، الطهارة، اللاعنف ahimsa، وترتيل الاسم الإلهي nāma-kīrtana) وبين الاستئصال التام الذي تحققه bhakti الخالصة. ثم ينتقل الفصل إلى قصة أجاميلا: براهمنٌ عالم سقط بسبب الشهوة وسوء الصحبة وعاش في الإثم؛ وعند الموت نادى «نارايانا»، فجاء رسل فيشنو (Viṣṇudūtas) ومنعوا رسل ياما (Yamadūtas)، تمهيدًا للمناظرة القادمة حول الدharma والخطيئة وقداسة الاسم الإلهي.
Shlokas
Verse 1
श्रीपरीक्षिदुवाच निवृत्तिमार्ग: कथित आदौ भगवता यथा । क्रमयोगोपलब्धेन ब्रह्मणा यदसंसृति: ॥ १ ॥
قال الملك باريكشيت: يا سيدي شُكاديفا غوسوامي، لقد وصفتَ من قبل طريق الانصراف إلى التحرر (نِفِرِتّي-مارغا). وباليوغا المتدرجة يرتقي الكائن إلى برهمالوك، ثم يُرقّى مع براهما إلى الدار الروحية العليا، فينقطع تكرار الميلاد والموت.
Verse 2
प्रवृत्तिलक्षणश्चैव त्रैगुण्यविषयो मुने । योऽसावलीनप्रकृतेर्गुणसर्ग: पुन: पुन: ॥ २ ॥
يا أيها الحكيم، إن طريق البرفِرِتّي (pravṛtti-mārga) قائم على مجال الغونات الثلاث. ما دام الكائن منغمسًا في الطبيعة المادية، يتكرر خلق الأجساد بفعل الغونات مرة بعد مرة؛ فينال أبدانًا شتى للتمتع أو للمعاناة، ووفق ميوله يسلك طريق الفعل الدنيوي.
Verse 3
अधर्मलक्षणा नाना नरकाश्चानुवर्णिता: । मन्वन्तरश्च व्याख्यात आद्य: स्वायम्भुवो यत: ॥ ३ ॥
وقد وصفتَ أيضًا أنواع الجحيم المتعددة الناتجة عن الأفعال الآثمة (أدهرما)، وشرحتَ المنونتر الأول الذي ترأسه سْفايَمبهوفا مانو، ابن براهما.
Verse 4
प्रियव्रतोत्तानपदोर्वंशस्तच्चरितानि च । द्वीपवर्षसमुद्राद्रिनद्युद्यानवनस्पतीन् ॥ ४ ॥ धरामण्डलसंस्थानं भागलक्षणमानत: । ज्योतिषां विवराणां च यथेदमसृजद्विभु: ॥ ५ ॥
يا سيدي، لقد وصفتَ سلالتي الملك برييافراتا والملك أُتّانابادا وأخبارهما. إن بهاگافان، الشخصية الإلهية العليا، خلق الجزر والأقاليم والبحار والمحيطات والجبال والأنهار والحدائق والأشجار؛ وبيّن هيئة مَندَل الأرض وتقسيماتها وسماتها، وأنوار السماء وعوالم السفل—وقد شرحتَ ذلك بوضوح كما أبدعه القادر المطلق.
Verse 5
प्रियव्रतोत्तानपदोर्वंशस्तच्चरितानि च । द्वीपवर्षसमुद्राद्रिनद्युद्यानवनस्पतीन् ॥ ४ ॥ धरामण्डलसंस्थानं भागलक्षणमानत: । ज्योतिषां विवराणां च यथेदमसृजद्विभु: ॥ ५ ॥
يا سيدي، لقد وصفتَ سلالتي الملك برييافراتا والملك أُتّانابادا وأخبارهما. إن بهاگافان، الشخصية الإلهية العليا، خلق الجزر والأقاليم والبحار والمحيطات والجبال والأنهار والحدائق والأشجار؛ وبيّن هيئة مَندَل الأرض وتقسيماتها وسماتها، وأنوار السماء وعوالم السفل—وقد شرحتَ ذلك بوضوح كما أبدعه القادر المطلق.
Verse 6
अधुनेह महाभाग यथैव नरकान्नर: । नानोग्रयातनान्नेयात्तन्मे व्याख्यातुमर्हसि ॥ ६ ॥
يا شُكاديفا غوسوامي المبارك العظيم الحظ، تفضّل واشرح لي كيف ينجو الإنسان من دخول أحوال الجحيم ذات العذابات الشديدة.
Verse 7
श्रीशुक उवाच न चेदिहैवापचितिं यथांहस: कृतस्य कुर्यान्मनउक्तपाणिभि: । ध्रुवं स वै प्रेत्य नरकानुपैति ये कीर्तिता मे भवतस्तिग्मयातना: ॥ ७ ॥
أجاب شُكاديفا: يا أيها الملك، إن لم يُكفِّر المرء في هذه الحياة عن الآثام التي اقترفها بالفكر والقول والجسد وفقًا للشاسترا، فإنه بعد الموت سيدخل يقينًا عوالم الجحيم ويذوق عذاباتٍ مروّعة كما وصفتُ لك من قبل.
Verse 8
तस्मात्पुरैवाश्विह पापनिष्कृतौ यतेत मृत्योरविपद्यतात्मना । दोषस्य दृष्ट्वा गुरुलाघवं यथा भिषक् चिकित्सेत रुजां निदानवित् ॥ ८ ॥
لذلك، قبل أن يأتي الموت، ما دام الجسد قادرًا، ينبغي الإسراع إلى تطهير الذنوب وفقًا للشاسترا؛ وإلا ضاع العمر وتفاقمت تبعات الآثام. وكما يشخّص الطبيب الخبير المرض ويعالجه بحسب شدّته، كذلك يجب أن يكون التكفير بقدر جسامة الذنب.
Verse 9
श्रीराजोवाच दृष्टश्रुताभ्यां यत्पापं जानन्नप्यात्मनोऽहितम् । करोति भूयो विवश: प्रायश्चित्तमथो कथम् ॥ ९ ॥
قال الملك: إن الإنسان يعلم بما يرى ويسمع أن المعصية تضرّه، ومع ذلك يُقهَر فيعود إلى الذنب مرارًا. وحتى بعد أداء الكفّارة، لِمَ يرجع إلى الخطيئة؟ فما قيمة كفّارة كهذه؟
Verse 10
क्वचिन्निवर्ततेऽभद्रात्क्वचिच्चरति तत्पुन: । प्रायश्चित्तमथोऽपार्थं मन्ये कुञ्जरशौचवत् ॥ १० ॥
أحيانًا يرتدع المرء عن الشر، وأحيانًا يعود إليه من جديد. لذلك أرى أن هذا التكرار بين الذنب والكفّارة عبثٌ، كاغتسال الفيل: يغتسل تمامًا ثم ما إن يخرج إلى اليابسة حتى يذرّ التراب على جسده.
Verse 11
श्रीबादरायणिरुवाच कर्मणा कर्मनिर्हारो न ह्यात्यन्तिक इष्यते । अविद्वदधिकारित्वात्प्रायश्चित्तं विमर्शनम् ॥ ११ ॥
قال شري شوكا: أيها الملك، إن إزالة فعلٍ بفعلٍ آخر ليست خلاصًا نهائيًا، لأن ذلك أيضًا عملٌ مُثمر. وبسبب الجهل يتعلّق الناس بطقوس الكفّارة؛ أمّا الكفّارة الحقيقية فهي استنارة معرفة الفيدانتا التي تُعرّف بالحقيقة المطلقة العليا.
Verse 12
नाश्नत: पथ्यमेवान्नं व्याधयोऽभिभवन्ति हि । एवं नियमकृद्राजन् शनै: क्षेमाय कल्पते ॥ १२ ॥
أيها الملك، كما أن المريض إذا أكل الطعام الطاهر الذي يصفه الطبيب يبرأ تدريجيًا ولا تعوده العدوى، كذلك من يتبع مبادئ المعرفة المنضبطة يتقدّم رويدًا نحو التحرر من دنس المادة.
Verse 13
तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च । त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥ १३ ॥ देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञा: श्रद्धयान्विता: । क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानल: ॥ १४ ॥
بالتقشّف، وبالعفّة (برهماچاريا)، وبسكون النفس وضبط الحواس، وبالزهد، وبالصدق والطهارة، وباليَما والنِيَما—يطرح العاقل المؤمن العارف بالدارما حتى الذنوب العظيمة التي ارتكبها بالجسد والقول والعقل؛ كما تحرق النارُ الكرومَ اليابسة تحت غابة الخيزران.
Verse 14
तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च । त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥ १३ ॥ देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञा: श्रद्धयान्विता: । क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानल: ॥ १४ ॥
بالتقشّف، وبالعفّة، وبالشَمَة-الدَمَة (تهدئة النفس وضبط الحواس)، وبالزهد، وبالصدق والطهارة، وباليَما والنِيَما—يمحو المؤمن العارف بالدارما ذنوب الجسد والقول والعقل؛ كما تحرق النارُ الكرومَ اليابسة تحت الخيزران.
Verse 15
केचित्केवलया भक्त्या वासुदेवपरायणा: । अघं धुन्वन्ति कार्त्स्न्येन नीहारमिव भास्कर: ॥ १५ ॥
لا يقدر على اقتلاع الذنب من جذوره إلا نادرٌ اتخذ عبادةً خالصة وتفانيًا تامًا لڤاسوديفا؛ كما تبدّد الشمسُ الضبابَ فورًا بأشعتها.
Verse 16
न तथा ह्यघवान् राजन्पूयेत तपआदिभि: । यथा कृष्णार्पितप्राणस्तत्पुरुषनिषेवया ॥ १६ ॥
أيها الملك، لا يتطهّر الآثم بمجرّد الزهد والكفّارات والعفّة (البراهماتشاريا) وسائر وجوه التكفير؛ بل يتطهّر تمامًا حين يخدم عابدًا صادقًا ويهب حياته عند قدمي شري كريشنا اللوتسيتين.
Verse 17
सध्रीचीनो ह्ययं लोके पन्था: क्षेमोऽकुतोभय: । सुशीला: साधवो यत्र नारायणपरायणा: ॥ १७ ॥
في هذا العالم، الطريق الذي يسلكه العابدون الخُلّص—السادة الصالحون ذوو الخُلُق الحسن، المتوجّهون كليًّا إلى نارايانا—هو أبرك السبل وأأمنها وخالٍ من الخوف؛ وهو طريق مُقَرٌّ في الشاسترا.
Verse 18
प्रायश्चित्तानि चीर्णानि नारायणपराङ्मुखम् । न निष्पुनन्ति राजेन्द्र सुराकुम्भमिवापगा: ॥ १८ ॥
أيها الملك، إن أعمال الكفّارة وإن أُدّيت بإتقان لا تُطهّر من أعرض عن نارايانا؛ كما أنّ جرّة الخمر لا تطهر ولو غُسلت في مياه أنهار كثيرة.
Verse 19
सकृन्मन: कृष्णपदारविन्दयो- र्निवेशितं तद्गुणरागि यैरिह । न ते यमं पाशभृतश्च तद्भटान् स्वप्नेऽपि पश्यन्ति हि चीर्णनिष्कृता: ॥ १९ ॥
وإن لم يدركوا كريشنا إدراكًا تامًّا، فإن من أودع قلبه ولو مرة واحدة عند قدميه اللوتسيتين، وتعلّق باسمه وصورته وصفاته وليلاه، يتحرّر من جميع آثار الذنوب—فذلك هو التكفير الحق؛ وهؤلاء المستسلمون لا يرون يَمَراجا ولا رسله حاملي الحبال حتى في المنام.
Verse 20
अत्र चोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । दूतानां विष्णुयमयो: संवादस्तं निबोध मे ॥ २० ॥
وفي هذا الشأن يورد العلماء والقدّيسون حادثة تاريخية قديمة جدًّا: فاسمع مني الحوار الذي جرى بين رسل فيشنو ورسل يَمَراجا.
Verse 21
कान्यकुब्जे द्विज: कश्चिद्दासीपतिरजामिल: । नाम्ना नष्टसदाचारो दास्या: संसर्गदूषित: ॥ २१ ॥
في مدينة كانْيَكوبْجَ كان هناك برهمن يُدعى أجاميلا، اتخذ خادمةً بغيًّا زوجةً له. وبسبب صحبة تلك المرأة الدنيئة اندثر سلوكه القويم وزالت خصال البرهمنة عنه.
Verse 22
बन्द्यक्षै: कैतवैश्चौर्यैर्गर्हितां वृत्तिमास्थित: । बिभ्रत्कुटुम्बमशुचिर्यातयामास देहिन: ॥ २२ ॥
ذلك الأجامل الساقط اتخذ معيشةً مذمومة: يقبض على الناس فيسجنهم، ويغشّ في القمار، ويَسرق ويَنهب. وكان دنسًا يُعذّب الآخرين ليعول زوجته وأولاده.
Verse 23
एवं निवसतस्तस्य लालयानस्य तत्सुतान् । कालोऽत्यगान्महान् राजन्नष्टाशीत्यायुष: समा: ॥ २३ ॥
يا أيها الملك، هكذا عاش وهو يدلل أبناءه ويقضي وقته في الأفعال القبيحة الآثمة. وبهذا انقضت ثمانٍ وثمانون سنة من عمره.
Verse 24
तस्य प्रवयस: पुत्रा दश तेषां तु योऽवम: । बालो नारायणो नाम्ना पित्रोश्च दयितो भृशम् ॥ २४ ॥
كان لذلك الشيخ أجاميلا عشرة أبناء، وأصغرهم رضيع اسمه «نارايَنَ». ولأنه الأصغر كان محبوبًا جدًّا لدى أبيه وأمه معًا.
Verse 25
स बद्धहृदयस्तस्मिन्नर्भके कलभाषिणि । निरीक्षमाणस्तल्लीलां मुमुदे जरठो भृशम् ॥ २५ ॥
وبسبب كلام الطفل المتلعثم وحركاته المتعثرة تعلّق قلب أجاميلا به. كان الشيخ يرقب ليلاته، يرعاه دائمًا، ويفرح به فرحًا عظيمًا.
Verse 26
भुञ्जान: प्रपिबन् खादन् बालकं स्नेहयन्त्रित: । भोजयन् पाययन् मूढो न वेदागतमन्तकम् ॥ २६ ॥
كان أجاميلا إذا مضغ وأكل، وقد قُيِّد بالمحبة، دعا الطفل ليَمضغ ويأكل، وإذا شرب دعاه ليشرب. وإذ كان منشغلاً بخدمة ابنه ومناداته باسم «نارايانا» على الدوام، لم يدرك أن أجله قد انقضى وأن الموت قد أقبل عليه.
Verse 27
स एवं वर्तमानोऽज्ञो मृत्युकाल उपस्थिते । मतिं चकार तनये बाले नारायणाह्वये ॥ २७ ॥
وهكذا، وهو في جهله، لما حضر وقت الموت، علّق أجاميلا فكره كله بابنه الصغير المسمّى «نارايانا».
Verse 28
स पाशहस्तांस्त्रीन्दृष्ट्वा पुरुषानतिदारुणान् । वक्रतुण्डानूर्ध्वरोम्ण आत्मानं नेतुमागतान् ॥ २८ ॥ दूरे क्रीडनकासक्तं पुत्रं नारायणाह्वयम् । प्लावितेन स्वरेणोच्चैराजुहावाकुलेन्द्रिय: ॥ २९ ॥
ثم رأى أجاميلا ثلاثة رجال في غاية الفظاعة، بأيديهم حبال الأسر، ووجوه ملتوية، وشعور أجسادهم منتصبة، قد جاؤوا ليقتادوه إلى دار يَمَراجا. فلما رآهم اضطربت حواسه؛ وبسبب تعلّقه بابنه الذي كان يلعب غير بعيد واسمه «نارايانا»، صاح باسمه عالياً بصوت مغمور بالدموع—وهكذا، على أي حال، جرى على لسانه ترديد الاسم المقدّس «نارايانا».
Verse 29
स पाशहस्तांस्त्रीन्दृष्ट्वा पुरुषानतिदारुणान् । वक्रतुण्डानूर्ध्वरोम्ण आत्मानं नेतुमागतान् ॥ २८ ॥ दूरे क्रीडनकासक्तं पुत्रं नारायणाह्वयम् । प्लावितेन स्वरेणोच्चैराजुहावाकुलेन्द्रिय: ॥ २९ ॥
رأى أجاميلا ثلاثة كائنات مرعبة بأيديهم حبال الأسر، ووجوه ملتوية، وشعور أجسادهم منتصبة، قد جاؤوا ليأخذوه إلى دار يَمَراجا. فاضطرب؛ وبسبب تعلّقه بابنه «نارايانا» الذي كان يلعب غير بعيد، ناداه بصوت عالٍ مغمور بالدموع—فانفلت الاسم المقدّس «نارايانا» من فمه.
Verse 30
निशम्य म्रियमाणस्य मुखतो हरिकीर्तनम् । भर्तुर्नाम महाराज पार्षदा: सहसापतन् ॥ ३० ॥
يا أيها الملك، ما إن سمع حَمَلةُ أمر فيشنو—الفيشنودوتا—من فم أجاميلا المحتضر تسبيح هري، أي الاسم المقدّس لسيدهم، حتى حضروا على الفور مسرعين.
Verse 31
विकर्षतोऽन्तर्हृदयाद्दासीपतिमजामिलम् । यमप्रेष्यान् विष्णुदूता वारयामासुरोजसा ॥ ३१ ॥
كان رسل يَمَراجا ينتزعون روح أجاميلا، زوج البغيّ، من أعماق قلبه؛ غير أنّ فيشنودوتا، رسل الربّ فيشنو، بصوتٍ مدوٍّ وبقوّةٍ منعوهم من ذلك.
Verse 32
ऊचुर्निषेधितास्तांस्ते वैवस्वतपुर:सरा: । के यूयं प्रतिषेद्धारो धर्मराजस्य शासनम् ॥ ३२ ॥
فلما مُنع رسل فَيْوَسْوَتَ (يمراج) على هذا النحو قالوا: «أيها السادة، من أنتم حتى تجرؤوا على معارضة أمرِ ملكِ الدارما؟»
Verse 33
कस्य वा कुत आयाता: कस्मादस्य निषेधथ । किं देवा उपदेवा या यूयं किं सिद्धसत्तमा: ॥ ३३ ॥
أنتم خَدَمُ مَن؟ ومن أين أتيتم؟ ولماذا تمنعوننا من مسِّ أجاميلا؟ أأنتم آلهة، أم أنصاف آلهة، أم من أسمى السِّدْهَة؟
Verse 34
सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥
قال رسل يَما: «عيونكم كبتلات اللوتس؛ تلبسون حريراً أصفر، وتتزينون بالتيجان والأقراط، وبأكاليل لوتس لامعة. كلكم تبدون فتيةً، حساناً، ذوي أربعة أذرع، تحملون القوس والجعبة، والسيف، والهراوة، والصدفة، والقرص، وزهرة اللوتس. لقد بدّد نوركم ظلمة المكان في كل الجهات؛ فلماذا تمنعوننا نحن خَدَمَ حامي الدارما؟»
Verse 35
सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥
قال رسل يَما: «عيونكم كبتلات اللوتس؛ تلبسون حريراً أصفر، وتتزينون بالتيجان والأقراط، وبأكاليل لوتس لامعة. كلكم تبدون فتيةً، حساناً، ذوي أربعة أذرع، تحملون القوس والجعبة، والسيف، والهراوة، والصدفة، والقرص، وزهرة اللوتس. لقد بدّد نوركم ظلمة المكان في كل الجهات؛ فلماذا تمنعوننا نحن خَدَمَ حامي الدارما؟»
Verse 36
सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥
قال رسلُ يَمَراجا: إنّ عيونكم كبتلات اللوتس. تلبسون حريراً أصفر، وتتزيّنون بأكاليل اللوتس، وعلى رؤوسكم تيجان بهيّة وفي آذانكم أقراط؛ وكلكم تبدون فتيةً نضِرين. وأذرعكم الأربع مزدانة بالقوس والجعبة، والسيف، والهراوة، والصدفة، والقرص، وزهرة اللوتس. وقد بدّد نوركم ظلمة المكان في الجهات كلها. فَلِمَ تمنعوننا نحن خَدَمَ حامي الدارما يَمَراجا؟
Verse 37
श्रीशुक उवाच इत्युक्ते यमदूतैस्ते वासुदेवोक्तकारिण: । तान् प्रत्यूचु: प्रहस्येदं मेघनिर्ह्रादया गिरा ॥ ३७ ॥
وتابع شُكاديفا غوسوامي: لما خوطب خُدّام فاسوديفا على لسان رسل يَمَراجا هكذا، ابتسموا ثم أجابوا بصوت عميق كدويّ السحاب قائلين ما يلي.
Verse 38
श्रीविष्णुदूता ऊचु: यूयं वै धर्मराजस्य यदि निर्देशकारिण: । ब्रूत धर्मस्य नस्तत्त्वं यच्चाधर्मस्य लक्षणम् ॥ ३८ ॥
قال رسلُ فيشنو (الفيشنودوتا): إن كنتم حقًّا خَدَمَ يَمَراجا المنفّذين لأوامره، فبيّنوا لنا حقيقة الدارما وعلامات الأدارما.
Verse 39
कथं स्विद् ध्रियते दण्ड: किं वास्य स्थानमीप्सितम् । दण्ड्या: किं कारिण: सर्वे आहो स्वित्कतिचिन्नृणाम् ॥ ३९ ॥
كيف يُقام العقاب، وما مجاله أو موضعه اللائق؟ ومن هم المستحقون للعقوبة حقًّا؟ أكلُّ العاملين للثمرة من أهل الكَرْما يُعاقَبون، أم بعض الناس فقط؟
Verse 40
यमदूता ऊचु: वेदप्रणिहितो धर्मो ह्यधर्मस्तद्विपर्यय: । वेदो नारायण: साक्षात्स्वयम्भूरिति शुश्रुम ॥ ४० ॥
أجاب اليَمَدوتا: ما قررته الفيدا فهو الدارما، وما خالفه فهو الأدارما. وقد سمعنا من يَمَراجا أن الفيدا هي نارايانا ذاته مباشرة، وهي ذاتية الوجود (سويَمبهو).
Verse 41
येन स्वधाम्न्यमी भावा रज:सत्त्वतमोमया: । गुणनामक्रियारूपैर्विभाव्यन्ते यथातथम् ॥ ४१ ॥
مع أن نارايانا قائم في سْوَدْهامِه، فإنه يدبّر الوجود كلَّه بحسب الغونات الثلاث: ساتفا وراجس وتامس؛ وبه تُمنَح الكائنات صفاتٍ وأسماءً وأعمالًا وصورًا مختلفة؛ وهو عِلّة الكون بأسره.
Verse 42
सूर्योऽग्नि: खं मरुद्देव: सोम: सन्ध्याहनी दिश: । कं कु: स्वयं धर्म इति ह्येते दैह्यस्य साक्षिण: ॥ ४२ ॥
الشمس، والنار، والسماء، والهواء، والآلهة، والقمر، والشفق، والنهار، والليل، والجهات، والماء، والأرض، والبارماتما نفسه—كلهم شهود على أفعال الكائن الحي.
Verse 43
एतैरधर्मो विज्ञात: स्थानं दण्डस्य युज्यते । सर्वे कर्मानुरोधेन दण्डमर्हन्ति कारिण: ॥ ४३ ॥
إذا ثبت الأدهرما بشهادة هؤلاء الشهود وجب إنزال العقوبة. وكل من يعمل عملاً طلبًا للثمرة يستحق الجزاء وفق آثامه.
Verse 44
सम्भवन्ति हि भद्राणि विपरीतानि चानघा: । कारिणां गुणसङ्गोऽस्ति देहवान्न ह्यकर्मकृत् ॥ ४४ ॥
يا سكان فايكونثا، أنتم بلا خطيئة؛ أمّا في هذا العالم المادي فكل من اتخذ جسدًا هو كرميّ، سواء عمل برًّا أو إثمًا. لتلوّثه بالغونات الثلاث يُضطر إلى العمل وفقها. ومن قبل جسدًا لا يستطيع أن يبقى بلا فعل؛ لذا فجميع الكائنات هنا قابلة للعقوبة.
Verse 45
येन यावान्यथाधर्मो धर्मो वेह समीहित: । स एव तत्फलं भुङ्क्ते तथा तावदमुत्र वै ॥ ४५ ॥
بحسب مقدار ما يفعله المرء من دارما أو أدهرما في هذه الحياة وكيفيته، كذلك يذوق في الحياة التالية لذّةً أو ألماً من ثمار كرمه على قدره.
Verse 46
यथेह देवप्रवरास्त्रैविध्यमुपलभ्यते । भूतेषु गुणवैचित्र्यात्तथान्यत्रानुमीयते ॥ ४६ ॥
يا أفضلَ الآلهة! كما نرى هنا ثلاثةَ أصنافٍ من أحوال الأحياء بسبب تلوّثهم بصفات الطبيعة الثلاث (الغونات): هادئًا، مضطربًا، وأحمق؛ سعيدًا، شقيًّا، أو مختلطًا؛ أو متديّنًا، لا دينيًّا، وشبه متديّن. وهكذا يُستدلّ أنّ هذه الغونات الثلاث ستعمل في الحياة القادمة على نحوٍ مماثل.
Verse 47
वर्तमानोऽन्ययो: कालो गुणाभिज्ञापको यथा । एवं जन्मान्ययोरेतद्धर्माधर्मनिदर्शनम् ॥ ४७ ॥
كما أن ربيعَ الحاضر يدلّ على طبيعة ربيعِ الماضي والمستقبل، كذلك هذه الحياة—سعادةً أو شقاءً أو مزيجًا منهما—تُظهر دلالة الأعمال الدينية (الدهرما) وغير الدينية (الأدهرما) في الحيوات الماضية والآتية.
Verse 48
मनसैव पुरे देव: पूर्वरूपं विपश्यति । अनुमीमांसतेऽपूर्वं मनसा भगवानज: ॥ ४८ ॥
إن يَمَراجا الجبّار كأنه الإله براهما؛ فمع كونه في مقامه، يسكن أيضًا في قلوب الجميع كـ«البرماتما»، فيُبصر بعقله أعمالَ الكائن الحي الماضية، وبذلك يفهم كيف سيتصرّف في الحيوات المقبلة.
Verse 49
यथाज्ञस्तमसा युक्त उपास्ते व्यक्तमेव हि । न वेद पूर्वमपरं नष्टजन्मस्मृतिस्तथा ॥ ४९ ॥
كما أن النائم، المقرون بظلمة الجهل، يتصرّف بحسب الجسد الذي يتجلّى في حلمه ويحسبه نفسه، كذلك الكائن الذي انقطعت عنه ذاكرة الولادات يتماهى مع جسده الحاضر—الذي ناله بسبب أعماله الماضية من دهرما أو أدهرما—ولا يقدر أن يعرف حيواته الماضية أو المقبلة.
Verse 50
पञ्चभि: कुरुते स्वार्थान् पञ्च वेदाथ पञ्चभि: । एकस्तु षोडशेन त्रीन् स्वयं सप्तदशोऽश्नुते ॥ ५० ॥
فوق الحواس الخمس للإدراك، والحواس الخمس للعمل، وموضوعات الحواس الخمسة، يوجد «المَنَس» (العقل) وهو العنصر السادس عشر. وفوق العقل يوجد العنصر السابع عشر، وهو الروح الحيّة (الجيفا/الآتمن)؛ فهي، بتعاونها مع الستة عشر، تتمتّع بالعالم المادي وحدها في ثلاث حالات: سعادة، شقاء، ومزيج بينهما.
Verse 51
तदेतत्षोडशकलं लिङ्गं शक्तित्रयं महत् । धत्तेऽनुसंसृतिं पुंसि हर्षशोकभयार्तिदाम् ॥ ५१ ॥
هذا الجسد اللطيف ذو الستة عشر جزءًا هو اللِّينغا العظيمة الناشئة من قوى الغونات الثلاث. وبقوة الشهوات يُدير الكائن الحي في السَّمْسِرِتي، مانحًا فرحًا وحزنًا وخوفًا وألمًا.
Verse 52
देह्यज्ञोऽजितषड्वर्गो नेच्छन्कर्माणि कार्यते । कोशकार इवात्मानं कर्मणाच्छाद्य मुह्यति ॥ ५२ ॥
الكائن المتجسّد الجاهل، العاجز عن قهر السداسي (الحواس والعقل)، يُساق إلى الأفعال بتأثير الغونات وإن لم يُرِد. كدودة القزّ ينسج حول نفسه شرنقة من عمله، فيُغطّي ذاته بكرمه ويقع في الحيرة والأسر.
Verse 53
न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् । कार्यते ह्यवश: कर्म गुणै: स्वाभाविकैर्बलात् ॥ ५३ ॥
لا يستطيع أي كائن حي أن يبقى لحظة واحدة بلا عمل. فبقوة الغونات الفطرية يُساق قسرًا إلى الفعل وفق طبيعته.
Verse 54
लब्ध्वा निमित्तमव्यक्तं व्यक्ताव्यक्तं भवत्युत । यथायोनि यथाबीजं स्वभावेन बलीयसा ॥ ५४ ॥
إذا نال المرء السبب غير الظاهر (أفيَكتا) ظهر أثر العمل في الظاهر والباطن. وبحسب البذرة والرحم، وبقوة السِّفابهافا، يولد الكائن في موضعه، ويتكوّن الجسد الغليظ واللطيف وفق رغبته.
Verse 55
एष प्रकृतिसङ्गेन पुरुषस्य विपर्यय: । आसीत्स एव नचिरादीशसङ्गाद्विलीयते ॥ ५५ ॥
بسبب الارتباط بالطبيعة المادية يقع الكائن في هذا الانقلاب؛ لكن في صورة الإنسان، إذا تعلّم صحبة الربّ الأعلى أو صحبة عبده المحبّ، فإن هذه الحال تذوب سريعًا.
Verse 56
अयं हि श्रुतसम्पन्न: शीलवृत्तगुणालय: । धृतव्रतो मृदुर्दान्त: सत्यवाङ्मन्त्रविच्छुचि: ॥ ५६ ॥ गुर्वग्न्यतिथिवृद्धानां शुश्रूषुरनहङ्कृत: । सर्वभूतसुहृत्साधुर्मितवागनसूयक: ॥ ५७ ॥
في البدء كان هذا البرهمن المسمّى أجاميلا قد درس جميع الآداب الفيدية. كان مخزنًا للأخلاق الحسنة والسلوك القويم والفضائل؛ ثابتًا على النذور وفق أحكام الفيدا، لطيفًا، ضابطًا لعقله وحواسه، صادقَ القول، عارفًا بتلاوة المانترا، شديد الطهارة.
Verse 57
अयं हि श्रुतसम्पन्न: शीलवृत्तगुणालय: । धृतव्रतो मृदुर्दान्त: सत्यवाङ्मन्त्रविच्छुचि: ॥ ५६ ॥ गुर्वग्न्यतिथिवृद्धानां शुश्रूषुरनहङ्कृत: । सर्वभूतसुहृत्साधुर्मितवागनसूयक: ॥ ५७ ॥
وكان يلازم خدمة معلمه الروحي وإله النار والضيوف وكبار أهل بيته باحترام، من غير كِبرٍ ولا زهو. كان مستقيمًا، محسنًا إلى جميع الكائنات، حسن السيرة، قليل الكلام، لا يحسد أحدًا.
Verse 58
एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥
وذات مرة، امتثالًا لوصية أبيه، ذهب ذلك الدِّوِج إلى الغابة، وجمع الثمار والزهور وحطب السَّمِت وعشب الكوشا، ثم عاد أدراجه.
Verse 59
एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥
وفي الطريق رأى شودرًا مستبدًّا بالشهوة مع بغيّ؛ كانا قد شربا العسل المُخمَّر والخمر القوي، وكانت عينا المرأة تدوران من شدة السُّكر.
Verse 60
एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥
كانت المرأة ثملةً، قد تراخى لباسها وزالت حياؤها؛ وكان الشودر بقربها يلهو ويغنّي ويضحك، منغمسًا في المتعة بلا خجل—وهكذا رآهما أجاميلا.
Verse 61
दृष्ट्वा तां कामलिप्तेन बाहुना परिरम्भिताम् । जगाम हृच्छयवशं सहसैव विमोहित: ॥ ६१ ॥
كان الشودر يضمّ البغيّ بذراعٍ مطليّ بالكركم. فلمّا رآها أجاميلا استيقظت شهوةٌ كامنة في قلبه، وفي الوهم سقط تحت سلطانها من فوره.
Verse 62
स्तम्भयन्नात्मनात्मानं यावत्सत्त्वं यथाश्रुतम् । न शशाक समाधातुं मनो मदनवेपितम् ॥ ६२ ॥
وبقدر ما استطاع تذكّر وصايا الشاسترا: ألا ينظر إلى المرأة حتى. وبمعونة هذا العلم حاول كبح الشهوة، لكن بقوة كاماديفا في قلبه اضطرب ذهنه ولم يقدر على تهدئته.
Verse 63
तन्निमित्तस्मरव्याजग्रहग्रस्तो विचेतन: । तामेव मनसा ध्यायन् स्वधर्माद्विरराम ह ॥ ६३ ॥
فلهذا ابتُلِيَ بـ«كسوف» من ذكرى ماكرة ففقد رشده، كما يُحجب الشمس والقمر. وظلّ يتأمل تلك الطوائف في قلبه، وسرعان ما انصرف عن سْوَدَهرْمَه وترك أصوله.
Verse 64
तामेव तोषयामास पित्र्येणार्थेन यावता । ग्राम्यैर्मनोरमै: कामै: प्रसीदेत यथा तथा ॥ ६४ ॥
وهكذا أخذ أجاميلا ينفق ما ورثه عن أبيه كلَّه لإرضاء تلك الطوائف. ولكي تبقى راضية قدّم لها شتى اللذّات الدنيوية، وترك أعمال البرهمن وواجباته.
Verse 65
विप्रां स्वभार्यामप्रौढां कुले महति लम्भिताम् । विससर्जाचिरात्पाप: स्वैरिण्यापाङ्गविद्धधी: ॥ ६५ ॥
لأن عقله ثُقِبَ بنظرةٍ شهوانية من تلك الطوائف، انغمس البرهمن أجاميلا—وقد صار ضحية—في الآثام بصحبتها. ولم يلبث أن هجر زوجته الفتية البالغة الجمال، المنحدرة من أسرة برهمنية جليلة.
Verse 66
यतस्ततश्चोपनिन्ये न्यायतोऽन्यायतो धनम् । बभारास्या: कुटुम्बिन्या: कुटुम्बं मन्दधीरयम् ॥ ६६ ॥
مع أنه وُلد في أسرة براهمنية، إلا أن صحبةَ البغيّ أذهبت عقلَه. فجمع المال كيفما اتفق، بحقّ أو بباطل، وأنفقه على إعالة تلك المرأة وأبنائها وبناتها وأهل بيتها.
Verse 67
यदसौ शास्त्रमुल्लङ्घ्य स्वैरचार्यतिगर्हित: । अवर्तत चिरं कालमघायुरशुचिर्मलात् ॥ ६७ ॥
لقد تجاوز أحكام الشاسترا وعاش زمنًا طويلًا في سلوكٍ طليقٍ مذموم. وبأكله طعامًا أعدّته طوائف، امتلأ بالآثام، وصار نجسًا ملوّثًا، مدمنًا على الأفعال المحرّمة.
Verse 68
तत एनं दण्डपाणे: सकाशं कृतकिल्बिषम् । नेष्यामोऽकृतनिर्वेशं यत्र दण्डेन शुद्ध्यति ॥ ६८ ॥
ولأنه لم يُجرِ كفّارةً عن ذنوبه، فعلينا أن نأخذه إلى حضرة يَمَراجا حاملِ العصا. هناك، وبحسب مقدار آثامه، سيُعاقَب وبذلك يُطهَّر.
Frequently Asked Questions
Because mechanical atonement can remove the immediate ‘dirt’ of reactions but does not remove the underlying impulse to sin (the root desire). Like an elephant that bathes and then throws dust on itself, a person may perform expiation yet return to the same habits. The Bhāgavata’s critique is that without inner transformation—knowledge culminating in devotion—atonement remains within fruitive conditioning and cannot ensure lasting purity.
The chapter emphasizes the objective potency of the Lord’s name and the extraordinary mercy connected with nāma. Ajāmila’s utterance—though prompted by attachment—was a real chanting of the divine name at the critical moment of death, and the text states it was without offense due to his intense anxiety. This invocation brings him under Viṣṇu’s protection, interrupting karmic arrest and initiating the later doctrinal clarification: bhakti and surrender shift one’s jurisdiction beyond ordinary karmic punishment.
Yamadūtas are Yamarāja’s order carriers who seize sinful souls for judgment and punishment according to dharma/adharma. Viṣṇudūtas are Viṣṇu’s messengers who protect those connected to Viṣṇu-bhakti. Their conflict centers on authority and eligibility: whether a man with grave sins who has uttered the holy name is still punishable under karma, or exempt due to taking shelter of Nārāyaṇa—an issue developed through their debate on the definition of dharma and the scope of punishment.