Adhyaya 6
Panchama SkandhaAdhyaya 619 Verses

Adhyaya 6

Ṛṣabhadeva’s Indifference to Siddhis, Vigilance Toward the Mind, and the Kali-yuga Rise of Anti-Vedic धर्म

استكمالًا لسيرة Ṛṣabhadeva في الأبواب السابقة، يسأل الملك Parīkṣit: لِمَ يُعرضُ بهاكتا (bhakta) بالغ الطهارة—الذي ينال طبيعيًا السِّدّهيات (siddhi) الصوفية—عن تلك القوى؟ يجيب Śukadeva بتحذيرٍ نفسيّ: إنّ الذهن غيرُ مأمون كالحيوانات التي أمسكها الصيّاد؛ وحتى العظماء مثل Śiva وSaubhari اضطربوا، لذا على السادهكا (sādhaka) أن يبقى يقِظًا دائمًا. ثم يصوّر الفصل سلوك Ṛṣabhadeva على نهج الأڤدهوتا (avadhūta)—يبدو كالبليد، يهيم عاريًا، ويضع الحجارة في فمه—ليعلّم اليوغيين التجرّد من التعلّق بالجسد اللطيف، وأنّ الزهد إذا أُنجز في وعيٍ صادق بالله يبلغ غايته النهائية. ونهايةُ جسده الظاهرة عبر حريق الغابة تؤكد أنّها لِيلا (līlā) تعليمية لا هزيمة مادية. بعدها ينتقل السرد إلى نبوءة عصر كالي: الملك Arhat يقلّد المظاهر ويؤسس نظامًا مناهضًا للڤيدا (يُعرَّف هنا كبداية لدارما الجاين)، فتنتشر نزعات pāṣaṇḍa الرافضة للطهارة والعبادة وسلطة الڤيدا. ويُختَم الفصل بتمجيد بركة Ṛṣabhadeva: إنّ سماع لِيلاه وروايتها يمنح بهاكتي خالصة، حيث تُعدّ حتى المُكتي (mukti) ضئيلة أمام الخدمة المحبة لمُكوندا (Mukunda).

Shlokas

Verse 1

ऋषिरुवाच सत्यमुक्तं किन्‍त्विह वा एके न मनसोऽद्धा विश्रम्भमनवस्थानस्य शठकिरात इव सङ्गच्छन्ते ॥ २ ॥

قال الرِّشي: لقد قلتَ الحقّ؛ غير أنّ هنا من لا يضع ثقته الكاملة في الذهن غير المستقر، كما أنّ الصيّاد الماكر يبقى متيقّظًا لفريسته.

Verse 2

ऋषिरुवाच सत्यमुक्तं किन्‍त्विह वा एके न मनसोऽद्धा विश्रम्भमनवस्थानस्य शठकिरात इव सङ्गच्छन्ते ॥ २ ॥

أجاب الرِّشي: أيها الملك، لقد أحسنت القول. فكما أن الصيّاد الماكر، بعد أن يمسك الحيوانات، لا يثق بها خشية أن تهرب، كذلك المتقدّمون روحياً لا يثقون بالذهن، بل يظلون يقظين يراقبون أفعاله دائماً.

Verse 3

तथा चोक्तम्— न कुर्यात्कर्हिचित्सख्यं मनसि ह्यनवस्थिते । यद्विश्रम्भाच्चिराच्चीर्णं चस्कन्द तप ऐश्वरम् ॥ ३ ॥

ولذلك قيل: لا تُصاحب الذهن غير المستقرّ قطّ؛ فإن الوثوق به تماماً قد يُسقط زهد السنين وقوّة السموّ الروحي التي اكتُسبت طويلاً.

Verse 4

नित्यं ददाति कामस्यच्छिद्रं तमनु येऽरय: । योगिन: कृतमैत्रस्य पत्युर्जायेव पुंश्चली ॥ ४ ॥

إذا صادق اليوغي ذهنه وترك له منفذاً، فإن الذهن يمنح الأعداء—كالشهوة والغضب والطمع—فرصة دائمة؛ كما تُساق المرأة غير العفيفة وراء العشّاق حتى تُهلك زوجها.

Verse 5

कामो मन्युर्मदो लोभ: शोकमोहभयादय: । कर्मबन्धश्च यन्मूल: स्वीकुर्यात्को नु तद् बुध: ॥ ५ ॥

الشهوة والغضب والكبر والطمع والحزن والوهم والخوف وسائرها جذورها في الذهن؛ ومنها ينشأ قيد الكارما. فأيُّ حكيمٍ يثق بالذهن؟

Verse 6

अथैवमखिललोकपालललामोऽपि विलक्षणैर्जडवदवधूतवेषभाषाचरितैरविलक्षितभगवत्प्रभावो योगिनां साम्परायविधिमनुशिक्षयन् स्वकलेवरं जिहासुरात्मन्यात्मानमसंव्यवहितमनर्थान्तरभावेनान्वीक्षमाण उपरतानुवृत्तिरुपरराम ॥ ६ ॥

كان اللورد ريشاباديفا رئيسًا لجميع الملوك والأباطرة في هذا الكون، ولكن باتخاذه لباس ولغة 'الأفادهوتا' (الزاهد المتجول)، تصرف وكأنه بليد ومقيد ماديًا. ونتيجة لذلك، لم يتمكن أحد من ملاحظة عظمته الإلهية. لقد تبنى هذا السلوك فقط ليعلم اليوغيين كيفية التخلي عن الجسد. ومع ذلك، فقد حافظ على مكانته الأصلية كتوسع كامل للورد فاسوديفا، كريشنا.

Verse 7

तस्य ह वा एवं मुक्तलिङ्गस्य भगवत ऋषभस्य योगमायावासनया देह इमां जगतीमभिमानाभासेन सङ्‍क्रममाण: कोङ्कवेङ्ककुटकान्दक्षिणकर्णाटकान्देशान् यद‍ृच्छयोपगत: कुटकाचलोपवन आस्यकृताश्मकवल उन्माद इव मुक्तमूर्धजोऽसंवीत एव विचचार ॥ ७ ॥

في الواقع، لم يكن للورد ريشاباديفا جسد مادي، ولكن بسبب 'اليوغا-مايا' اعتبر جسده ماديًا، ولذلك، ولأنه كان يتصرف كإنسان عادي، تخلى عن عقلية التماهي معه. وباتباع هذا المبدأ، بدأ يتجول في جميع أنحاء العالم. وأثناء سفره، جاء إلى مقاطعة كارناتا في جنوب الهند ومر عبر كونكا وفينكا وكوتاكا. لم يكن لديه خطة للسفر بهذه الطريقة، لكنه وصل بالقرب من كوتاكاشالا ودخل غابة هناك. وضع الحجارة في فمه وبدأ يتجول في الغابة، عاريًا وشعره أشعث مثل المجنون.

Verse 8

अथ समीरवेगविधूतवेणुविकर्षणजातोग्रदावानलस्तद्वनमालेलिहान: सह तेन ददाह ॥ ८ ॥

وبينما كان يتجول، اندلع حريق هائل في الغابة. كان سبب هذا الحريق احتكاك الخيزران الذي كانت الرياح تحركه. وفي ذلك الحريق، احترقت الغابة بأكملها بالقرب من كوتاكاشالا وجسد اللورد ريشاباديفا وتحولوا إلى رماد.

Verse 9

यस्य किलानुचरितमुपाकर्ण्य कोङ्कवेङ्ककुटकानां राजार्हन्नामोपशिक्ष्य कलावधर्म उत्कृष्यमाणे भवितव्येन विमोहित: स्वधर्मपथमकुतोभयमपहाय कुपथपाखण्डमसमञ्जसं निजमनीषया मन्द: सम्प्रवर्तयिष्यते ॥ ९ ॥

واصل شوكاديفا غوسوامي حديثه إلى المهراجا باريكسيت: يا ملكي العزيز، سمع ملك كونكا وفينكا وكوتاكا الذي كان اسمه أرهات عن أنشطة ريشاباديفا، وتقليدًا لمبادئ ريشاباديفا، قدم نظامًا جديدًا للدين. مستفيدًا من كالي يوغا، عصر النشاط الآثم، تخلى الملك أرهات، وهو في حيرة من أمره، عن المبادئ الفيدية، الخالية من المخاطر، واختلق نظامًا جديدًا للدين يتعارض مع الفيدا. كانت تلك بداية ديانة الجاينية. اتبعت العديد من الديانات الأخرى المزعومة هذا النظام الإلحادي.

Verse 10

येन ह वाव कलौ मनुजापसदा देवमायामोहिता: स्वविधिनियोगशौचचारित्रविहीना देवहेलनान्यपव्रतानि निजनिजेच्छया गृह्णाना अस्‍नानानाचमनाशौचकेशोल्लुञ्चनादीनि कलिनाधर्मबहुलेनोपहतधियो ब्रह्मब्राह्मणयज्ञपुरुषलोकविदूषका: प्रायेण भविष्यन्ति ॥ १० ॥

إن الأشخاص الذين هم في أدنى درجات البشر والمتحيرين من الطاقة الوهمية للرب الأعلى سوف يتخلون عن فارناساراما-دارما الأصلية وقواعدها ولوائحها. سوف يتخلون عن الاستحمام ثلاث مرات يوميًا وعبادة الرب. وبترك النظافة وإهمال الرب الأعلى، سوف يقبلون مبادئ لا معنى لها. ولأنهم لا يستحمون بانتظام أو يغسلون أفواههم بانتظام، فسوف يظلون دائمًا غير طاهرين، وسوف ينتفون شعرهم. وباتباع دين ملفق، سوف يزدهرون. خلال عصر كالي هذا، يميل الناس أكثر إلى الأنظمة غير الدينية. وبالتالي، فإن هؤلاء الناس سوف يسخرون بشكل طبيعي من السلطة الفيدية، وأتباع السلطة الفيدية، والبراهمة، والشخصية العليا للرب والمخلصين.

Verse 11

ते च ह्यर्वाक्तनया निजलोकयात्रयान्धपरम्परयाऽऽश्वस्तास्तमस्यन्धे स्वयमेव प्रपतिष्यन्ति ॥ ११ ॥

أهل الدناءة، بسبب جهلهم الغليظ، يُدخلون نظامًا دينيًا منحرفًا عن مبادئ الفيدا؛ وباتباعهم اختراعات عقولهم يسقطون من تلقاء أنفسهم في أظلم مراتب الوجود.

Verse 12

अयमवतारो रजसोपप्लुतकैवल्योपशिक्षणार्थ: ॥ १२ ॥

هذا التجسّد جاء ليعلّم حقيقة «الكيفاليا» لمن غمرتهم صفة الرَّجَس (الشهوة والهيجان).

Verse 13

तस्यानुगुणान् श्लोकान् गायन्ति— अहो भुव: सप्तसमुद्रवत्या द्वीपेषु वर्षेष्वधिपुण्यमेतत् । गायन्ति यत्रत्यजना मुरारे: कर्माणि भद्राण्यवतारवन्ति ॥ १३ ॥

يرتل العلماء أبياتًا تليق به: «آهٍ! إن هذه الأرض ذات البحار السبعة، بين جزرها وأقاليمها، تُعَدّ بهاراتا-فرشا أقدسها. ففيها اعتاد الناس تمجيد أعمال مُراري المباركة في تجسّداته كريشابهديفا وغيرها، وهي أعمال نافعة لخير البشر».

Verse 14

अहो नु वंशो यशसावदात: प्रैयव्रतो यत्र पुमान् पुराण: । कृतावतार: पुरुष: स आद्य- श्चचार धर्मं यदकर्महेतुम् ॥ १४ ॥

«آهٍ! ما أصف به سلالة بريَفْرَتا، فهي طاهرة ومشعّة بالمجد. ففيها نزل البُرُوشا الأوّل، الشخصية الإلهية الأصلية، متجسّدًا، وأقام دهرما يحرّر من عواقب العمل الكَرْمي».

Verse 15

को न्वस्य काष्ठामपरोऽनुगच्छे- न्मनोरथेनाप्यभवस्य योगी । यो योगमाया: स्पृहयत्युदस्ता ह्यसत्तया येन कृतप्रयत्ना: ॥ १५ ॥

«أيُّ يوغي يستطيع أن يتبع مثال الرب رِشبهديفا حتى بخياله؟ لقد نبذ كل كمالات اليوغا التي يتلهّف إليها سائر اليوغيين؛ فمن ذا الذي يُقارن به؟»

Verse 16

इति ह स्म सकलवेदलोकदेवब्राह्मणगवां परमगुरोर्भगवत ऋषभाख्यस्य विशुद्धाचरितमीरितं पुंसां समस्तदुश्चरिताभिहरणं परममहामङ्गलायनमिदमनुश्रद्धयोपचितयानुश‍ृणोत्याश्रावयति वावहितो भगवति तस्मिन् वासुदेव एकान्ततो भक्तिरनयोरपि समनुवर्तते ॥ १६ ॥

تابع شوكاديفا غوسوامي: إنّ الربّ رِشبهديفا هو المعلّم الأعلى لكلّ معارف الفيدا، وللبشر وأنصاف الآلهة والأبقار والبراهمة. وقد شرحتُ أفعاله الطاهرة المتعالية التي تمحو الأعمال الآثمة لجميع الكائنات. إنّ رواية ليلاته كنزٌ لكلّ البركات. فمن يصغي إليها أو يتلوها بانتباه وإيمان، مقتدياً بسلسلة الآتشاريّات، ينال يقيناً بهاكتي خالصة لا يشوبها شيء عند قدمي فاسوديفا اللوتسيتين، شخصيّة الإله العليا.

Verse 17

यस्यामेव कवय आत्मानमविरतं विविधवृजिनसंसारपरितापोपतप्यमानमनुसवनं स्‍नापयन्तस्तयैव परया निर्वृत्या ह्यपवर्गमात्यन्तिकं परमपुरुषार्थमपि स्वयमासादितं नो एवाद्रियन्ते भगवदीयत्वेनैव परिसमाप्तसर्वार्था: ॥ १७ ॥

في تلك البهاكتي العليا يغتسل الحكماء بلا انقطاع في خدمة التعبّد، ليبرّدوا الأتمان المحترق بآلام السنسار المتعددة الملوّثة بالذنب. وبهذه السعادة المتعالية يكتفون؛ بل إنّ المُكتي تأتي بنفسها لتخدمهم. ومع ذلك لا يقبلها العابدون، لأنهم بانتمائهم إلى الرب قد اكتمل لهم كل مقصد وتجاوزوا كل رغبات المادة.

Verse 18

राजन् पतिर्गुरुरलं भवतां यदूनां दैवं प्रिय: कुलपति: क्‍व च किङ्करो व: । अस्त्वेवमङ्ग भगवान् भजतां मुकुन्दो मुक्तिं ददाति कर्हिचित्स्म न भक्तियोगम् ॥ १८ ॥

أيها الملك، إنّ مُكُندا، الشخص الأسمى، هو حقاً كافلُ آل يدو (وآل باندافا)، وهو معلّمكم وديتكم المعبودة وصديقكم الحبيب ورئيس سلالتكم؛ بل إنه أحياناً يخدم أسرتكم رسولاً أو خادماً. من يعبدونه طلباً لرضاه ينالون منه المُكتي بسهولة، أمّا فرصة خدمته المباشرة—بهاكتي يوغا—فلا يمنحها بهذه السهولة.

Verse 19

नित्यानुभूतनिजलाभनिवृत्ततृष्ण: श्रेयस्यतद्रचनया चिरसुप्तबुद्धे: । लोकस्य य: करुणयाभयमात्मलोक- माख्यान्नमो भगवते ऋषभाय तस्मै ॥ १९ ॥

إنّ شخصيّة الإله العليا، الربّ رِشبهديفا، كان واعياً تماماً لهويّته الحقيقية؛ لذلك كان مكتفياً بذاته ولا يشتهي لذّة خارجية. أمّا العالم، النائم طويلاً في وهم أنّ الجسد هو الذات، فلا يعرف مصلحته الحقيقية. ومن رحمته بلا سبب علّم الربّ رِشبهديفا حقيقة الأتمان وغاية الحياة. لذا نقدّم سجودنا الاحترامي للربّ الذي ظهر باسم رِشبهديفا.

Frequently Asked Questions

Because siddhis are incidental and potentially distracting; they are not the prayojana (ultimate goal). Śukadeva emphasizes that the mind remains a risk-factor even for advanced practitioners, and siddhis can empower subtle ego, sense-enjoyment, or complacency. Ṛṣabhadeva’s neglect teaches that the mature bhakta seeks only Vāsudeva’s service, not secondary attainments, and that true perfection is freedom from identification with the subtle body (liṅga-śarīra), not the acquisition of extraordinary abilities.

It presents the mind as inherently restless and capable of cheating at any moment. The text uses exemplars (Śiva’s agitation upon Mohinī and Saubhari’s fall) to show that mere attainment of yogic maturity does not grant immunity from mental turbulence. If the yogī gives the mind an opening, it allies with enemies like lust, anger, and greed—leading to spiritual “death,” i.e., renewed bondage through karma and desire.

Arhat is described as a ruler of Koṅka, Veṅka, and Kuṭaka who hears of Ṛṣabhadeva and imitates externals while abandoning Vedic principles, thereby introducing a Veda-opposed system identified here as the beginning of Jain dharma. The warning is that in Kali-yuga, people—overwhelmed by rajas and tamas—tend to reject varṇāśrama, purity disciplines, and devotion, adopting concocted doctrines that deride Vedic authority, brāhmaṇas, the Lord, and devotees, resulting in further degradation.

The narrative frames these acts as didactic līlā: Ṛṣabhadeva adopts avadhūta behavior to demonstrate radical detachment and the method of giving up bodily identification, especially with the subtle body that carries karma and desires. The forest fire episode signals the conclusion of His manifest pastimes and reinforces that His ‘end’ is not a karmic death but a teaching device—encouraging practitioners to transcend fear, lamentation, and attachment by steady bhakti and vigilance over the mind.

Mukti is portrayed as insignificant for pure devotees because loving service to Mukunda is itself the complete fulfillment of life. Even if liberation personified offers service, devotees do not prioritize it; bhakti is higher than liberation because it is relational, positive, and centered on the Lord’s pleasure rather than the self’s relief.