Adhyaya 9
Avadhūta’s Further Teachers: Detachment, Solitude, One-Pointed Meditation, and the Lord as Āśraya
يُتابِع هذا الفصل تعليم الأڤدهوتا البراهمن للملك يَدو، فيُعمِّق المعنى بأن التعلّق (āsakti) بالأشياء المادية «المحبوبة» يجرّ حتمًا الشقاء، بينما يورث التخلّي عنها الأمن من الخوف والسعادة. ويُجسِّد الأڤدهوتا الزهد عبر مُعلّمين من الطبيعة: الصقر الذي يُلقي اللحم فيرتاح؛ والفتاة الصغيرة التي يعلّم رنين أساورها فضل العزلة وقِلّة المخالطة؛ وصانع السهام الذي يُظهر بالانغماس مثال الإكاغراتا (تركيز النقطة الواحدة) في اليوغا؛ والحية التي تسكن بيوتًا بناها غيرها فتعلّم عدم التملّك. ثم ينتقل الكلام من الأخلاق إلى الميتافيزيقا: ناراياṇa ملجأٌ وحيد عند الانحلال، والزمن قوّته (شَكتي)، وpradhāna/mahat-tattva أساس التجلّي، وتشبيه العنكبوت لعملية الخلق والسحب (sarga/nirodha). ويشرح مبدأ الدبور والحشرة كيف تُشكِّل المداومة على التأمّل الحالةَ التالية. وأخيرًا يسمّي الأڤدهوتا الجسدَ مُعلّمًا لعدم التعلّق، ويحذّر من أذى الحواس، ويحثّ على اغتنام الحياة الإنسانية النادرة سريعًا لبلوغ الكمال. ويُختَم الفصل بتحوّل يَدو بالتعليم ورحيل الأڤدهوتا، تمهيدًا لاستمرار إرشاد كريشنا لأُدّهافا.
Shlokas
Verse 1
श्रीब्राह्मण उवाच परिग्रहो हि दु:खाय यद् यत्प्रियतमं नृणाम् । अनन्तं सुखमाप्नोति तद् विद्वान् यस्त्वकिञ्चन: ॥ १ ॥
قال البرهمن القدّيس: إنّ ما يعدّه الناس أعزّ ما لديهم، فإنّ التعلّق به وروح التملّك تجلب الشقاء. أمّا العارف الذي يترك التملّك والتشبّث فينال سعادة لا حدّ لها.
Verse 2
सामिषं कुररं जघ्नुर्बलिनोऽन्ये निरामिषा: । तदामिषं परित्यज्य स सुखं समविन्दत ॥ २ ॥
هاجمَت صقورٌ قويةٌ صقراً أضعف كان يحمل لحماً، إذ لم تجد فريسة. ولما صار في خطر على حياته، ترك اللحم فذاق السعادة الحقيقية.
Verse 3
न मे मानापमानौ स्तो न चिन्ता गेहपुत्रिणाम् । आत्मक्रीड आत्मरतिर्विचरामीह बालवत् ॥ ३ ॥
لا يهمّني مدحٌ ولا ذمّ، ولا تقلقني شؤون البيت والولد. أنا ألهو في الآتمان وأتلذّذ بالآتمان؛ لذلك أطوف في الأرض كطفلٍ بريء.
Verse 4
द्वावेव चिन्तया मुक्तौ परमानन्द आप्लुतौ । यो विमुग्धो जडो बालो यो गुणेभ्य: परं गत: ॥ ४ ॥
في هذا العالم نوعان فقط يتحرّران من الهمّ ويغمران في الفرح الأعظم: الأحمق الغافل كطفل، ومن بلغ إلى الربّ الأعلى المتجاوز للصفات الثلاث (الغونات).
Verse 5
क्वचित् कुमारी त्वात्मानं वृणानान् गृहमागतान् । स्वयं तानर्हयामास क्वापि यातेषु बन्धुषु ॥ ५ ॥
ذاتَ مرةٍ كانت فتاةٌ بالغةٌ سنَّ الزواج وحدَها في بيتها، لأن والديها وأقاربها كانوا قد ذهبوا ذلك اليوم إلى مكانٍ آخر. فجاء رجالٌ قلائل يرغبون في خطبتها. فاستقبلتهم بما يليق من الإكرام والضيافة.
Verse 6
तेषामभ्यवहारार्थं शालीन् रहसि पार्थिव । अवघ्नन्त्या: प्रकोष्ठस्थाश्चक्रु: शङ्खा: स्वनं महत् ॥ ६ ॥
ولتهيئة طعام أولئك الضيوف ذهبت إلى موضعٍ خفيّ وشرعت تدقّ الأرز. وبينما تدقّ كانت أساور الصَّدَف (الشَّنْخا) في ذراعيها تتصادم فتُحدث صوتًا عاليًا.
Verse 7
सा तज्जुगुप्सितं मत्वा महती व्रीडिता तत: । बभञ्जैकैकश: शङ्खान् द्वौ द्वौ पाण्योरशेषयत् ॥ ७ ॥
فلما رأت ذلك الصوت مستهجَنًا استحيت حياءً شديدًا. وكانت فطِنةً، فكَسرت أساور الشَّنْخا واحدًا واحدًا، وأبقت في كل معصم سوارين فقط.
Verse 8
उभयोरप्यभूद् घोषो ह्यवघ्नन्त्या: स्वशङ्खयो: । तत्राप्येकं निरभिददेकस्मान्नाभवद् ध्वनि: ॥ ८ ॥
ثم لما واصلت دقَّ الأرز كان السواران في كل معصم يتصادمان فيُحدثان صوتًا. فخلعت من كل ذراع سوارًا واحدًا؛ فلما بقي في كل معصم سوارٌ واحد لم يعد هناك صوت.
Verse 9
अन्वशिक्षमिमं तस्या उपदेशमरिन्दम । लोकाननुचरन्नेतान् लोकतत्त्वविवित्सया ॥ ९ ॥
يا قاهرَ العدوّ، إنني أطوف في أرجاء الأرض رغبةً في معرفة حقيقة هذا العالم؛ وهكذا شهدتُ بنفسي درسَ تلك الفتاة وتعلّمته.
Verse 10
वासे बहूनां कलहो भवेद् वार्ता द्वयोरपि । एक एव वसेत्तस्मात् कुमार्या इव कङ्कण: ॥ १० ॥
إذا سكن كثيرون في مكان واحد فلا بدّ من الخصام؛ وحتى إن سكن اثنان معًا ظهرت الأحاديث الفارغة والخلاف. لذلك لتجنّب النزاع ينبغي للمرء أن يعيش منفردًا، كما يُعلِّم مثال سوار الفتاة اليافعة.
Verse 11
मन एकत्र संयुञ्ज्याज्जितश्वासो जितासन: । वैराग्याभ्यासयोगेन ध्रियमाणमतन्द्रित: ॥ ११ ॥
بعد إتقان الأوضاع اليوغية وقهر حركة النفس، ينبغي جمع الذهن في موضع واحد. وبالزهد (فَيراغيا) والممارسة المنضبطة لليوغا، من غير غفلة، يثبّت المرء ذهنه.
Verse 12
यस्मिन् मनो लब्धपदं यदेत- च्छनै: शनैर्मुञ्चति कर्मरेणून् । सत्त्वेन वृद्धेन रजस्तमश्च विधूय निर्वाणमुपैत्यनिन्धनम् ॥ १२ ॥
حين يثبت الذهن في البهاغافان الأسمى ويجد مقامه الراسخ، يترك شيئًا فشيئًا غبار الأعمال. ومع ازدياد السَتْوَة تُمحى الرَّجَس والتَّمَس، ثم بتجاوز السَتْوَة أيضًا يبلغ المرء تدريجيًا نِرفانا بلا وقود.
Verse 13
तदैवमात्मन्यवरुद्धचित्तो न वेद किञ्चिद् बहिरन्तरं वा । यथेषुकारो नृपतिं व्रजन्त- मिषौ गतात्मा न ददर्श पार्श्वे ॥ १३ ॥
هكذا إذا انحبس الوعي كليًّا في الآتمان، الحقيقة المطلقة، لم يعد يدرك ثنائية الداخل والخارج. كمثل صانع السهام الذي استغرق في تقويم سهمه حتى لم يرَ الملك وهو يمرّ بمحاذاته.
Verse 14
एकचार्यनिकेत: स्यादप्रमत्तो गुहाशय: । अलक्ष्यमाण आचारैर्मुनिरेकोऽल्पभाषण: ॥ १४ ॥
ينبغي للزاهد أن يسير وحده بلا مسكن ثابت. يكون يقظًا، يلوذ بالخلوة، ويتصرف بحيث لا يُعرَف بين الناس. يمضي بلا رفيق، ولا يتكلم إلا بقدر الحاجة.
Verse 15
गृहारम्भो हि दु:खाय विफलश्चाध्रुवात्मन: । सर्प: परकृतं वेश्म प्रविश्य सुखमेधते ॥ १५ ॥
من يسكن جسدًا زائلًا إذا حاول أن يبني بيتًا للسعادة كان سعيه عقيمًا ومؤلمًا؛ أمّا الحيّة فتدخل بيتًا بناه غيرها فتزدهر فيه بطمأنينة.
Verse 16
एको नारायणो देव: पूर्वसृष्टं स्वमायया । संहृत्य कालकलया कल्पान्त इदमीश्वर: । एक एवाद्वितीयोऽभूदात्माधारोऽखिलाश्रय: ॥ १६ ॥
نارايانا وحده هو الإله الجدير بعبادة جميع الكائنات. بقدرة ماياه الخاصة يخلق هذا الكون، وعند نهاية الكَلْپ وبامتداده كقوة الزمان يُفني كل شيء ويضمّ الكون بأسره، مع الأرواح المقيّدة، إلى ذاته. وهكذا يبقى وحده، واحدًا بلا ثانٍ، سندًا وملجأً لكل شيء.
Verse 17
कालेनात्मानुभावेन साम्यं नीतासु शक्तिषु । सत्त्वादिष्वादिपुरुष: प्रधानपुरुषेश्वर: ॥ १७ ॥ परावराणां परम आस्ते कैवल्यसंज्ञित: । केवलानुभवानन्दसन्दोहो निरुपाधिक: ॥ १८ ॥
حين يُظهر ربّ الشخص الأعلى قدرته في صورة الزمان ويقود قوى المادة—كصفة السَتْوَة—إلى حالة التوازن، يبقى هو المتحكّم الأعلى في تلك الحالة الحيادية المسماة «برَधान»، وكذلك في الأرواح الحيّة. وهو المعبود الأسمى لجميع الكائنات، للمتحرّرين والديڤات وللمقيّدين. وهو منزّه أبدًا عن كل تسمية مادية، وهو تمام النعيم الروحي الذي يُذاق عند مشاهدة صورته الإلهية المتعالية؛ وبهذا يتجلّى المعنى الأكمل لكلمة «التحرّر».
Verse 18
कालेनात्मानुभावेन साम्यं नीतासु शक्तिषु । सत्त्वादिष्वादिपुरुष: प्रधानपुरुषेश्वर: ॥ १७ ॥ परावराणां परम आस्ते कैवल्यसंज्ञित: । केवलानुभवानन्दसन्दोहो निरुपाधिक: ॥ १८ ॥
حين يُظهر ربّ الشخص الأعلى قدرته في صورة الزمان ويقود قوى المادة—كصفة السَتْوَة—إلى حالة التوازن، يبقى هو المتحكّم الأعلى في تلك الحالة الحيادية المسماة «برَधान»، وكذلك في الأرواح الحيّة. وهو المعبود الأسمى لجميع الكائنات، للمتحرّرين والديڤات وللمقيّدين. وهو منزّه أبدًا عن كل تسمية مادية، وهو تمام النعيم الروحي الذي يُذاق عند مشاهدة صورته الإلهية المتعالية؛ وبهذا يتجلّى المعنى الأكمل لكلمة «التحرّر».
Verse 19
केवलात्मानुभावेन स्वमायां त्रिगुणात्मिकाम् । सङ्क्षोभयन् सृजत्यादौ तया सूत्रमरिन्दम ॥ १९ ॥
يا قاهر الأعداء، في بدء الخلق يبسط البهاگوان قدرته المتعالية في صورة الزمان، ويُهيّج المايا المؤلَّفة من الغونات الثلاث؛ وبهذه المايا يخلق «المهات-تتفا»، الخيط الدقيق لظهور الكون.
Verse 20
तामाहुस्त्रिगुणव्यक्तिं सृजन्तीं विश्वतोमुखम् । यस्मिन् प्रोतमिदं विश्वं येन संसरते पुमान् ॥ २० ॥
يقول الحكماء العظام: إنّ ما هو الأساس الظاهر للغونات الثلاث ويُظهر الكون المتنوّع يُسمّى «سوترا» أو «ماهت-تتفا». ففي ذلك الماهت-تتفا نُسج هذا العالم، وبقوّته يدور الجيفا في الوجود المادّي.
Verse 21
यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णां सन्तत्य वक्त्रत: । तया विहृत्य भूयस्तां ग्रसत्येवं महेश्वर: ॥ २१ ॥
كما أنّ العنكبوت يمدّ الخيط من داخله عبر فمه، يلهو به حينًا ثم يبتلعه من جديد، كذلك تُوسّع الشخصية الإلهية العليا شَكتيها الخاصة من داخل ذاتها. فيُظهر الرب شبكة التجلّي الكوني، ويستعملها وفق مقصده، ثم يسحبها أخيرًا كلّها إلى ذاته.
Verse 22
यत्र यत्र मनो देही धारयेत् सकलं धिया । स्नेहाद् द्वेषाद् भयाद् वापि याति तत्तत्स्वरूपताम् ॥ २२ ॥
إذا ثبّتت النفس المتجسّدة عقلها وذهنها بتركيز تام على هيئةٍ بعينها—بدافع المحبة أو البغض أو الخوف—فإنها لا محالة تنال تلك الهيئة. فما يداوم المرء على تأمّله يصير إليه.
Verse 23
कीट: पेशस्कृतं ध्यायन् कुड्यां तेन प्रवेशित: । याति तत्सात्मतां राजन् पूर्वरूपमसन्त्यजन् ॥ २३ ॥
يا أيها الملك، لقد أجبرت دَبّورةٌ حشرةً أضعف على دخول عشّها وأبقتها أسيرة. ومن شدة الخوف ظلّت الحشرة تتأمّل آسرَها بلا انقطاع، ومن غير أن تترك جسدها أخذت تدريجيًا تبلغ حالًا كحال الدبّورة. وهكذا ينال المرء حالته بحسب تركيزه الدائم.
Verse 24
एवं गुरुभ्य एतेभ्य एषा मे शिक्षिता मति: । स्वात्मोपशिक्षितां बुद्धिं शृणु मे वदत: प्रभो ॥ २४ ॥
يا أيها الملك، من جميع هؤلاء المعلمين الروحيين اكتسبتُ حكمةً عظيمة. والآن فاسمع قولي، إذ أشرح لك الفهم الذي تعلّمته من جسدي نفسه، معلّمًا لي من الداخل.
Verse 25
देहो गुरुर्मम विरक्तिविवेकहेतु- र्बिभ्रत् स्म सत्त्वनिधनं सततार्त्युदर्कम् । तत्त्वान्यनेन विमृशामि यथा तथापि पारक्यमित्यवसितो विचराम्यसङ्ग: ॥ २५ ॥
هذا الجسد المادي أيضًا معلّمي، لأنه يعلّمني الزهد والتمييز. فهو خاضع للخلق والفناء، ونهايته دائمًا مؤلمة. لذلك، وإن استخدمتُه للتأمل في الحقيقة، أتذكر أنه سيُلتَهَم في النهاية من قِبَل غيره؛ فأمضي في العالم غير متعلّق.
Verse 26
जायात्मजार्थपशुभृत्यगृहाप्तवर्गान् पुष्णाति यत्प्रियचिकीर्षया वितन्वन् । स्वान्ते सकृच्छ्रमवरुद्धधन: स देह: सृष्ट्वास्य बीजमवसीदति वृक्षधर्म: ॥ २६ ॥
الإنسان المتعلّق بالجسد يجمع المال بمشقة عظيمة ليوسّع ويحمي شأن زوجته وأولاده وملكه ودوابه وخدمه وبيوته وأقاربه وأصدقائه، وكل ذلك لإرضاء جسده. لكن في النهاية، ذلك الجسد كالشجرة قبل موتها تُخرج بذرة، يُظهر بذرة الجسد التالي في صورة الكَرْما المتراكمة، ثم يهوِي ويموت.
Verse 27
जिह्वैकतोऽमुमपकर्षति कर्हि तर्षा शिश्नोऽन्यतस्त्वगुदरं श्रवणं कुतश्चित् । घ्राणोऽन्यतश्चपलदृक् क्व च कर्मशक्ति- र्बह्व्य: सपत्न्य इव गेहपतिं लुनन्ति ॥ २७ ॥
كما يُضايَق الرجل ذو الزوجات الكثيرات ويُسحَب كلٌّ منهنّ به إلى جهة، كذلك تُعذِّب الحواس المادية الروحَ المقيَّدة. فاللسان يجذبه إلى الطعام اللذيذ، والعطش يجرّه إلى الشراب؛ والأعضاء الجنسية تصرخ طلبًا للإشباع، والجلد يطلب الملامس الناعمة؛ والبطن يلحّ حتى يمتلئ؛ والأذن تريد الأصوات العذبة؛ والشمّ يحنّ إلى الروائح الطيبة؛ والعينان المتقلّبتان تطلبان المناظر الحسنة. وهكذا تشدّ الحواس الكائن الحي إلى جهات شتى.
Verse 28
सृष्ट्वा पुराणि विविधान्यजयात्मशक्त्या वृक्षान् सरीसृपपशून् खगदन्दशूकान् । तैस्तैरतुष्टहृदय: पुरुषं विधाय ब्रह्मावलोकधिषणं मुदमाप देव: ॥ २८ ॥
إنّ شخصيّة الله العُليا، بتوسيع قوّته الخاصة، المايا-شَكتي، خلقت أنواعًا لا تُحصى من صور الحياة: الأشجار والزواحف والبهائم والطيور والحيات وغيرها. ومع ذلك لم يطمئن قلب الربّ. ثم خلق الحياة الإنسانية، التي تمنح الروح عقلًا كافيًا لمشاهدة برهمان، الحقيقة المطلقة؛ فسرّ الربّ بذلك.
Verse 29
लब्ध्वा सुदुर्लभमिदं बहुसम्भवान्ते मानुष्यमर्थदमनित्यमपीह धीर: । तूर्णं यतेत न पतेदनुमृत्यु याव- न्नि:श्रेयसाय विषय: खलु सर्वत: स्यात् ॥ २९ ॥
بعد ولاداتٍ ووفياتٍ كثيرة ينال المرء هذا الجسد الإنساني النادر جدًا. ومع أنه مؤقّت، فإنه يهب فرصة بلوغ الكمال الأعلى: الخلاص والبهكتي للربّ. لذلك ينبغي للإنسان الرزين أن يسارع إلى السعي نحو النِّشْرَيَس (الخير الأسمى) ما دام هذا الجسد الخاضع للموت لم يسقط ويمت؛ فإشباع الحواس متاح حتى في أحطّ الأنواع، أمّا وعي كريشنا فلا يكون إلا في الحياة الإنسانية.
Verse 30
एवं सञ्जातवैराग्यो विज्ञानालोक आत्मनि । विचरामि महीमेतां मुक्तसङ्गोऽनहङ्कृत: ॥ ३० ॥
بعد أن تعلمت من معلميّ الروحيين، امتلأتُ بالزهد؛ وبنور المعرفة المتحققة استقررتُ في الذات، فأجوب الأرض بلا تعلّق ولا أنا زائفة.
Verse 31
न ह्येकस्माद् गुरोर्ज्ञानं सुस्थिरं स्यात् सुपुष्कलम् । ब्रह्मैतदद्वितीयं वै गीयते बहुधर्षिभि: ॥ ३१ ॥
لا يُنال العلم الراسخ والكامل دائمًا من معلّم واحد؛ لأن البراهمن، وإن كان واحدًا بلا ثانٍ، فقد أنشده الحكماء ووصفوه بطرائق شتّى.
Verse 32
श्रीभगवानुवाच इत्युक्त्वा स यदुं विप्रस्तमामन्त्र्य गभीरधी: । वन्दित: स्वर्चितो राज्ञा ययौ प्रीतो यथागतम् ॥ ३२ ॥
قال الربّ الأعلى: بعد أن قال ذلك للملك يدو، استأذن البراهمن ذو العقل العميق. قدّم له الملك السجود والعبادة، فسرّ في باطنه ثم مضى كما جاء.
Verse 33
अवधूतवच: श्रुत्वा पूर्वेषां न: स पूर्वज: । सर्वसङ्गविनिर्मुक्त: समचित्तो बभूव ह ॥ ३३ ॥
يا أودهَفا، لما سمع الملك القديس يدو—سلف أسلافنا—كلام الأوَدهوتا، تحرّر من كل تعلّق مادي، واستقرّ ذهنه في توازن روحي متساوٍ.
Frequently Asked Questions
The hawk represents the conditioned soul burdened by possessiveness. The “meat” is the object of attachment that attracts hostility, fear, and struggle. When the hawk abandons the object, immediate relief arises—teaching that happiness is not produced by acquisition but by freedom from clinging (tyāga/virakti). In bhakti terms, relinquishing possessive claims makes the heart fit for dependence on Bhagavān rather than on temporary supports.
The girl reduces noisy bracelets until only one remains, symbolizing that social clustering multiplies friction: many people bring quarrel; even two bring distraction and argument. The teaching is not misanthropy but sādhana-priority—minimizing unnecessary association (asaṅga) to protect inner silence, reduce prajalpa (idle talk), and support steady remembrance of the Lord.
The arrow-maker is an illustration of total absorption: he is so focused on straightening an arrow that he does not notice the king passing nearby. The avadhūta uses this to teach ekāgratā—yoga succeeds when the mind is fixed on a single goal, and its highest form is concentration on the Supreme Personality of Godhead, which burns up material desires as guṇas are transcended.
It presents Nārāyaṇa as the independent creator and withdrawer: by His time potency He agitates māyā and produces mahat-tattva; by the same potency He brings guṇas to equilibrium (pradhāna) and withdraws the cosmos into Himself. The spider analogy conveys that the universe expands from the Lord’s own potency, is utilized according to His purpose, and is finally reabsorbed—affirming āśraya as the final ground of reality.
A trapped insect, fearing the wasp, constantly contemplates the wasp and gradually attains a similar state. The principle is that sustained mental fixation shapes one’s destination; therefore, the text urges fixing the mind on Bhagavān. Even negative fixation (fear/hate) has transformative power, but devotional absorption is presented as the purifying and liberating form leading to direct relationship with the Lord.
The chapter states that after many births one attains human life, which uniquely provides intelligence to inquire into the Absolute Truth. Sense enjoyment exists in all species, but Kṛṣṇa consciousness (God-realization) is uniquely accessible in human life. Therefore urgency is stressed: before death arrives, one should strive for the highest perfection—bhakti culminating in mukti as realized shelter in the Lord.