Adhyaya 8

Verse 1

श्रीब्राह्मण उवाच सुखमैन्द्रियकं राजन् स्वर्गे नरक एव च । देहिनां यद् यथा दु:खं तस्मान्नेच्छेत तद् बुध: ॥ १ ॥

قال البرهمن القدّيس: أيها الملك، إنّ الكائن المتجسّد يذوق الشقاء تلقائيًا في السماء كما في الجحيم بحسب نصيبه؛ وكذلك تأتي اللذّة ولو لم يطلبها. لذلك لا يسعى ذو التمييز إلى مثل هذا السرور المادّي.

Verse 2

ग्रासं सुमृष्टं विरसं महान्तं स्तोकमेव वा । यद‍ृच्छयैवापतितं ग्रसेदाजगरोऽक्रिय: ॥ २ ॥

اقتداءً بالأجَغَر (الثعبان العظيم)، ينبغي ترك السعي المادّي وقبول الطعام الذي يأتي من تلقاء نفسه للمعاش، سواء كان لذيذًا أو بلا طعم، كثيرًا أو قليلًا.

Verse 3

शयीताहानि भूरीणि निराहारोऽनुपक्रम: । यदि नोपनयेद् ग्रासो महाहिरिव दिष्टभुक् ॥ ३ ॥

إن لم يأتِ الطعام في وقتٍ ما، فليصم الزاهد أيامًا كثيرة بلا سعي. وليعلم أنّ ذلك بتدبير الله عليه أن يصوم؛ وهكذا، على مثال الأجَغَر، يبقى ساكنًا صبورًا.

Verse 4

ओज:सहोबलयुतं बिभ्रद् देहमकर्मकम् । शयानो वीतनिद्रश्च नेहेतेन्द्रियवानपि ॥ ४ ॥

ينبغي للقدّيس أن يبقى ساكنًا مطمئنًا غير منشغل بالمكاسب المادية، محافظًا على الجسد بلا تكلف كبير. ومع امتلاكه قوة الحواس والعقل والبدن، لا يتحرك طلبًا للربح الدنيوي، بل يظل يقظًا دائمًا لمصلحته الروحية الحقيقية.

Verse 5

मुनि: प्रसन्नगम्भीरो दुर्विगाह्यो दुरत्यय: । अनन्तपारो ह्यक्षोभ्य: स्तिमितोद इवार्णव: ॥ ५ ॥

الناسِك الحكيم يبدو في سلوكه الظاهر مسرورًا لطيفًا، أمّا في باطنه فغائرٌ رزينٌ متأمّل. ولأن معرفته لا تُقاس ولا حدّ لها، فهو لا يضطرب أبدًا؛ وهو في كل شأن كالمحيط الساكن، العميق الذي لا يُستقصى ولا يُتجاوز.

Verse 6

समृद्धकामोहीनो वा नारायणपरो मुनि: । नोत्सर्पेत न शुष्येत सरिद्भ‍िरिव सागर: ॥ ६ ॥

المُنيّ الذي اتخذ نارايَنَ غاية حياته قد يُرزق أحيانًا سَعةً في الدنيا وقد يبتلى أحيانًا بالفقر؛ لكنه لا يطرب عند الرخاء ولا يكتئب عند العُسرة. فهو كالمحيط: لا يفيض في موسم الأمطار ولا يجفّ في حرّ الصيف، وإن فاضت الأنهار إليه أو نقصت.

Verse 7

द‍ृष्ट्वा स्त्रियं देवमायां तद्भ‍ावैरजितेन्द्रिय: । प्रलोभित: पतत्यन्धे तमस्यग्नौ पतङ्गवत् ॥ ७ ॥

من لم يضبط حواسه ينجذب فورًا عند رؤية هيئة المرأة، وهي من صنع مَايَا الربّ الأعلى. فإذا تكلمت بكلمات مُغرية وابتسمت ابتسامة مُتدلّلة وتحركت بحركات مُثيرة، أُسِرَ عقله، فيسقط أعمى في ظلمة الوجود المادي، كالعُثّة المولعة بالنار تندفع إلى لهيبها.

Verse 8

योषिद्धिरण्याभरणाम्बरादि- द्रव्येषु मायारचितेषु मूढ: । प्रलोभितात्मा ह्युपभोगबुद्ध्या पतङ्गवन्नश्यति नष्टद‍ृष्टि: ॥ ८ ॥

الجاهل الذي لا يملك تمييزًا، ما إن يرى امرأة شهوانية مزينة بحُليّ الذهب واللباس الفاخر وسائر الزينة التي نسجتها المايا، حتى يُفتن. وبعقلٍ مشغول بالتمتع الحسي يفقد بصيرته ويهلك كالعُثّة التي تندفع إلى النار المتأججة.

Verse 9

स्तोकं स्तोकं ग्रसेद् ग्रासं देहो वर्तेत यावता । गृहानहिंसन्नातिष्ठेद् वृत्तिं माधुकरीं मुनि: ॥ ९ ॥

على الزاهد أن يقبل من الطعام قدرًا يسيرًا يقوم به الجسد. وليطُف على البيوت آخذًا من كل أهل بيت قليلًا، متّبعًا سيرة «المادهوكري» كالنحلة.

Verse 10

अणुभ्यश्च महद्भ्यश्च शास्त्रेभ्य: कुशलो नर: । सर्वत: सारमादद्यात् पुष्पेभ्य इव षट्पद: ॥ १० ॥

كما تأخذ النحلة الرحيق من كل زهرة، صغيرة كانت أو كبيرة، كذلك ينبغي للإنسان العاقل أن يستخلص لبَّ جميع الشاسترات.

Verse 11

सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षितम् । पाणिपात्रोदरामत्रो मक्षिकेव न सङ्ग्रही ॥ ११ ॥

لا ينبغي للزاهد أن يقول: «سأدّخر هذا لليلة» أو «أحفظ ذاك للغد». فلا يخزّن ما ناله بالسؤال؛ لتكن يداه صحفه وبطنه وعاءه، ولا يقلّد النحلة الجشعة في الجمع.

Verse 12

सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षुक: । मक्षिका इव सङ्गृह्णन् सह तेन विनश्यति ॥ १२ ॥

لا ينبغي للمتسوّل الزاهد أن يجمع طعامًا حتى لليوم نفسه أو للغد. فإن جمع كالنحلة، فإن ما جمعه يكون سبب هلاكه.

Verse 13

पदापि युवतीं भिक्षुर्न स्पृशेद् दारवीमपि । स्पृशन् करीव बध्येत करिण्या अङ्गसङ्गत: ॥ १३ ॥

لا ينبغي للمتسوّل الزاهد أن يمسّ فتاةً شابّة قطّ؛ بل لا يدع قدمه تمسّ دميةً خشبية على هيئة امرأة. فبملامسة جسد المرأة يُؤسَر بالوهم (مايا)، كما يُؤسَر الفيل بشهوة لمس جسد الأُنثى.

Verse 14

नाधिगच्छेत् स्त्रियं प्राज्ञ: कर्हिचिन्मृत्युमात्मन: । बलाधिकै: स हन्येत गजैरन्यैर्गजो यथा ॥ १४ ॥

لا ينبغي للرجل ذي التمييز أن يسعى قطّ إلى التمتّع بجمال المرأة لإشباع الحواس. فكما يُقتل الفيل الذي يريد الاستمتاع بالأنثى على يد فيلةٍ أخرى أقوى، كذلك من يطلب صحبة امرأة قد يُقتل في أي لحظة على يد عشّاقها الآخرين الأقوى منه.

Verse 15

न देयं नोपभोग्यं च लुब्धैर्यद् दु:खसञ्चितम् । भुङ्क्ते तदपि तच्चान्यो मधुहेवार्थविन्मधु ॥ १५ ॥

الطامع يجمع مالًا كثيرًا بكدٍّ وألم، لكنه لا يُمكَّن دائمًا من التصدّق به ولا من التمتّع به بنفسه. فهو كالنحلة التي تتعب لتصنع عسلًا كثيرًا، ثم يأتي رجل خبير فيسرقه ليأكله أو يبيعه؛ ومهما أخفى المرء ماله وحرسه فهناك من يحسن العثور على النفائس فيسلبها.

Verse 16

सुदु:खोपार्जितैर्वित्तैराशासानां गृहाशिष: । मधुहेवाग्रतो भुङ्क्ते यतिर्वै गृहमेधिनाम् ॥ १६ ॥

أهلُ البيت الساعون إلى لذّات الأسرة يجمعون المال بمشقةٍ عظيمة، لكن كما ينتزع الصيّاد العسل الذي صنعته النحل بجهد، كذلك يحقّ للمتنسّكين الأتقياء—كالبراهمتشاري والسنياسي—أن يتقبّلوا وينتفعوا بما جمعه أرباب البيوت بكدّهم.

Verse 17

ग्राम्यगीतं न श‍ृणुयाद् यतिर्वनचर: क्व‍‍चित् । शिक्षेत हरिणाद् बद्धान्मृगयोर्गीतमोहितात् ॥ १७ ॥

على الزاهد الساكن في الغابة ألا يصغي قطّ إلى الأغاني التي تثير لذّات الدنيا. بل عليه أن يتعلّم من مثال الغزال الذي افتُتن بعذوبة بوق الصيّاد، فوقع في الأسر ثم قُتل.

Verse 18

नृत्यवादित्रगीतानि जुषन् ग्राम्याणि योषिताम् । आसां क्रीडनको वश्य ऋष्यश‍ृङ्गो मृगीसुत: ॥ १८ ॥

إذ انجذب إلى الغناء والرقص والموسيقى الدنيوية التي تؤديها النساء الجميلات، وقع حتى الحكيم العظيم رِشيه شِرِنغا—ابن الظبية—تحت سلطانهنّ تمامًا، كحيوانٍ أليف.

Verse 19

जिह्वयातिप्रमाथिन्या जनो रसविमोहित: । मृत्युमृच्छत्यसद्बुद्धिर्मीनस्तु बडिशैर्यथा ॥ १९ ॥

كما أنّ السمكة، إذ تُستثار بشهوة لذّة اللسان، تقع في صنّارة الصيّاد فتهلك، كذلك الأحمقُ المبهوتُ بدوافع اللسان المقلِقة جدًّا ينتهي إلى الخراب.

Verse 20

इन्द्रियाणि जयन्त्याशु निराहारा मनीषिण: । वर्जयित्वा तु रसनं तन्निरन्नस्य वर्धते ॥ २० ॥

بالصوم يغلب الحكماء سريعًا سائر الحواسّ ما عدا اللسان؛ إذ إنّ من يمتنع عن الطعام تزداد فيه رغبة إرضاء الذوق.

Verse 21

तावज्जितेन्द्रियो न स्याद् विजितान्येन्द्रिय: पुमान् । न जयेद् रसनं यावज्जितं सर्वं जिते रसे ॥ २१ ॥

ولو قهر المرء سائر الحواسّ، ما دام لم يقهر اللسان فلا يُقال إنه ضابطٌ لحواسّه؛ أمّا إذا ضُبط الذوق فقد ضُبطت الحواسّ كلّها.

Verse 22

पिङ्गला नाम वेश्यासीद् विदेहनगरे पुरा । तस्या मे शिक्षितं किञ्चिन्निबोध नृपनन्दन ॥ २२ ॥

يا ابن الملوك، كان في قديم الزمان بمدينة فيديها بغيّ تُدعى «پِنغَلا». فاسمع الآن ما تعلّمته من تلك المرأة.

Verse 23

सा स्वैरिण्येकदा कान्तं सङ्केत उपनेष्यती । अभूत् काले बहिर्द्वारे बिभ्रती रूपमुत्तमम् ॥ २३ ॥

وذات مرة، رغبةً منها في إدخال عشيق إلى بيتها، وقفت ليلًا عند الباب الخارجي، متزيّنةً بأبهى صورةٍ تُظهر جمالها الفائق.

Verse 24

मार्ग आगच्छतो वीक्ष्य पुरुषान् पुरुषर्षभ । तान् शुल्कदान् वित्तवत: कान्तान् मेनेऽर्थकामुकी ॥ २४ ॥

يا خيرَ الرجال! كانت تلك البغيّ شديدةَ التلهّف للمال، تقف ليلًا في الطريق تتفحّص الرجال المارّين وتقول في نفسها: «هذا غنيّ، سيدفع الأجرة، ولا بدّ أنه سيستلذّ بصحبتي».

Verse 25

आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥

وبين من يجيئون ويذهبون، وهي التي تعيش من هذا الصنيع، كانت تقول: «لعلّ آخرَ غنيًّا يأتي إليّ ويعطي كثيرًا». وبسبب هذا الرجاء الباطل طار نومها؛ فكانت تتكئ على عتبة الباب، تخرج حينًا إلى الطريق وتعود حينًا إلى البيت، حتى أقبلت ساعةُ منتصف الليل.

Verse 26

आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥

وبين من يجيئون ويذهبون، وهي التي تعيش من هذا الصنيع، كانت تقول: «لعلّ آخرَ غنيًّا يأتي إليّ ويعطي كثيرًا». وبسبب هذا الرجاء الباطل طار نومها؛ فكانت تتكئ على عتبة الباب، تخرج حينًا إلى الطريق وتعود حينًا إلى البيت، حتى أقبلت ساعةُ منتصف الليل.

Verse 27

तस्या वित्ताशया शुष्यद्वक्त्राया दीनचेतस: । निर्वेद: परमो जज्ञे चिन्ताहेतु: सुखावह: ॥ २७ ॥

ومن شدة رجائها للمال جفّ وجهها وذلّ قلبها. ومن همّها بالثروة وُلد في داخلها أعظمُ الزهد والاشمئزاز (نِروِيد)، ومنه انبثق السرور في ذهنها.

Verse 28

तस्या निर्विण्णचित्ताया गीतं श‍ृणु यथा मम । निर्वेद आशापाशानां पुरुषस्य यथा ह्यसि: ॥ २८ ॥

لقد سئم قلبها حالَ الدنيا؛ فاسمع الآن مني النشيد الذي أنشدته. إن الزهد والاشمئزاز (نِروِيد) كالسيف للإنسان، يقطع شبكة قيود الآمال والرغبات.

Verse 29

न ह्यङ्गाजातनिर्वेदो देहबन्धं जिहासति । यथा विज्ञानरहितो मनुजो ममतां नृप ॥ २९ ॥

أيها الملك، كما أن الإنسان المحروم من المعرفة الروحية لا يرغب قط في ترك شعوره الزائف بالملكية تجاه أشياء مادية كثيرة، كذلك من لم ينمِّ الزهد لا يرغب في التخلي عن قيد الجسد المادي.

Verse 30

पिङ्गलोवाच अहो मे मोहविततिं पश्यताविजितात्मन: । या कान्तादसत: कामं कामये येन बालिशा ॥ ३० ॥

قالت بنغالا: آهٍ، انظروا إلى مدى وَهْمي! لأنني لا أقدر أن أضبط ذهني، فمثل الحمقاء أشتهي لذة الشهوة من رجل حقير.

Verse 31

सन्तं समीपे रमणं रतिप्रदं वित्तप्रदं नित्यमिमं विहाय । अकामदं दु:खभयाधिशोक- मोहप्रदं तुच्छमहं भजेऽज्ञा ॥ ३१ ॥

ما أجهلني! لقد تركتُ خدمة ربّ الكون الساكن أبداً في قلبي، الأعزّ إليّ، واهب المحبة الحقيقية والسرور والرزق؛ ثم خدمتُ بجهل رجالاً تافهين لا يروون رغباتي، بل يجلبون الشقاء والخوف والقلق والحسرة والوهم.

Verse 32

अहो मयात्मा परितापितो वृथा साङ्केत्यवृत्त्यातिविगर्ह्यवार्तया । स्त्रैणान्नराद् यार्थतृषोऽनुशोच्यात् क्रीतेन वित्तं रतिमात्मनेच्छती ॥ ३२ ॥

آهٍ، لقد عذّبتُ نفسي عبثاً! بمهنة البغاء الشديدة القبح بعتُ جسدي لرجال شهوانيين جشعين، طمعاً في المال ولذة الجماع؛ وها أنا الآن نادمة.

Verse 33

यदस्थिभिर्निर्मितवंशवंश्य- स्थूणं त्वचा रोमनखै: पिनद्धम् । क्षरन्नवद्वारमगारमेतद् विण्मूत्रपूर्णं मदुपैति कान्या ॥ ३३ ॥

هذا الجسد المادي كبيت تسكنه الروح: عظام العمود الفقري والأضلاع والذراعين والساقين هي عوارضه وأعمدته؛ وهو مكسوّ بالجلد والشعر والأظفار؛ وله تسعة أبواب تفرز القاذورات دوماً، وداخله مملوء بالغائط والبول. غيري، أيُّ امرأة تكون بهذه الحماقة فتتعلق بهذا الجسد ظنّاً أنها ستجد فيه حبّاً ولذة؟

Verse 34

विदेहानां पुरे ह्यस्मिन्नहमेकैव मूढधी: । यान्यमिच्छन्त्यसत्यस्मादात्मदात् काममच्युतात् ॥ ३४ ॥

حقًّا، في مدينة فيديها هذه كنتُ وحدي غايةَ الحمق. أهملتُ البهغفان أتشيوتا، واهبَ كلِّ شيءٍ حتى صورتَنا الروحيةَ الأصلية، وبدلًا من ذلك اشتهيتُ لذّةَ الحواس مع رجالٍ كثيرين.

Verse 35

सुहृत् प्रेष्ठतमो नाथ आत्मा चायं शरीरिणाम् । तं विक्रीयात्मनैवाहं रमेऽनेन यथा रमा ॥ ३५ ॥

إنّ البهغفان هو أَعَزُّ صديقٍ وربٌّ لكل الكائنات؛ وهو البرماتما القاطن في القلوب. لذلك سأدفع الآن ثمنَ التسليم الكامل، وكأنني أقتني الربّ، فأتنعم بصحبته كما تتنعم لكشمي ديفي.

Verse 36

कियत् प्रियं ते व्यभजन् कामा ये कामदा नरा: । आद्यन्तवन्तो भार्याया देवा वा कालविद्रुता: ॥ ३६ ॥

يمنح الرجال للنساء إشباعًا حسيًّا، لكن أولئك الرجال—بل وحتى آلهة السماء—لهم بداية ونهاية، ويجرفهم الزمان. فكم من لذّةٍ أو سعادةٍ حقيقية يستطيع هؤلاء الزائلون أن يمنحوها لزوجاتهم؟

Verse 37

नूनं मे भगवान् प्रीतो विष्णु: केनापि कर्मणा । निर्वेदोऽयं दुराशाया यन्मे जात: सुखावह: ॥ ३७ ॥

لا بدّ أن البهغفان فيشنو قد رضي عني بسبب عملٍ ما. فمع أنني كنتُ أتشبّث بعنادٍ بأمل التمتّع بالعالم المادي، فقد نشأ في قلبي الزهدُ والملل، وهو يمنحني سعادةً عظيمة.

Verse 38

मैवं स्युर्मन्दभाग्याया: क्लेशा निर्वेदहेतव: । येनानुबन्धं निर्हृत्य पुरुष: शममृच्छति ॥ ३८ ॥

ليس صحيحًا أن الآلام التي تُولِّد الزهد لا تصيب إلا قليلي الحظ. فالألم الذي يقطع رباط التعلّق ويُوصل الإنسان إلى السكينة هو أيضًا رحمة. وبسبب معاناتي الشديدة استيقظ الزهد في قلبي؛ فكيف أكون تعيسة الحظ؟ إنما هذه نعمة الربّ؛ لا بدّ أنه قد رضي عني على نحوٍ ما.

Verse 39

तेनोपकृतमादाय शिरसा ग्राम्यसङ्गता: । त्यक्त्वा दुराशा: शरणं व्रजामि तमधीश्वरम् ॥ ३९ ॥

أتقبّل بتعبّدٍ الإحسانَ العظيم الذي أنعم به الربّ عليّ، وأحمله على رأسي إجلالًا. وبعد أن نبذتُ أماني الشهوة الآثمة للتمتّع الحسيّ الدنيوي، ألجأ الآن إلى حماه، هو الإله الأعلى، الشخص الإلهي الأسمى.

Verse 40

सन्तुष्टा श्रद्दधत्येतद्यथालाभेन जीवती । विहराम्यमुनैवाहमात्मना रमणेन वै ॥ ४० ॥

أنا الآن راضية تمامًا، ولي يقين كامل برحمة الربّ. لذلك سأعيش بما يأتي من تلقاء نفسه. وسأهنأ بالحياة مع الربّ وحده، لأنه هو المصدر الحقيقي للمحبة والسعادة.

Verse 41

संसारकूपे पतितं विषयैर्मुषितेक्षणम् । ग्रस्तं कालाहिनात्मानं कोऽन्यस्त्रातुमधीश्वर: ॥ ४१ ॥

تُسلبُ بصيرةُ الكائن الحيّ بأعمال إشباع الحواس، فيسقط في بئرٍ مظلم من الوجود المادّي. وفي ذلك البئر يلتهمه الثعبان القاتل، ثعبانُ الزمان. فمن غير الربّ الأعلى، الشخص الإلهي الأسمى، يستطيع إنقاذ ذلك المسكين من حالٍ ميؤوسٍ منه؟

Verse 42

आत्मैव ह्यात्मनो गोप्ता निर्विद्येत यदाखिलात् । अप्रमत्त इदं पश्येद् ग्रस्तं कालाहिना जगत् ॥ ४२ ॥

حين يرى الكائن الحيّ أن الكون كلّه قد قبض عليه ثعبانُ الزمان، يصير رزينًا يقظًا وينفصل عن كل متع الحواس. وفي تلك الحال يغدو مؤهّلًا لأن يكون هو حاميَ نفسه.

Verse 43

श्रीब्राह्मण उवाच एवं व्यवसितमतिर्दुराशां कान्ततर्षजाम् । छित्त्वोपशममास्थाय शय्यामुपविवेश सा ॥ ४३ ॥

قال الأڤدهوتا: هكذا وقد حسمت أمرها، قطعت پِنغَلا رغباتها الآثمة في التمتّع باللذة الجنسية مع العشّاق، واستقرّت في سلامٍ كامل. ثم جلست على سريرها.

Verse 44

आशा हि परमं दु:खं नैराश्यं परमं सुखम् । यथा सञ्छिद्य कान्ताशां सुखं सुष्वाप पिङ्गला ॥ ४४ ॥

إنّ الشهوة المادية هي أعظم شقاء، وتركها (الزهد) هو أعظم سعادة. لذلك قطعت پِنغَلا رغبتها في العشّاق المزعومين ونامت بفرح وسكينة.