Adhyaya 23

Verse 1

श्रीबादरायणिरुवाच स एवमाशंसित उद्धवेन भागवतमुख्येन दाशार्हमुख्य: । सभाजयन् भृत्यवचो मुकुन्द- स्तमाबभाषे श्रवणीयवीर्य: ॥ १ ॥

قال شُكاديفا غوسوامي: لما سأل شري أودهفا، أفضلَ البهاگڤتة، باحترامٍ، أكرمَ الرب مُكُندَة، سيدَ الداشارهَ، كلامَ خادمه أولاً؛ ثم بدأ الرب، الذي تُستحق مآثره أن تُسمع، بالجواب عليه.

Verse 2

श्रीभगवानुवाच बार्हस्पत्य स नास्त्यत्र साधुर्वै दुर्जनेरितै: । दुरक्तैर्भिन्नमात्मानं य: समाधातुमीश्वर: ॥ २ ॥

قال الرب شري كريشنا: يا تلميذ بْرِهَسْپَتي، لا يكاد يوجد في هذا العالم قدّيسٌ يستطيع أن يعيد تسكين ذهنه بعد أن تزعزعه كلماتُ السفهاء الجفاة المهينة.

Verse 3

न तथा तप्यते विद्ध: पुमान् बाणैस्तु मर्मगै: । यथा तुदन्ति मर्मस्था ह्यसतां परुषेषव: ॥ ३ ॥

لا يتألّم المرءُ إذا أُصيب بسهامٍ حادّة تخترق صدره إلى قلبه كما يتألّم من سهام الكلمات القاسية المهينة التي يطلقها السفهاء، إذ تستقرّ في القلب وتظلّ توخزه.

Verse 4

कथयन्ति महत्पुण्यमितिहासमिहोद्धव । तमहं वर्णयिष्यामि निबोध सुसमाहित: ॥ ४ ॥

يا أُدْهَفَا، في هذا الشأن تُروى حكايةٌ عظيمةُ البركة والفضل. سأقصّها عليك الآن؛ فاستمع بقلبٍ حاضرٍ ويقظةٍ تامّة.

Verse 5

केनचिद् भिक्षुणा गीतं परिभूतेन दुर्जनै: । स्मरता धृतियुक्तेन विपाकं निजकर्मणाम् ॥ ५ ॥

كان هناك متسوّلٌ زاهدٌ أُهين بشتّى الطرق على أيدي أناسٍ فُجّار. لكنه بثباتٍ تذكّر أنه إنما يذوق ثمرَ كرماه السابق.

Verse 6

अवन्तिषु द्विज: कश्चिदासीदाढ्यतम: श्रिया । वार्तावृत्ति: कदर्यस्तु कामी लुब्धोऽतिकोपन: ॥ ६ ॥

في بلاد أَوَنْتِي كان هناك برهمنٌ بالغُ الثراء، موفورُ النِّعَم، يشتغل بالتجارة. لكنه كان بخيلاً، شهوانياً، طمّاعاً، شديدَ الغضب.

Verse 7

ज्ञातयोऽतिथयस्तस्य वाङ्‍मात्रेणापि नार्चिता: । शून्यावसथ आत्मापि काले कामैरनर्चित: ॥ ७ ॥

كان بيته خالياً من التديّن ومن المتعة المشروعة. فلم يكن يكرم أقاربه ولا ضيوفه حتى بكلمة، بل لم يسمح حتى لجسده في الأوقات المناسبة بما يحتاجه من قدرٍ يسير من الراحة.

Verse 8

दु:शीलस्य कदर्यस्य द्रुह्यन्ते पुत्रबान्धवा: । दारा दुहितरो भृत्या विषण्णा नाचरन् प्रियम् ॥ ८ ॥

وبسبب سوء خُلُقه وبُخله صار أبناؤه وأقرباؤه وزوجته وبناته وخدمه يُضمرون له العداوة. وقد امتلأوا نفوراً فلم يعودوا يعاملونه بمودّة.

Verse 9

तस्यैवं यक्षवित्तस्य च्युतस्योभयलोकत: । धर्मकामविहीनस्य चुक्रुधु: पञ्चभागिन: ॥ ९ ॥

وهكذا غضبت الآلهةُ المُشرفةُ على القرابين الخمسة العائلية من ذلك البرهميّ البخيل، الذي كان يحرس ثروته كاليكشا، فلا نصيبَ له من المصير الحسن لا في هذه الدنيا ولا في الآخرة، وقد خلا من الدَّرما ومن لذّةٍ مشروعة.

Verse 10

तदवध्यानविस्रस्तपुण्यस्कन्धस्य भूरिद । अर्थोऽप्यगच्छन्निधनं बह्वायासपरिश्रम: ॥ १० ॥

يا أُدْهَفَا الكريم! بإهماله أولئك الدِّيوات تهاوى رصيدُه من البرّ، وذهبت ثروته كلّها؛ وما جمعه من ثمار السعي المتكرر المُضني ضاع ضياعًا تامًّا.

Verse 11

ज्ञातयो जगृहु: किञ्चित् किञ्चिद् दस्यव उद्धव । दैवत: कालत: किञ्चिद् ब्रह्मबन्धोर्नृपार्थिवात् ॥ ११ ॥

يا أُدْهَفَا، إن بعض مال ذلك الذي يُدعى برهميًّا أخذه أقرباؤه، وبعضه سلبه اللصوص، وبعضه جرى بمشيئة العناية، وبعضه أذهبه أثر الزمان، وبعضه استولى عليه أناس عاديون، وبعضه صادرته سلطات الدولة.

Verse 12

स एवं द्रविणे नष्टे धर्मकामविवर्जित: । उपेक्षितश्च स्वजनैश्चिन्तामाप दुरत्ययाम् ॥ १२ ॥

وأخيرًا، لما ضاعت ممتلكاته كلها، ذلك الذي لم يسلك طريق الدَّرما ولا ذاق لذّةً مشروعة، صار مُهمَلًا من أهله؛ فوقع في قلقٍ لا يُطاق.

Verse 13

तस्यैवं ध्यायतो दीर्घं नष्टरायस्तपस्विन: । खिद्यतो बाष्पकण्ठस्य निर्वेद: सुमहानभूत् ॥ १३ ॥

ولما فقد ثروته كلها، اعتراه ألمٌ عظيم ونواح؛ واختنق حلقه بالدموع، وظلّ طويلًا يتأمل حظَّه. ثم غمره شعورٌ جليل بالزهد والانصراف عن الدنيا.

Verse 14

स चाहेदमहो कष्टं वृथात्मा मेऽनुतापित: । न धर्माय न कामाय यस्यार्थायास ईद‍ृश: ॥ १४ ॥

قال البراهمن: آهٍ ما أعظم الشقاء! لقد عذّبتُ نفسي عبثًا؛ هذا العناء لأجل المال لم يكن للدَّرما ولا للتمتّع الدنيوي.

Verse 15

प्रायेणार्था: कदर्याणां न सुखाय कदाचन । इह चात्मोपतापाय मृतस्य नरकाय च ॥ १५ ॥

غالبًا ما لا تمنح ثروة البخلاء سعادة قط؛ فهي في هذه الحياة تُورِث عذاب النفس، وبعد الموت تجرّ إلى الجحيم.

Verse 16

यशो यशस्विनां शुद्धं श्लाघ्या ये गुणिनां गुणा: । लोभ: स्वल्पोऽपि तान् हन्ति श्वित्रो रूपमिवेप्सितम् ॥ १६ ॥

الشهرة الطاهرة لأهل الشهرة، والفضائل المحمودة لأهل الخُلُق—حتى قدرٌ يسير من الطمع يقتلها، كما تُفسد لمعةُ البرصِ الأبيض جمالَ الهيئة المرغوبة.

Verse 17

अर्थस्य साधने सिद्धे उत्कर्षे रक्षणे व्यये । नाशोपभोग आयासस्‍‍‍‍‍त्रासश्चिन्ता भ्रमो नृणाम् ॥ १७ ॥

في كسب المال ونيله وزيادته وحفظه وإنفاقه وفقده والتمتّع به، يذوق الناس عناءً وخوفًا وقلقًا وحيرةً.

Verse 18

स्तेयं हिंसानृतं दम्भ: काम: क्रोध: स्मयो मद: । भेदो वैरमविश्वास: संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥ एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥

السرقة، والعنف، والكذب، والرياء، والشهوة، والغضب، والحيرة، والكبر، والفرقة، والعداوة، وانعدام الثقة، والحسد/التنافس، ومصائب النساء والقمار والسُّكر—هذه خمسة عشر شرًّا أصلها الطمع في المال. لذلك فمَن يبتغي الخير الحقّ فليتنزّه بعيدًا عن هذا المال الذي يُسمّى «نفعًا» وهو في الحقيقة مفسدة.

Verse 19

स्तेयं हिंसानृतं दम्भ: काम: क्रोध: स्मयो मद: । भेदो वैरमविश्वास: संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥ एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥

السرقة، والعنف، والكذب، والرياء، والشهوة، والغضب، والحيرة، والكِبْر، والخصام، والعداوة، وانعدام الثقة، والحسد، وما ينشأ من الفتن بسبب التعلّق بالنساء، والقمار، والسُّكر—هذه خمسة عشر «أنارثا» أصلها الطمع في المال وتدنّس الإنسان. فلْيبتعد طالبُ الخير الحق عن المال المادي الذي هو مأوى للباطل والضرر.

Verse 20

भिद्यन्ते भ्रातरो दारा: पितर: सुहृदस्तथा । एकास्‍निग्धा: काकिणिना सद्य: सर्वेऽरय: कृता: ॥ २० ॥

من أجل قطعة نقد واحدة، قد ينفصم فورًا ما بين الإخوة والزوجة والوالدين والأصدقاء من مودة، ويصيرون أعداءً.

Verse 21

अर्थेनाल्पीयसा ह्येते संरब्धा दीप्तमन्यव: । त्यजन्त्याशु स्पृधो घ्नन्ति सहसोत्सृज्य सौहृदम् ॥ २१ ॥

بل من أجل مالٍ يسير يهيج هؤلاء الأقارب والأصدقاء وتشتعل نيران غضبهم. كخصومٍ يتخلّون سريعًا عن كل مودة، وفي لحظة يرفضونك—بل قد يبلغون حدّ القتل.

Verse 22

लब्ध्वा जन्मामरप्रार्थ्यं मानुष्यं तद्द्विजाग्र्‍यताम् । तदनाद‍ृत्य ये स्वार्थं घ्नन्ति यान्त्यशुभां गतिम् ॥ २२ ॥

من نال الميلاد الإنساني—الذي تتمنى حتى الآلهة نيله—ثم في ذلك الميلاد بلغ مقام البرهمن الأرفع، لكنه يستخف بهذه الفرصة، فإنه يقتل مصلحته الحقيقية ويؤول يقينًا إلى مآلٍ مشؤوم.

Verse 23

स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं प्राप्य लोकमिमं पुमान् । द्रविणे कोऽनुषज्जेत मर्त्योऽनर्थस्य धामनि ॥ २३ ॥

بعد أن ينال الإنسان الفاني هذه الحياة البشرية، وهي بابٌ إلى الجنة وإلى التحرر، فأيُّ ميتٍ سيتعلّق طوعًا بالمال المادي، وهو دارُ الأنارثا والعبث؟

Verse 24

देवर्षिपितृभूतानि ज्ञातीन् बन्धूंश्च भागिन: । असंविभज्य चात्मानं यक्षवित्त: पतत्यध: ॥ २४ ॥

مَن لا يوزّع ماله على مستحقّيه من الآلهة والريشيين والآباء الأسلاف والكائنات، وعلى الأقارب والأصدقاء وأهل الحقوق، ولا حتى على نفسه، فإنما يحرسه كالياكشا ويسقط إلى الدرك الأسفل.

Verse 25

व्यर्थयार्थेहया वित्तं प्रमत्तस्य वयो बलम् । कुशला येन सिध्यन्ति जरठ: किं नु साधये ॥ २५ ॥

أهلُ البصيرة يُحسنون توظيف المال والشباب والقوة لبلوغ الكمال؛ أما أنا فبطيشٍ ولهاثٍ وراء مزيد من الثروة بدّدتُها في سعيٍ عقيم. والآن وقد شختُ، فماذا عساي أن أُنجز؟

Verse 26

कस्मात् सङ्‍‍क्लिश्यते विद्वान् व्यर्थयार्थेहयासकृत् । कस्यचिन्मायया नूनं लोकोऽयं सुविमोहित: ॥ २६ ॥

لِمَ يعاني العاقل من سعيٍ متكررٍ عقيمٍ وراء المال؟ حقًّا إن هذا العالم مُضلَّلٌ أشدّ التضليل بقوة مَايَا لأحدٍ ما.

Verse 27

किं धनैर्धनदैर्वा किं कामैर्वा कामदैरुत । मृत्युना ग्रस्यमानस्य कर्मभिर्वोत जन्मदै: ॥ २७ ॥

لِمَن تلتهمه الموت، ما نفعُ المال أو مانحيه، ولذّات الحس أو مُقدّميها؟ بل ما نفعُ الأعمال الكسبية التي لا تجلب إلا ولادةً جديدةً في العالم المادي؟

Verse 28

नूनं मे भगवांस्तुष्ट: सर्वदेवमयो हरि: । येन नीतो दशामेतां निर्वेदश्चात्मन: प्लव: ॥ २८ ॥

لا ريب أنَّ بهگوان هري، الجامعَ في ذاته جميعَ الآلهة، قد رضي عني؛ إذ هو الذي ساقني إلى هذه الحال من المعاناة وأذاقني الزهدَ والإنابة، وهو القارب الذي يعبر بي محيطَ الحياة المادية.

Verse 29

सोऽहं कालावशेषेण शोषयिष्येऽङ्गमात्मन: । अप्रमत्तोऽखिलस्वार्थे यदि स्यात् सिद्ध आत्मनि ॥ २९ ॥

إذا بقي أي وقت في حياتي، سأقوم بالتقشف وأجبر جسدي على الاكتفاء بالضروريات، وسأبقى راضيًا داخل نفسي.

Verse 30

तत्र मामनुमोदेरन् देवात्रिभुवनेश्वरा: । मुहूर्तेन ब्रह्मलोकं खट्‍वाङ्ग: समसाधयत् ॥ ३० ॥

فليتفضل أنصاف الآلهة المسيطرون على العوالم الثلاثة بإظهار رحمتهم لي. لقد تمكن المهراجا خاتفانجا من بلوغ العالم الروحي في لحظة واحدة.

Verse 31

श्रीभगवानुवाच इत्यभिप्रेत्य मनसा ह्यावन्त्यो द्विजसत्तम: । उन्मुच्य हृदयग्रन्थीन् शान्तो भिक्षुरभून्मुनि: ॥ ३१ ॥

قال اللورد سري كريشنا: بعد أن عقد العزم في عقله، تمكن ذلك البراهمانا الممتاز من أفانتي من فك عقد الرغبة داخل قلبه وأصبح ناسكًا مسالمًا.

Verse 32

स चचार महीमेतां संयतात्मेन्द्रियानिल: । भिक्षार्थं नगरग्रामानसङ्गोऽलक्षितोऽविशत् ॥ ३२ ॥

تجول في الأرض، مسيطرًا على ذكائه وحواسه وتنفسه. ولطلب الصدقة، كان يدخل المدن والقرى غير متعلق وغير معروف.

Verse 33

तं वै प्रवयसं भिक्षुमवधूतमसज्जना: । द‍ृष्ट्वा पर्यभवन् भद्र बह्वीभि: परिभूतिभि: ॥ ३३ ॥

يا أودهافا، عند رؤيته كمتسول عجوز وقذر، كان الأشخاص الأشرار يهينونه بالعديد من الشتائم.

Verse 34

केचित्‍त्रिवेणुं जगृहुरेके पात्रं कमण्डलुम् । पीठं चैकेऽक्षसूत्रं च कन्थां चीराणि केचन । प्रदाय च पुनस्तानि दर्शितान्याददुर्मुने: ॥ ३४ ॥

كان بعضهم ينتزع عصاه ذات الشعب الثلاث (تريفينو)، وبعضهم يأخذ الكَمَنْدَلو الذي كان يستعمله كإناء للصدقة. وآخرون يسرقون مقعده من جلد الغزال، أو مسبحة الجَپا، أو ثيابه الممزقة البالية. كانوا يعرضون ذلك أمامه كأنهم سيعيدونه، ثم يخفونه مرة أخرى.

Verse 35

अन्नं च भैक्ष्यसम्पन्नं भुञ्जानस्य सरित्तटे । मूत्रयन्ति च पापिष्ठा: ष्ठीवन्त्यस्य च मूर्धनि ॥ ३५ ॥

وحين كان يجلس على ضفة النهر ليأكل الطعام الذي جمعه من الصدقة، كان أولئك الأشرار يبولون عليه، بل ويجرؤون على البصق على رأسه.

Verse 36

यतवाचं वाचयन्ति ताडयन्ति न वक्ति चेत् । तर्जयन्त्यपरे वाग्भि: स्तेनोऽयमिति वादिन: । बध्नन्ति रज्ज्वा तं केचिद् बध्यतां बध्यतामिति ॥ ३६ ॥

مع أنه كان قد نذر الصمت، كانوا يحاولون إرغامه على الكلام؛ فإن لم يتكلم ضربوه بالعصي. وآخرون يوبّخونه قائلين: «إنه لصّ!» وآخرون يقيّدونه بالحبال وهم يصيحون: «اربطوه! اربطوه!»

Verse 37

क्षिपन्त्येकेऽवजानन्त एष धर्मध्वज: शठ: । क्षीणवित्त इमां वृत्तिमग्रहीत् स्वजनोज्झित: ॥ ३७ ॥

كانوا ينتقدونه ويهينونه قائلين: «إنه منافق ومخادع يرفع راية الدين. لما نفدت ثروته وطرحه أهله، اتخذ التدين حرفةً ومعاشًا.»

Verse 38

अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् द‍ृढनिश्चय: ॥ ३८ ॥ इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥ ३९ ॥

وسخر بعضهم قائلين: «انظروا إلى هذا الحكيم ‘العظيم القوة’! ثابت كجبال الهيمالايا. بالصمت يسعى إلى غايته بعزمٍ كعزم البلشون.» وكان آخرون يطلقون عليه ريحًا كريهة، وأحيانًا كان بعضهم يقيّد ذلك البرهمن المولود مرتين بالسلاسل ويحبسه كحيوان أليف للّعب.

Verse 39

अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् द‍ृढनिश्चय: ॥ ३८ ॥ इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥ ३९ ॥

كان بعضهم يسخر منه قائلًا: «انظروا إلى هذا الحكيم شديد القوة! إنه ثابت كجبال الهيمالايا؛ وبممارسة الصمت يسعى إلى غايته بعزم راسخ كمالك الحزين». وكان آخرون يطلقون عليه ريحًا كريهة، وأحيانًا كان قومٌ يقيّدون ذلك البرهمنَ ثنائيَّ الميلاد بالسلاسل ويحبسونه كحيوانٍ أليف.

Verse 40

एवं स भौतिकं दु:खं दैविकं दैहिकं च यत् । भोक्तव्यमात्मनो दिष्टं प्राप्तं प्राप्तमबुध्यत ॥ ४० ॥

وهكذا أدرك ذلك البرهمن أن كل ما يلاقيه من ألم—مما يصدر عن الكائنات الأخرى، وعن القوى العليا في الطبيعة، وعن جسده هو—أمر لا مفرّ منه، إذ قد قُسِم له بقضاء العناية؛ فكل ما يأتيه لا بد أن يذوقه.

Verse 41

परिभूत इमां गाथामगायत नराधमै: । पातयद्भ‍ि: स्व धर्मस्थो धृतिमास्थाय सात्त्विकीम् ॥ ४१ ॥

ومع أنه أُهين على يد أولئك الأراذل الذين أرادوا إسقاطه، بقي ثابتًا في واجباته الروحية. وقد رسّخ عزمه في صفة السَّتْوَة (الخير)، وبدأ ينشد الأنشودة التالية.

Verse 42

द्विज उवाच नायं जनो मे सुखदु:खहेतु- र्न देवतात्मा ग्रहकर्मकाला: । मन: परं कारणमामनन्ति संसारचक्रं परिवर्तयेद् यत् ॥ ४२ ॥

قال البرهمن: ليس هؤلاء الناس سبب سعادتي وشقائي، ولا الآلهة، ولا جسدي، ولا الكواكب، ولا عملي السابق، ولا الزمان. إنما العقل وحده هو السبب الأسمى، فهو الذي يُدير دوران عجلة السَّمْسارا (الحياة المادية).

Verse 43

मनो गुणान् वै सृजते बलीय- स्ततश्च कर्माणि विलक्षणानि । शुक्लानि कृष्णान्यथ लोहितानि तेभ्य: सवर्णा: सृतयो भवन्ति ॥ ४३ ॥

العقل القوي يُحرّك وظائف الغونات (الصفات المادية)، ومنها تنشأ أعمال شتى: بيضاء في السَّتْوَة، وسوداء في التَّمَس، وحمراء في الرَّجَس. ومن أعمال كل صفة تتكوّن أحوال الحياة الموافقة لها.

Verse 44

अनीह आत्मा मनसा समीहता हिरण्मयो मत्सख उद्विचष्टे । मन: स्वलिङ्गं परिगृह्य कामान् जुषन् निबद्धो गुणसङ्गतोऽसौ ॥ ४४ ॥

مع أنه حاضر مع العقل المكافح داخل الجسد المادي، فإن البرماتما لا يسعى ولا يجتهد، لأنه ممتلئ بنور المعرفة المتعالية. وبصفته صديقي، فهو يشهد فحسب من مقامه المتسامي. أما أنا، الروح الجزئية الدقيقة، فقد احتضنت هذا العقل—وهو مرآة تعكس صورة العالم—فانشغلت بمتع المرغوبات وتعلّقت بسبب ملامسة صفات الطبيعة (الغونات).

Verse 45

दानं स्वधर्मो नियमो यमश्च श्रुतं च कर्माणि च सद्‍व्रतानि । सर्वे मनोनिग्रहलक्षणान्ता: परो हि योगो मनस: समाधि: ॥ ४५ ॥

الصدقة، وأداء الواجب الخاص، والنياما والياما، وسماع الكتب المقدسة، والأعمال الصالحة، والنذور المطهِّرة—كلها تنتهي إلى غاية واحدة: كبح العقل. حقًّا إن اليوغا العليا هي سمادهي العقل، أي تركيزه في الرب الأعلى.

Verse 46

समाहितं यस्य मन: प्रशान्तं दानादिभि: किं वद तस्य कृत्यम् । असंयतं यस्य मनो विनश्यद् दानादिभिश्चेदपरं किमेभि: ॥ ४६ ॥

إن كان عقل المرء قد استقرّ تمامًا وهدأ، فقل لي: ما حاجته إلى صدقاتٍ طقسية وسائر الأعمال الصالحة؟ وإن بقي عقله غير منضبط، هالكًا في الجهل، فأي نفعٍ تجلبه له تلك الانشغالات؟

Verse 47

मनोवशेऽन्ये ह्यभवन् स्म देवा मनश्च नान्यस्य वशं समेति । भीष्मो हि देव: सहस: सहीयान् युञ्ज्याद वशे तं स हि देवदेव: ॥ ४७ ॥

منذ الأزل كانت «الآلهة» الأخرى، أي الحواس، تحت سلطان العقل؛ أما العقل فلا يخضع لسلطان أحد. إنه أقوى من الأقوياء، ذو قدرة كالإله ومهيبة مخيفة. لذلك من يقدر أن يروّض العقل يصبح سيدًا على جميع الحواس.

Verse 48

तं दुर्जयं शत्रुमसह्यवेग- मरुन्तुदं तन्न विजित्य केचित् । कुर्वन्त्यसद्विग्रहमत्र मर्त्यै- र्मित्राण्युदासीनरिपून् विमूढा: ॥ ४८ ॥

لأنهم لم يقهروا هذا العدو العصِيّ—العقل—ذي الدوافع التي لا تُحتمل والذي يعذّب القلب، يقع كثيرون في حيرة تامة ويصنعون خصوماتٍ عبثية مع الآخرين. وهكذا يظنون، في غفلتهم، أن الناس إمّا أصدقاء أو أعداء أو محايدون تجاههم.

Verse 49

देहं मनोमात्रमिमं गृहीत्वा ममाहमित्यन्धधियो मनुष्या: । एषोऽहमन्योऽयमिति भ्रमेण दुरन्तपारे तमसि भ्रमन्ति ॥ ४९ ॥

مَن يَتَماهى مع هذا الجسد—وهو مجرد نتاجٍ للعقل المادّي—تَعْمَى بصيرتُه، فيتعلّق بـ«أنا» و«لي». وبوهمِ «هذا أنا وذاك غيري» يتيه في ظلماتٍ لا نهاية لها.

Verse 50

जनस्तु हेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनश्चात्र हि भौमयोस्तत् । जिह्वां क्व‍‍चित् सन्दशति स्वदद्भ‍ि- स्तद्वेदनायां कतमाय कुप्येत् ॥ ५० ॥

إن قيل إن الناس هم سبب سعادتي وشقائي، فأين موضع الروح في هذا التصور؟ إن السعادة والألم لا يخصّان الآتمان، بل هما من تفاعلات الأجساد المادّية. فإذا عضّ المرء لسانه بأسنانه هو، فعلى من يغضب في ألمه؟

Verse 51

दु:खस्य हेतुर्यदि देवतास्तु किमात्मनस्तत्र विकारयोस्तत् । यदङ्गमङ्गेन निहन्यते क्व‍‍चित् क्रुध्येत कस्मै पुरुष: स्वदेहे ॥ ५१ ॥

وإن قيل إن الآلهة الحاكمة للحواس هي سبب الألم، فكيف ينطبق ذلك على الروح؟ إن الفعل والانفعال ليسا إلا تفاعلاً بين الحواس المتبدّلة وآلهتها الرؤساء. فإذا اعتدى عضوٌ من الجسد على عضوٍ آخر، فعلى من يغضب الإنسان الساكن في ذلك الجسد؟

Verse 52

आत्मा यदि स्यात् सुखदु:खहेतु: किमन्यतस्तत्र निजस्वभाव: । न ह्यात्मनोऽन्यद् यदि तन्मृषा स्यात् क्रुध्येत कस्मान्न सुखं न दु:खम् ॥ ५२ ॥

إن كانت الروح نفسها سبب السعادة والألم، فلا مجال للوم الآخرين، إذ يصبحان طبيعة الآتمان. ووفق هذا الرأي لا وجود لشيء سوى الروح، وما يُرى غيرها إنما هو وهم. فإذ لا سعادة ولا ألم على الحقيقة في هذا التصور، فلماذا الغضب على النفس أو على الغير؟

Verse 53

ग्रहानिमित्तं सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनोऽजस्य जनस्य ते वै । ग्रहैर्ग्रहस्यैववदन्तिपीडां क्रुध्येत कस्मैपुरुषस्ततोऽन्य: ॥ ५३ ॥

وإن فُحِصت فرضيةُ أن الكواكب هي السبب القريب للسعادة والألم، فأيُّ صلةٍ لها بالروح الأزلية التي لا تولد؟ إن أثر الكواكب لا يقع إلا على ما وُلد. وقد بيّن أهلُ التنجيم أن الكواكب إنما تُؤلم بعضها بعضاً. فبما أن الكائن الحي مغاير للكواكب وللجسد المادّي، فعلى من يفرغ غضبه؟

Verse 54

कर्मास्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनस्तद्धिजडाजडत्वे । देहस्त्वचित् पुरुषोऽयं सुपर्ण: क्रुध्येत कस्मै न हि कर्ममूलम् ॥ ५४ ॥

إن افترضنا أن الكَرْما هي سبب السعادة والشقاء، فذلك لا يمسّ الآتمان. إنما تنشأ فكرة الفعل لوجود فاعل واعٍ وجسدٍ ماديّ يتقلّب بردود الأفعال. الجسد بلا حياة والروح متعالية؛ فإذا لم يكن للكرما أصلٌ نهائيّ في الجسد ولا في الروح، فعلى من يُغضَب؟

Verse 55

कालस्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनस्तत्रतदात्मकोऽसौ । नाग्नेर्हि तापो न हिमस्य तत् स्यात् क्रुध्येत कस्मै न परस्य द्वन्द्वम् ॥ ५५ ॥

إن قُبل أن الزمان (كالا) هو سبب السعادة والشقاء، فذلك لا ينطبق على الآتمان؛ لأن الزمان تجلٍّ لقدرة الرب الروحية، والكائنات الحية أيضًا امتدادات لتلك القدرة. فالنار لا تحرق لهبها، ولا البرد يؤذي رقائق ثلجه. الروح متعالية عن الثنائيات؛ فعمّن يُغضَب؟

Verse 56

न केनचित् क्व‍ापि कथञ्चनास्य द्वन्द्वोपराग: परत: परस्य । यथाहम: संसृतिरूपिण: स्या- देवं प्रबुद्धो न बिभेति भूतै: ॥ ५६ ॥

الروح المتعالية، السامية فوق كل شيء، لا تتلطّخ بثنائية المتقابلات في أي مكان ولا بأي حال ولا بفعل أحد. إنما الأنا الكاذبة هي التي تتشكّل بصورة السَّمسارة فتذوق السعادة والشقاء. ومن استيقظ لهذه الحقيقة لا يخاف شيئًا من الخلق المادي.

Verse 57

एतां स आस्थाय परात्मनिष्ठा- मध्यासितां पूर्वतमैर्महर्षिभि: । अहं तरिष्यामि दुरन्तपारं तमो मुकुन्दाङ्‍‍घ्रिनिषेवयैव ॥ ५७ ॥

متمسّكًا بهذه الثباتة في الإخلاص للبرماتما كما سلكها المهارِشيون والآچاريا الأوائل، سأعبر محيط الجهل المظلم الذي لا يُنال شاطئه، وذلك بخدمة قدمي مُكُندا، شري كريشنا، اللوتسيتين وحدها.

Verse 58

श्रीभगवानुवाच निर्विद्य नष्टद्रविणे गतक्लम: प्रव्रज्य गां पर्यटमान इत्थम् । निराकृतोऽसद्भ‍िरपि स्वधर्मा- दकम्पितोऽमूं मुनिराह गाथाम् ॥ ५८ ॥

قال الرب شري كريشنا: هكذا، لما ضاعت ثروته، زهد ذلك الحكيم وترك كآبته وتعبه. اتخذ السنياس، وهجر البيت، وأخذ يطوف في الأرض. وحتى حين أهانه السفهاء الأشرار لم يحد عن واجبه، وأنشد هذه الأنشودة.

Verse 59

सुखदु:खप्रदो नान्य: पुरुषस्यात्मविभ्रम: । मित्रोदासीनरिपव: संसारस्तमस: कृत: ॥ ५९ ॥

ليس ثمّة قوّة تُذيق الروح السعادة والشقاء سوى اضطرابها الذهنيّ ووهمها الذاتيّ. وتوهّم الصديق والمحايد والعدوّ، وما يُبنى عليه من حياةٍ دنيويّة، إنما هو من صنع ظلمة الجهل.

Verse 60

तस्मात् सर्वात्मना तात निगृहाण मनो धिया । मय्यावेशितया युक्त एतावान् योगसङ्ग्रह: ॥ ६० ॥

فلذلك يا بُنيّ، ثبّت عقلك فيَّ، واضبط النفس ضبطًا تامًّا. فهذه خلاصة علم اليوغا وجوهره.

Verse 61

य एतां भिक्षुणा गीतां ब्रह्मनिष्ठां समाहित: । धारयञ्छ्रावयञ्छृण्वन्द्वन्द्वैर्नैवाभिभूयते ॥ ६१ ॥

من يتأمّل بتركيزٍ هذه الأنشودة التي أنشدها السَّنْياسي، الراسخة في معرفة البرهمن، فيحفظها أو يُسمِعها للناس أو يسمعها، فلن يُغلَب بعد اليوم بثنائيات اللذّة والألم.