Adhyaya 22

Verse 1

श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्‌विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥

سأل أُدْهَفَ: يا ربّي، يا سيّد الكون، كم عددُ «التَتْوَات» (عناصر الخلق) التي أحصاها الحكماء؟ لقد سمعتُك تذكر تسعةً وأحدَ عشرَ وخمسةً وثلاثة— أي ثمانيةً وعشرين. لكن بعضهم يقول ستةً وعشرين، وآخرون خمسةً وعشرين؛ ومنهم من يقول سبعةً أو تسعةً أو ستةً أو أربعةً أو أحدَ عشر؛ وآخرون يقولون سبعةَ عشرَ أو ستةَ عشرَ أو ثلاثةَ عشر. فما مقصودُ كلِّ حكيمٍ حين عدَّ العناصر على نحوٍ مختلف؟ يا أزليَّ العظمة، تفضّل بشرح ذلك لي.

Verse 2

श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्‌विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥

سأل أُدْهَفَ: يا ربّي، يا سيّد الكون، كم عددُ «التَتْوَات» (عناصر الخلق) التي أحصاها الحكماء؟ لقد سمعتُك تذكر تسعةً وأحدَ عشرَ وخمسةً وثلاثة— أي ثمانيةً وعشرين. لكن بعضهم يقول ستةً وعشرين، وآخرون خمسةً وعشرين؛ ومنهم من يقول سبعةً أو تسعةً أو ستةً أو أربعةً أو أحدَ عشر؛ وآخرون يقولون سبعةَ عشرَ أو ستةَ عشرَ أو ثلاثةَ عشر. فما مقصودُ كلِّ حكيمٍ حين عدَّ العناصر على نحوٍ مختلف؟ يا أزليَّ العظمة، تفضّل بشرح ذلك لي.

Verse 3

श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्‌विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥

قال أُدْهَفَ: يا ربّ الكون، كم تَتْوًا عدَّه الحكماء؟ لقد سمعتُك تقول 9 و11 و5 و3— أي 28. لكن منهم من يقول 26، ومنهم من يقول 25؛ ومنهم من يقول 7 أو 9 أو 6 أو 4 أو 11؛ وآخرون يقولون 17 أو 16 أو 13. فَتَفَضَّلْ ببيان المقصود وراء هذه الإحصاءات المتنوعة.

Verse 4

श्रीभगवानुवाच युक्तं च सन्ति सर्वत्र भाषन्ते ब्राह्मणा यथा । मायां मदीयामुद्गृह्य वदतां किं नु दुर्घटम् ॥ ४ ॥

أجاب الربّ كṛṣṇa: لأن جميع العناصر المادية حاضرة في كل مكان، فمن المعقول أن يحلّلها البراهمة العلماء بطرائق مختلفة. لقد تكلّم أولئك الفلاسفة جميعًا تحت ظلّ قدرتي الغيبية، ماياي؛ ولذلك استطاعوا أن يقولوا ما شاءوا دون أن يناقضوا الحقيقة.

Verse 5

नैतदेवं यथात्थ त्वं यदहं वच्मि तत्तथा । एवं विवदतां हेतुं शक्तयो मे दुरत्यया: ॥ ५ ॥

ليس الأمر كما تقول؛ بل كما أقول أنا فهو الحق. إن اختلافات التحليل بين الفلاسفة تُحرّكها طاقاتي التي لا تُقهر.

Verse 6

यासां व्यतिकरादासीद् विकल्पो वदतां पदम् । प्राप्ते शमदमेऽप्येति वादस्तमनुशाम्यति ॥ ६ ॥

من تداخل طاقاتي تنشأ آراء متباينة بين المتكلمين. أمّا من ثبّت عقله فيّ وكبح الحواس، تزول عنه فروق الإدراك، وبذلك يزول سبب الجدل نفسه.

Verse 7

परस्परानुप्रवेशात् तत्त्वानां पुरुषर्षभ । पौर्वापर्यप्रसङ्ख्यानं यथा वक्तुर्विवक्षितम् ॥ ७ ॥

يا خيرَ الرجال، لأن العناصر اللطيفة والكثيفة يتداخل بعضها في بعض، فإن الفلاسفة يحسبون عدد العناصر المادية الأساسية بطرق مختلفة، بحسب مراد المتكلم.

Verse 8

एकस्मिन्नपि द‍ृश्यन्ते प्रविष्टानीतराणि च । पूर्वस्मिन् वा परस्मिन् वा तत्त्वे तत्त्वानि सर्वश: ॥ ८ ॥

حتى في عنصرٍ واحد تُرى العناصر الأخرى قد دخلت فيه. سواء في السبب السابق أو في الأثر اللاحق، فالعناصر كلها حاضرة في العناصر على كل وجه.

Verse 9

पौर्वापर्यमतोऽमीषां प्रसङ्ख्यानमभीप्सताम् । यथा विविक्तं यद्वक्त्रं गृह्णीमो युक्तिसम्भवात् ॥ ९ ॥

لذلك، أيًّا كان المتكلم من هؤلاء المفكرين، وسواء أدخل في حسابه العناصر ضمن أسبابها اللطيفة السابقة أو ضمن نتائجها الظاهرة اللاحقة، فإني أقبل خلاصاته على أنها معتبرة، لأن لكل نظرية تعليلًا منطقيًا يمكن إقامته.

Verse 10

अनाद्यविद्यायुक्तस्य पुरुषस्यात्मवेदनम् । स्वतो न सम्भवादन्यस्तत्त्वज्ञो ज्ञानदो भवेत् ॥ १० ॥

لأن الكائن الحيّ المغطّى بالجهل منذ الأزل لا يقدر أن يحقق معرفة الذات بنفسه، فلا بدّ من شخصٍ آخر عارفٍ بالحقيقة المطلقة يهب له هذا العلم.

Verse 11

पुरुषेश्व‍रयोरत्र न वैलक्षण्यमण्वपि । तदन्यकल्पनापार्था ज्ञानं च प्रकृतेर्गुण: ॥ ११ ॥

بحسب المعرفة الواقعة في طور السَّتْوَة (الخير)، لا يوجد فرقٌ وصفيّ ولو ذرة بين الكائن الحيّ والمتحكّم الأعلى؛ وتخيّل الفرق بينهما محضُ تكلّفٍ عقيم، بل إن هذا العلم نفسه من صفات الطبيعة (بركرتي).

Verse 12

प्रकृतिर्गुणसाम्यं वै प्रकृतेर्नात्मनो गुणा: । सत्त्वं रजस्तम इति स्थित्युत्पत्त्यन्तहेतव: ॥ १२ ॥

الطبيعة (بركرتي) تكون في الأصل توازناً لثلاثة الأطوار المادية، وهي تخصّ الطبيعة وحدها لا الروح المتعالية. وهذه الأطوار—الخير (سَتْوَة)، والشهوة/الحركة (رَجَس)، والظلمة (تَمَس)—هي الأسباب الفاعلة لخلق هذا الكون وحفظه وفنائه.

Verse 13

सत्त्वं ज्ञानं रज: कर्म तमोऽज्ञानमिहोच्यते । गुणव्यतिकर: काल: स्वभाव: सूत्रमेव च ॥ १३ ॥

في هذا العالم يُسمّى طور السَّتْوَة معرفةً، وطور الرَّجَس عملاً مثمراً، وطور التَّمَس جهلاً. ويُدرَك الزمان (كال) بوصفه تفاعل الغونات المضطرب، وتتمثّل كلية النزعات الوظيفية في ‘السوتر’ الأول، أي المَهَت-تَتْوَة.

Verse 14

पुरुष: प्रकृतिर्व्यक्तमहङ्कारो नभोऽनिल: । ज्योतिराप: क्षितिरिति तत्त्वान्युक्तानि मे नव ॥ १४ ॥

لقد وصفتُ تسعة عناصر أساسية: الروح المُتذوِّقة (بوروشا)، والطبيعة (بركرتي)، وتجلّي الطبيعة الأول وهو المَهَت-تَتْوَة، والأنا الكاذبة، والأثير، والهواء، والنار، والماء، والأرض.

Verse 15

श्रोत्रं त्वग्दर्शनं घ्राणो जिह्वेति ज्ञानशक्तय: । वाक्पाण्युपस्थपाय्वङ्‍‍घ्रि: कर्माण्यङ्गोभयं मन: ॥ १५ ॥

يا أُدَّهَفا! السمع واللمس والبصر والشمّ والذوق هي الحواس الخمس المُدركة للمعرفة. وأمّا الكلام واليدان والعضو التناسلي والشرج والقدمان فهي الحواس الخمس العاملة. والعقل داخل في القسمين معًا.

Verse 16

शब्द: स्पर्शो रसो गन्धो रूपं चेत्यर्थजातय: । गत्युक्त्युत्सर्गशिल्पानि कर्मायतनसिद्धय: ॥ १६ ॥

الصوت واللمس والطعم والرائحة والشكل هي موضوعات حواسّ المعرفة. أمّا الحركة والكلام والإخراج والصناعة/الصنع فهي وظائف حواسّ العمل.

Verse 17

सर्गादौ प्रकृतिर्ह्यस्य कार्यकारणरूपिणी । सत्त्वादिभिर्गुणैर्धत्ते पुरुषोऽव्यक्त ईक्षते ॥ १७ ॥

في بدء الخلق تتخذ الطبيعة المادية، بصفات السَّتْو والرَّجَس والتَّمَس، صورتها كجملة الأسباب اللطيفة والتجليات الكثيفة في الكون. أمّا البُرُوشا الأعلى، البرماتما غير المتجلّي، فلا يدخل في تفاعل المادة، بل يكتفي بنظرةٍ إليها.

Verse 18

व्यक्तादयो विकुर्वाणा धातव: पुरुषेक्षया । लब्धवीर्या: सृजन्त्यण्डं संहता: प्रकृतेर्बलात् ॥ १८ ॥

حين تتحوّل العناصر المادية، وعلى رأسها المَهَت-تَتْوَ، فإنها تنال قواها الخاصة من نظرة الربّ الأعلى؛ ثمّ، وقد امتزجت بقوة الطبيعة، تُنشئ البيضة الكونية.

Verse 19

सप्तैव धातव इति तत्रार्था: पञ्चखादय: । ज्ञानमात्मोभयाधारस्ततो देहेन्द्रियासव: ॥ १९ ॥

بحسب بعض الفلاسفة هناك سبعة عناصر: الأرض والماء والنار والهواء والأثير، ومعها الروح الواعية (الآتْما) والبرماتما الذي هو أساس كلٍّ من العناصر المادية والروح الفردية. ووفق هذا الرأي ينشأ الجسد والحواسّ ونَفَس الحياة وسائر الظواهر المادية من هذه السبعة.

Verse 20

षडित्यत्रापि भूतानि पञ्चषष्ठ: पर: पुमान् । तैर्युक्त आत्मसम्भूतै: सृष्ट्वेदं समपाविशत् ॥ २० ॥

يقول بعض الفلاسفة إن العناصر ستة: العناصر الخمسة العظمى، والسادس هو الربّ الأعلى، شخصيّة الإله السامية (بهغافان). ذلك الربّ، متّحدًا بالعناصر التي أظهرها من ذاته، يخلق هذا الكون ثم يدخل فيه بنفسه.

Verse 21

चत्वार्येवेति तत्रापि तेज आपोऽन्नमात्मन: । जातानि तैरिदं जातं जन्मावयविन: खलु ॥ २१ ॥

ويقترح بعض الفلاسفة وجود أربعة عناصر؛ فالنار والماء والطعام/الأرض تنبثق من الرابع وهو الآتمان (الذات). وبعد قيام هذه العناصر تُنتج التجلي الكوني الذي تتم فيه كل الخليقة المادية.

Verse 22

सङ्ख्याने सप्तदशके भूतमात्रेन्द्रियाणि च । पञ्च पञ्चैकमनसा आत्मा सप्तदश: स्मृत: ॥ २२ ॥

ويحسب بعضهم سبعة عشر عنصرًا: العناصر الخمسة العظمى، وخمس موضوعات الإدراك (تنماترا)، والحواس الخمس، والعقل (المنس)، والروح بوصفها العنصر السابع عشر.

Verse 23

तद्वत् षोडशसङ्ख्याने आत्मैव मन उच्यते । भूतेन्द्रियाणि पञ्चैव मन आत्मा त्रयोदश ॥ २३ ॥

وكذلك في حساب الستة عشر يُقال إن الروح نفسها هي العقل (المنس). وإذا اعتبرنا خمسة عناصر وخمس حواس والعقل والروح الفردية والبُروشَه الأعلى، صار المجموع ثلاثة عشر عنصرًا.

Verse 24

एकादशत्व आत्मासौ महाभूतेन्द्रियाणि च । अष्टौ प्रकृतयश्चैव पुरुषश्च नवेत्यथ ॥ २४ ॥

في عدّ الأحد عشر تُذكر الروح والعناصر الغليظة والحواس. وأما ثماني طبائع (粗ّية ولطيفة) مع البُروشَه، أي الربّ الأعلى، فتكون تسعة كما يقول بعضهم.

Verse 25

इति नानाप्रसङ्ख्यानं तत्त्वानामृषिभि: कृतम् । सर्वं न्याय्यं युक्तिमत्त्वाद् विदुषां किमशोभनम् ॥ २५ ॥

هكذا قام الحكماء العظام بتحليل العناصر المادية بطرائق شتّى. وكلّ آرائهم معقولة لأنها عُرضت بمنطق وافٍ؛ وإنّ مثل هذا التألّق الفلسفي متوقَّع من أهل العلم حقًّا.

Verse 26

श्रीउद्धव उवाच प्रकृति: पुरुषश्चोभौ यद्यप्यात्मविलक्षणौ । अन्योन्यापाश्रयात् कृष्ण द‍ृश्यते न भिदा तयो: । प्रकृतौ लक्ष्यते ह्यात्मा प्रकृतिश्च तथात्मनि ॥ २६ ॥

سأل شري أُدّهافا: يا كريشنا، مع أنّ البركرتي والپوروش (الروح الفردية) مختلفان في الحقيقة، إلا أنّه لا يبدو بينهما فرق، لأن كلاً منهما يُرى كأنه قائم في الآخر. فتبدو الروح في الطبيعة، وتبدو الطبيعة في الروح.

Verse 27

एवं मे पुण्डरीकाक्ष महान्तं संशयं हृदि । छेत्तुमर्हसि सर्वज्ञ वचोभिर्नयनैपुणै: ॥ २७ ॥

يا كريشنا ذا العينين كاللوتس، يا ربًّا عليمًا بكل شيء، تفضّل فاقطع هذا الشك العظيم من قلبي بكلماتك أنت، التي تُظهر براعتك في الاستدلال.

Verse 28

त्वत्तो ज्ञानं हि जीवानां प्रमोषस्तेऽत्र शक्तित: । त्वमेव ह्यात्ममायाया गतिं वेत्थ न चापर: ॥ २८ ॥

منك وحدك تنشأ معرفة الكائنات الحيّة، وبقدرتك تُسلب تلك المعرفة هنا. حقًّا، لا أحد غيرك يفهم حقيقة آتما-ماياك، قوّتك الإيهامية.

Verse 29

श्रीभगवानुवाच प्रकृति: पुरुषश्चेति विकल्प: पुरुषर्षभ । एष वैकारिक: सर्गो गुणव्यतिकरात्मक: ॥ २९ ॥

قالت الشخصية الإلهية العليا: يا خيرَ الرجال، إنّ التمييز بين البركرتي والپوروش واضح. هذا الخلق الظاهر دائم التحوّل، لأنه قائم على اضطراب أنماط الطبيعة وتداخلها.

Verse 30

ममाङ्ग माया गुणमय्यनेकधा विकल्पबुद्धीश्च गुणैर्विधत्ते । वैकारिकस्‍त्रिविधोऽध्यात्ममेक- मथाधिदैवमधिभूतमन्यत् ॥ ३० ॥

يا أُدْهَفا الحبيب، إن طاقتي المادّية المؤلَّفة من الغونات الثلاث، إذ تعمل بها، تُظهر تنوّع الخلق وتنوّع الوعي الذي يدركه. ونتيجة التحوّل المادّي تُفهم في ثلاثة أوجه: أدهياتمي، وأدهيديفي، وأدهيبهوتي.

Verse 31

द‍ृग् रूपमार्कं वपुरत्र रन्ध्रे परस्परं सिध्यति य: स्वत: खे । आत्मा यदेषामपरो य आद्य: स्वयानुभूत्याखिलसिद्धसिद्धि: ॥ ३१ ॥

إن البصرَ، والصورةَ المرئيةَ، وصورةَ الشمس المنعكسةَ في فتحة العين، يكشف بعضُها بعضًا؛ أمّا الشمسُ الأصليةُ القائمةُ في السماء فهي متجلّيةٌ بذاتها. وكذلك الروحُ العليا (البرماتما)، العلّةُ الأولى لكل الكائنات والمنفصلةُ عنها، تعمل بنور خبرتها المتعالية الذاتية بوصفها المصدرَ الأقصى لكل ما يتجلّى متبادلاً.

Verse 32

एवं त्वगादि श्रवणादि चक्षु- । र्जिह्वादि नासादि च चित्तयुक्तम् ॥ ३२ ॥

وكذلك فإن أعضاء الحسّ—الجلد والأذن والعين واللسان والأنف—وكذلك وظائف الجسد اللطيف: الوعي المقيَّد، والعقل، والذكاء، والأنا الزائفة—كلها يمكن تحليلها وفق التمييز الثلاثي: الحسّ، وموضوع الإدراك، والإله المُشرف.

Verse 33

योऽसौ गुणक्षोभकृतो विकार: प्रधानमूलान्महत: प्रसूत: । अहं त्रिवृन्मोहविकल्पहेतु- र्वैकारिकस्तामस ऐन्द्रियश्च ॥ ३३ ॥

عندما تُثار الغونات الثلاث للطبيعة، يظهر التحوّل الناتج عنصرَ «الأنا الزائفة» في ثلاث حالات: السَّتْوَة (فايكارِك)، والرَّجَس/الشهوة (أيندريَ)، والتَّمَس/الظلمة. وهذه الأنا الزائفة، المتولّدة من المَهَت-تَتْوَة المنبثق من البرَधान غير المتجلّي، تصبح سبب كل الوهم المادّي والازدواجية.

Verse 34

आत्मा परिज्ञानमयो विवादो ह्यस्तीति नास्तीति भिदार्थनिष्ठ: । व्यर्थोऽपि नैवोपरमेत पुंसां मत्त: परावृत्तधियां स्वलोकात् ॥ ३४ ॥

إن جدالَ الفلاسفة التأمّلي—«هذا العالم حقيقي» «بل ليس حقيقيًا»—قائمٌ على معرفةٍ ناقصة بالروح العليا، ولا يهدف إلا إلى فهم الثنائيات المادّية. ومع أنه جدالٌ عقيم، فإن الذين صرفوا عقولهم عنّي، عن ذاتهم الحقيقية، لا يستطيعون تركه.

Verse 35

श्रीउद्धव उवाच त्वत्त: परावृत्तधिय: स्वकृतै: कर्मभि: प्रभो । उच्चावचान् यथा देहान् गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥ ३५ ॥ तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभि: । न ह्येतत् प्रायशो लोके विद्वांस: सन्ति वञ्चिता: ॥ ३६ ॥

قال شري أودهفا: يا ربّ السادة، إن عقول المنهمكين في الأعمال طلبًا للثمرة تنصرف عنك. فبيّن لي كيف يقبلون بأعمالهم أجسادًا رفيعةً ووضيعةً ثم يتركونها.

Verse 36

श्रीउद्धव उवाच त्वत्त: परावृत्तधिय: स्वकृतै: कर्मभि: प्रभो । उच्चावचान् यथा देहान् गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥ ३५ ॥ तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभि: । न ह्येतत् प्रायशो लोके विद्वांस: सन्ति वञ्चिता: ॥ ३६ ॥

يا غوڤيندا، أخبرني بهذا؛ فإن هذا المعنى عسير الإدراك على من لا وعي له بالروح. وفي هذا العالم، من خُدعوا بالمايا—بل حتى العلماء—غالبًا لا ينتبهون لهذه الحقائق.

Verse 37

श्रीभगवानुवाच मन: कर्ममयं नृणामिन्द्रियै: पञ्चभिर्युतम् । लोकाल्ल‍ोकं प्रयात्यन्य आत्मा तदनुवर्तते ॥ ३७ ॥

قال الربّ كريشنا: إن عقل الإنسان المادي مُشكَّل بتفاعلات الكارما، ومعه الحواس الخمس. فهو ينتقل من جسد إلى جسد؛ والروح، وإن كانت مغايرة له، تتبعه.

Verse 38

ध्यायन् मनोऽनु विषयान् द‍ृष्टान् वानुश्रुतानथ । उद्यत् सीदत् कर्मतन्त्रं स्मृतिस्तदनु शाम्यति ॥ ३८ ॥

العقل، المقيَّد بنظام الكارما، يظل يتأمل موضوعات الحواس، ما شوهد منها وما سُمِع عنه بسلطان الفيدا. لذلك يبدو كأنه ينشأ ويفنى مع موضوعاته، فتخبو قوة التذكّر والتمييز.

Verse 39

विषयाभिनिवेशेन नात्मानं यत् स्मरेत् पुन: । जन्तोर्वै कस्यचिद्धेतोर्मृत्युरत्यन्तविस्मृति: ॥ ३९ ॥

عندما ينغمس الكائن الحي في موضوعات الحواس لا يعود يذكر هويته السابقة. هذا النسيان التام لهوية الجسد الماضي، لأي سبب كان، يُسمّى «الموت».

Verse 40

जन्म त्वात्मतया पुंस: सर्वभावेन भूरिद । विषयस्वीकृतिं प्राहुर्यथा स्वप्नमनोरथ: ॥ ४० ॥

يا أُدْهَفا الأكرم عطاءً، إنما ما يُسمّى بالولادة هو تماهي الإنسان كليًّا مع جسدٍ جديد. فهو يقبل ذلك الجسد كما يقبل تجربة الحلم أو الخيال قبولَ الحقيقة.

Verse 41

स्वप्नं मनोरथं चेत्थं प्राक्तनं न स्मरत्यसौ । तत्र पूर्वमिवात्मानमपूर्वम् चानुपश्यति ॥ ४१ ॥

كما أن من يعيش حلمًا أو خيالًا لا يتذكر أحلامه وخيالاته السابقة، كذلك الإنسان القائم في جسده الحاضر، مع أنه كان موجودًا من قبل، يظن أنه لم يوجد إلا حديثًا.

Verse 42

इन्द्रियायनसृष्‍ट्येदं त्रैविध्यं भाति वस्तुनि । बहिरन्तर्भिदाहेतुर्जनोऽसज्जनकृद् यथा ॥ ४२ ॥

لأن الذهن، وهو مأوى الحواس، قد أنشأ التماهي مع الجسد، تبدو التمايزات المادية الثلاث—عالٍ ووسطٍ ودون—كأنها قائمة داخل حقيقة الروح. وهكذا يخلق المرء ثنائية الخارج والداخل، كما قد يُنجب رجلٌ ابنًا سيئًا.

Verse 43

नित्यदा ह्यङ्ग भूतानि भवन्ति न भवन्ति च । कालेनालक्ष्यवेगेन सूक्ष्मत्वात्तन्न द‍ृश्यते ॥ ४३ ॥

يا أُدْهَفا الحبيب، الأجساد المادية تُخلق وتفنى على الدوام بقوة الزمان، وسرعته غير مُدرَكة. ولكن لِدِقّة الزمان لا يراه أحد.

Verse 44

यथार्चिषां स्रोतसां च फलानां वा वनस्पते: । तथैव सर्वभूतानां वयोऽवस्थादय: कृता: ॥ ४४ ॥

كما تمرّ شعلة المصباح، وجريان النهر، أو ثمار الشجرة بمراحل من التحوّل، كذلك تمرّ جميع الأجساد المادية بتغيّر العمر والحالات.

Verse 45

सोऽयं दीपोऽर्चिषां यद्वत्स्रोतसां तदिदं जलम् । सोऽयं पुमानिति नृणां मृषा गीर्धीर्मृषायुषाम् ॥ ४५ ॥

كما أنّ نور السراج يتألّف من أشعّة لا تُحصى تتولّد وتتحوّل وتفنى في كل لحظة، فإنّ صاحب العقل الموهوم إذا رأى ذلك النور لحظةً قال كذبًا: «هذا هو نور السراج». وكما أنّ ماء النهر الجاري يتجدّد دائمًا ويمضي بعيدًا، فإنّ الأحمق إذا نظر إلى موضع واحد قال زورًا: «هذا هو ماء النهر». كذلك، مع أنّ الجسد المادّي للإنسان يتبدّل على الدوام، فإنّ من يضيّعون أعمارهم يظنّون ويقولون باطلًا إنّ كل مرحلة من مراحل الجسد هي هويتهم الحقيقية.

Verse 46

मा स्वस्य कर्मबीजेन जायते सोऽप्ययं पुमान् । म्रियते वामरो भ्रान्त्या यथाग्निर्दारुसंयुत: ॥ ४६ ॥

الإنسان لا يولد في الحقيقة من بذرة أعماله الماضية، ولا يموت لأنه خالد. وبسبب الوهم يبدو الكائن الحي كأنه يولد ويموت، كما تبدو النار مع الحطب كأنها تبدأ ثم تنطفئ.

Verse 47

निषेकगर्भजन्मानि बाल्यकौमारयौवनम् । वयोमध्यं जरा मृत्युरित्यवस्थास्तनोर्नव ॥ ४७ ॥

الإخصاب، الحمل، الولادة، الرضاعة/الطفولة المبكرة، الطفولة، الشباب، منتصف العمر، الشيخوخة، والموت—هذه هي المراحل التسع للجسد.

Verse 48

एता मनोरथमयीर्हान्यस्योच्चावचास्तनू: । गुणसङ्गादुपादत्ते क्व‍‍चित् कश्चिज्जहाति च ॥ ४८ ॥

هذه الأحوال الجسدية، الرفيعة والوضيعة، إنما هي من نسج الأوهام الذهنية. وبسبب الجهل الناشئ عن مخالطة صفات المادة (الغونات)، يتماهى الكائن معها ويأخذها لنفسه؛ وأحيانًا يقدر إنسانٌ سعيد الحظ على ترك هذا التلفيق العقلي.

Verse 49

आत्मन: पितृपुत्राभ्यामनुमेयौ भवाप्ययौ । न भवाप्ययवस्तूनामभिज्ञो द्वयलक्षण: ॥ ४९ ॥

بموت الأب أو الجدّ يستطيع المرء أن يستدلّ على موته هو، وبولادة الابن يفهم حال ولادته هو. ومن يدرك على هذا النحو، إدراكًا واقعيًا، نشوء الأجساد المادية وفناءها، لا يعود خاضعًا لهذه الثنائيات.

Verse 50

तरोर्बीजविपाकाभ्यां यो विद्वाञ्जन्मसंयमौ । तरोर्विलक्षणो द्रष्टा एवं द्रष्टा तनो: पृथक् ॥ ५० ॥

مَن كان عالِمًا يَشهدُ ولادةَ الشجرةِ من بذرتها وموتَها بعد نُضجها، يبقى شاهدًا متميّزًا منفصلًا عن الشجرة؛ وكذلك شاهدُ ولادةِ الجسدِ المادّي وموتِه يبقى منفصلًا عنه.

Verse 51

प्रकृतेरेवमात्मानमविविच्याबुध: पुमान् । तत्त्वेन स्पर्शसम्मूढ: संसारं प्रतिपद्यते ॥ ५१ ॥

الجاهل لا يميّز ذاته عن البراكريتي (الطبيعة المادّية)، فيحسب الطبيعة حقيقةً مطلقة؛ وبمخالطتها يَغدو مُلتبسًا تمامًا ويدخل في دورة السَّمسارا.

Verse 52

सत्त्वसङ्गाद‍ृषीन्देवान् रजसासुरमानुषान् । तमसा भूततिर्यक्त्वं भ्रामितो याति कर्मभि: ॥ ५२ ॥

النفسُ المقيَّدة تُساقُ للتِّيه بأعمالها؛ فبصحبة السَّتْوَة تولد بين الرِّشيين أو الآلهة، وبصحبة الرَّجَس تصير أسورًا أو إنسانًا، وبصحبة التَّمَس تولد شبحًا أو في مملكة الحيوان.

Verse 53

नृत्यतो गायत: पश्यन् यथैवानुकरोति तान् । एवं बुद्धिगुणान् पश्यन्ननीहोऽप्यनुकार्यते ॥ ५३ ॥

كما أنّ المرء إذا رأى أناسًا يرقصون ويغنّون قد يقلّدهم، كذلك الروح، وإن لم تكن فاعلة للأعمال المادّية، تُفتَن بصفات العقل المادّي فتُجبَر على محاكاتها.

Verse 54

यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन द‍ृश्यते भ्रमतीव भू: ॥ ५४ ॥ यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नद‍ृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मन: ॥ ५५ ॥

كما تبدو الأشجار المنعكسة في ماءٍ مضطرب كأنها ترتجف، وكما تبدو الأرض كأنها تدور حين يدير المرء عينيه؛ كذلك، يا سليل دَشاره، فإن تجربة لذّات الحواس التي تنشأ من خيال الذهن باطلة—وكما تُرى المشاهد في الحلم، كذلك هو السَّمسارا للروح.

Verse 55

यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन द‍ृश्यते भ्रमतीव भू: ॥ ५४ ॥ यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नद‍ृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मन: ॥ ५५ ॥

يا من سلالة داشاره! إن حياة الروح المادية وتجربة لذّات الحواس في الحقيقة باطلة؛ كالأشجار التي تبدو كأنها ترتجف حين تنعكس في ماءٍ مضطرب، أو كالأرض التي تُرى كأنها تدور عندما يدير المرء عينيه. كذلك هذا العالم كخيالٍ وحلم، محضُ وَهْمٍ.

Verse 56

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ५६ ॥

حتى إن لم يكن للشيء وجودٌ حقيقي، فإن من يتأمل لذّات الحواس لا تزول عنه الحياة المادية؛ كما أن التجارب المؤلمة في الحلم، مع أنها غير حقيقية، لا تنعدم أثناء الحلم.

Verse 57

तस्मादुद्धव मा भुङ्‍क्ष्व विषयानसदिन्द्रियै: । आत्माग्रहणनिर्भातं पश्य वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ ५७ ॥

لذلك يا أُدّهافا، لا تحاول التمتّع بموضوعات الحواس بواسطة الحواس المادية الزائلة. انظر كيف أن الوهم القائم على الثنائيات يحجب إدراك الآتمان (الذات الحقيقية).

Verse 58

क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भ‍ि: प्रलब्धोऽसूयितोऽथवा । ताडित: सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापित: ॥ ५८ ॥ निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पित: । श्रेयस्काम: कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ ५९ ॥

حتى لو أُهمل المرء أو أُهين أو سُخر منه أو حُسد من قبل الأشرار؛ أو ضُرب أو قُيِّد أو حُرم من معيشته؛ أو بَصَق عليه الجهّال أو لوّثوه بالبول فاضطرب من وجوه شتى—فإن من يطلب الخير الأسمى ينبغي، رغم الشدائد، أن يستخدم عقله ليرفع نفسه ويحفظها ثابتة على المقام الروحي.

Verse 59

क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भ‍ि: प्रलब्धोऽसूयितोऽथवा । ताडित: सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापित: ॥ ५८ ॥ निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पित: । श्रेयस्काम: कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ ५९ ॥

حتى لو أُهمل المرء أو أُهين أو سُخر منه أو حُسد من قبل الأشرار؛ أو ضُرب أو قُيِّد أو حُرم من معيشته؛ أو بَصَق عليه الجهّال أو لوّثوه بالبول فاضطرب من وجوه شتى—فإن من يطلب الخير الأسمى ينبغي، رغم الشدائد، أن يستخدم عقله ليرفع نفسه ويحفظها ثابتة على المقام الروحي.

Verse 60

श्रीउद्धव उवाच यथैवमनुबुध्येयं वद नो वदतां वर ॥ ६० ॥

قال شري أودهفا: يا أفضل المتكلمين، تفضّل فبيّن لي كيف أفهم هذا الفهم الصحيح.

Verse 61

सुदु:सहमिमं मन्ये आत्मन्यसदतिक्रमम् । विदुषामपि विश्वात्मन् प्रकृतिर्हि बलीयसी । ऋते त्वद्धर्मनिरतान् शान्तांस्ते चरणालयान् ॥ ६१ ॥

يا روحَ الكون، أرى أن تحمّلَ تعدّيات الجهّال وإساءاتهم على المرء شديدُ العسر، لأن الطبيعة المادية قويةٌ غالبة، وحتى العلماء يعسر عليهم احتمالها. إنما يطيقها عبادُك المحبّون، الثابتون في خدمتك وشرعك، الساكنون بسلامٍ في ملجأ قدميك اللوتسيتين.